Сценарий на тему русских народных праздников «Свет души русской». Комментарии к посту «Народные праздники

БЫЛИЧКА – фольклорный жанр, рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии - в основном о встрече с духами, «нечистой силой» .

ЛЕГЕНДА (от лат. legenda «чтение», «читаемое) - одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Письменное предание о каких-нибудь исторических событиях или личностях. Легенда - приблизительный синоним понятия миф; эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуют боги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла. Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. В переносном смысле легенды относятся к овеянным славой, вызывающим восхищение событиям прошлого, отображенного в сказках, рассказах и т. д. Как правило, содержат дополнительный религиозный или социальный пафос.

В преданиях содержатся воспоминания о событиях старины, объяснение какого-то явления, названия или обычая.

Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного русского, мыслителя, музыканта: «Не должно забывать, что от жизни неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от бездействия мысли может произойти идиотизм…, – от ненормального состояния нерва парализуется мускул, – точно также недостатком мышления искажается художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует мысль». У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: «…в области духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном инструменте»

Как известно, символика праздничной культуры является важнейшей частью всей культуры русского народа. Начиная с раннего средневековья в России появляется феномен массового праздника (или массовых гуляний). Часто средневековые массовые праздники называют действом, у которого «не было зрителей, а лишь участники». Так, вплоть до XVI века народные веселья на Руси происходили в основном на Масленицу, Святки. Однако своеобразный сумбурный характер многие народные гулянья в России приобрели за счет вмешательства церкви в праздничную культуру народа. Так, В.Петрухин отмечает, что давно стало истинным утверждением о языческих дохристианских – истоках святочного колядования, масленицы, русальской недели, ночи на Ивана Купалу.

А как зачаровывают и удивляют своей культурой и величавостью русские народные праздники, вдохнувшие в себя многовековую красоту и мудрость народа! Россияне знают, помнят и понимают, что и как они празднуют, бережно хранят и чтут грандиозные традиции. Недаром на торжества русских приезжают посмотреть сотни тысяч зрителей – иностранцев.

Есть и были на Руси великие праздники, обязательные для всех. В эти дни села, деревни, освобождались от всякой работы, люди нарядно одевались, и выбирали благостные, приятные темы для разговоров. Более всего почиталась Пасха, Рождество и Троица. Гуляниями отмечалась Масленица, Спас, Иванов и Петров дни. По обыкновению, праздник утром начинался с посещения церкви, а продолжался дома и на природе. Также отдыху и общению с Богом посвящались двунадесятые праздники. Это, в первую очередь Воздвижение, Крещение, Благовещенье, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы. Всего таких праздников двенадцать, как говорили в старину – «Два на десять».

4 декабря – День материнской святости (Введение Пресвятой Богородицы во Храм). Это торжество относится к двунадесятым праздникам, установленное для почести истины, которая рассказывает историю приведения для посвящения Богу будущей Богоматери – ангельской душки Марии – в Иерусалимский Храм. Это день материнской чистоты, целомудрия и святости. История празднования. В иудейском маленьком городе Назарете проживало Святой семейство Иокима и Анны. Они были не молодыми, но состоятельными. Их очень огорчало, что у них не было детей. Наконец, после их обета посвятить служению Бога своего будущего ребенка, у них родился долгожданный Младенец – дочь. За ней ухаживали святые девственницы иудейские, не пропускали ничего порочного. И росла девочка благословляемая силой Божией. В год ее назвали Марией. Введение Пресвятой Девы Марии в Храм мари сравнялось три года, и праведные родители поспешили свято соблюсти обет. Встретил Деву. Сам первосвященник Захарий. И, согласно Предания, совершил то, что по закону запрещалось: он ввел ее во Святая святых – самое священное место во храме. Это и было явление Богородицы Миру и день отделения Святой Девы от Мира, чем было подтверждено ее высшее предназначение. Пресвятая Дева пробыла в Божьем Храме до четырнадцатилетнего возраста. Праздник Введения в храм Пресвятой Богородицы возвеличивается как начало спасения всего человечества. Недаром верующие люди почти две тысячи лет ее считают своей матерью.

С 24 декабря – 6 января – праздновалось Рождество Христово. По-другому еще его называют Сочельник. История Рождества . Эта история началась на святой земле в древней Палестине. Дева Мария на последнем месяце беременности со своим мужем были вынуждены преодолеть длинный путь до Вифлеема для переписи населения. Но для ночлега в городе для них не оказалось места, и они нашли ночлег за пределами Вифлеема в пещере для скота, в которой пастухи пережидали непогоду. Там Мария и родила сына Божьего. Небеса осветились таинственным ярким светом, исходящим от неожиданно появившейся впервые Вифлеемской звезды, известившей весь мир о рождении Спасителя и ставшей в настоящий момент атрибутом Рождества. Свет звезды указал дорогу восточным мудрецам – волхвам, которые щедро одарили младенца золотом, ладаном и смирной (драгоценным благовонным маслом). Вот откуда берет свое начало традиция дарить подарки детям на Рождество, а Рождественская ночь именовалась ночью младенцев. Это праздник семейный, спокойный. За столом собирались только родные и близкие. Традиционный праздничный цвет Рождества – белый.

Традиции Рождества : женщины к Сочельнику готовили праздничный стол, а мужчины готовили сам стол. Они приносили стебли соломы, которые укладывали под скатерть. Все блюда повязывались красными нитями крест – накрест. Это символ рождения на сене сына Божьего (не меньше двенадцати) ставились с песнями. Основное блюдо – рождественская кутья.

Атрибуты традиционные : украшенная елка на верхушке со звездой, рождественские открытки, декоративные свечи, рождественский венок. Приметы на Рождество: если в ночь на Рождество звездное небо и ясная погода, то это к урожайному и хлебосольному году. В Рождество запрещалось: шить, вышивать, вязать, пришивать пуговицы (чтоб никто из родни не потерял зрение); убирать, мыть, стирать, подметать (чтобы родни не коснулось ненастье); терять какую – либо вещь(чтобы не было убытков в дому); ронять зеркало (чтоб не было беды); чужим женщинам входить в дом первой.

С Рождества начинались Святки – праздники, которые продолжались до Крещения (19 января). Все это время проходили святочные обряды, гадания, увеселения, хождения ряженых по дворам и улицам. В Рождество ранним утром, до рассвета, проводился обряд обсевания изб. Пастух ходил с торбой овса и, заходя в дом, бросал на все стороны (рассеивал) горсть зерна с приговором: «На живущих, на плодящих и на здоровье». В Рождество девушки не гадали. Существовала примета: если в дом первой войдет чужая женщина, весь день в этой семье бабы хворать будут.

Второй день Рождества называется Собор Богородицы, посвящается прославлению Матери Христа, Пресвятой Деве Марии. В этот день ребятишки объединялись в группу по пять человек, и ходили из дома в дом, поздравляя всех с Рождеством, один из них в руках нес звезду. Входя в избу, они исполняли рождественскую молитву. Затем посыпали избу и всех находящихся в ней людей зерном. Обход двором со звездой осмыслялся как приход волхвов, которых привела чудесная звезда, взошедшая над Вифлеемом в момент рождения младенца Иисуса Христа. Обсыпание зерном воспринималось как пожелания богатства дому в наступающем новом году.

Третий день Рождества называли Степановым днем. По обычаю, в Степанов день затесывали колья, ставили их по углам двора, втыкая в снег, чтобы нечистую силу спугнуть. В этот день всей деревней выбирали пастуха, заключали с ним договор, устраивали угощения. А девушки гадали. Гадали в основном на суженого. В дни проходило колядование. Колядование проходили под окнами домов, колядующих в дом не пускали. А главным угощением считалось – печенье. Ряженые в вывороченных наизнанку шубах, в масках или с испачканными сажей лицами ходили по домам, распевая песни и разыгрывая различные представления, иногда водили с собой коня или быка. Подойдя к дому, под окном, молодежь начинала «выкликать коляду», сообщая хозяевам, что они пришли. Затем начиналось величание хозяина, хозяйки, «малых детушек – ребятушек», в котором описывалось фантастическое богатство дома. Хозяева подавали им угощение. Колядование заканчивалось песнями – заклинаниями. Колядовщики обещали семье в новом году «рожь ужинисту, умолисту, уколосисту, девяносто быков, сто десять коров» - все то, что нужно для счастливой жизни земледельца. Колядование проводилось трижды: в рождественский сочельник, накануне Васильева дня, в крещенский сочельник.

Игры ряженых: ряженых еще могли назвать наряженки, окутники, шеликуны, кудесники. В святочные вечера ватаги замаскированной молодежи с шумом, свистом, гамом врывались в избы на праздничные вечеринки – «игрища». Маски ряженых назывались «личинами», «харями», «харюшками». Эти «личины» придавали человеку, одевшему ее нечеловеческое обличье, являлось концентрированным выражением чужой опасной сущности. Часто рядились в медведя, коня, козу, быка. Среди развлекательных игр очень популярна была игра «в козу и медведя» (Козы плясала под песню на балалайке, гармошку, поворачиваясь то одним боком, то другим, выполняла сложные «коленца». Медведь – парень в вывороченном тулупе – старался неуклюже подыграть козе. Вдруг коза с криком падала – «умирала», затем вскакивала – «воскресала», и пляска продолжалась), игра «в умру – на» - покойника (ряженые вносили в избу парня в белом саване, с лицом, обсыпанным мукой, с длинными зубами, вырезанными из брюквы, бросали его на пол и под общий громкий смех оплакивали его и отпевали, пародируя церковный обряд. В самый ответственный момент «похорон» парень вскакивал. «Умрун воскрес!» - кричали при этом присутствовавшие. Он бросался к девушкам, пытаясь их поцеловать) в этой ритуально – игровой форме передавались древние представления о смерти как конце старого и «воскрешении» нового года.

Принято считать, что игры ряженых – это имитация прихода нечистой и неведомовой силы из «иного мира» в наш мир. Так же эти игры обеспечивали «воскресение» солнца, природы, демонстрировали торжество жизни над смертью.

25 января – Татьянин День или по народному календарю – это День Солнца. Святая мученица Татьяна помогает студентам в изучении особенно трудных предметов и преодолении всевозможных подводных рифов в процессе обучения. По-другому этот праздник называется – День Студента, День Рождение Московского университета. Особенности праздника: магический приворот – девушка заранее изготавливали веничек из перьев и прятали в доме у понравившегося мальчика, чтоб в дальнейшем жить вместе; пекли каравай – солнце, где каждому распределялось по кусочку, так символически распределялось тепло солнца в семье. Приметы: закат солнца окрашен в красные цвета - к ветреному лету; если идет снег – лето будет дождливым; мороз – лето будет жарким, сухим.

15 февраля – Сретенье Господне. Второй в году двунадесятый праздник. В народном календаре отмечают праздник Громница. На Руси отмечать начали в 10 веке. «Сретение» по церковнославянскому языку переводится, как «встреча». Сретенье Господне отмечался на сороковой день рождения Иисуса Христа. Сретение символически обозначает встреча человечества в облике праведного старца Симеона с сорокадневным Богомладенцем и указывает на одно наиболее значительное событие из земной жизни Иисуса Христа. В праздник Сретения Господне принято почитание огня, проводился обряд освящения свечей. Зажженные (освященные) свечи (громницы) символизируют Свет Христов, словно огонек Божией Благодати, очищающий весь мир. Громницы (свечи) помогали уберечься от бесов, грома и молнии, ливня и града, поэтому громницы бережно хранились весь год, а использовали их по потребности для молитв дома. Народные обычаи и приметы на Сретение : у далеких наших предков этот праздник воспринимали, как первая встреча зимы с весной. «В Сретение Весна – красна с Зимушкой встречается». Устраивались обрядовые кулачные бои – зимоборы. Для этого рядились в весеннюю одежду (кафтаны) и в зимнюю (шубы), выходили на улицу и дрались на кулаках. Если побеждали те, кто был одет в шубы, то говорили о долгой зиме. А, если, кто в кафтанах, то говорили, что весна преодолела зиму и быть ей солнечной и ранней. Во время сретенской службы святили воду, собранную из талого снега и из капель. В день сретения яиц не варили, молоко не выносили со двора, чтобы избежать неплодородности у животных и птиц.

Конец февраля – начало марта – Масленица. Согласно народному календарю, данный период можно разделить на две части: Масленица узкая и широкая.

Рассмотрим эти две части: Масленица узкая – охватывает понедельник, вторник и среду – начало Масленицы. В эти дни разрешается производить различные хозяйственные работы: стирать, убирать. Масленица широкая – включает в себя оставшиеся дни недели: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В эти дни хозяйственные работы прекращались и люди предавались веселью.

По-другому Масленицу еще называют – проводы зимы. Этот праздник собрал много народных обычаев – родительская суббота, мясное воскресенье, прыжки через костер, смотрины невест. Так же сжигали чучело Масленицы, чтобы освободить место для нового: вещей, впечатлений, жизненного этапа. На чучело Масленицы вешали те предметы, которые символизировали различные болезни: платки, марли, палки, даже костыли. И многие избавлялись от своих недугов. Еще сам праздник в некотором роде носит ярко выраженную поминальную символику: черты тризны - кулачные бои, неизменные скачки, посещение кладбищ и обильные трапезы с блинами. Главным символом Масленицы является – блин, который символизирует главное блюдо поминального стола. Кроме того, именно на Масленицу устраивались смотрины невест и заключались договора о будущих свадьбах. Особым ритуалом считались прыжки через костер. Пламя, по поверьям предков, обладало прекрасной очистительной и оберегающей силой. Прыгали через костер не только юноши и девушки (будущие супруги, которых огонь скрепляет вместе навеки), но и вполне зрелые (даже в преклонном возрасте) люди, которые стремились избавиться от своих болезней. И сегодня этот обычай очень популярен на празднование Масленицы!

1 апреля – Пробуждение Домового. 1 апреля – это рубеж, где во второй вешний месяц просыпается от зимней дремы домашний дух. Верование в домовых возникло гораздо раньше, чем наши предки стали принимать за истину всевозможных богов. В древности весну встречали 22 марта и знаменовали этот день весенним равноденствием. После долгой зимней спячки домовой вредничал, капризничал. Поэтому нашими предками делались попытки успокоить домового разными способами: потчевали сладкими булочками, молоком, блинами; заранее делали генеральную уборку, так как Домовой любит чистоту; вывешивали для просушки на улицу постельные принадлежности; дезинфицировали помещение ладаном, можжевельником, полынью; всем членам семьи нужно было попариться в баньке, чтобы оказать прием домашнему духу с чистой душой и телом. А самое главное в этот день – это розыгрыши людей, потехи для окружающих. Предметы одежды надевали шиворот – навыворот, носки разной расцветки. Поэтому 1 апреля и считается по сегодняшний день – День смеха и веселья. По введенной традиции значилось, что коли 1 апреля выйдет «одурачить» 12 особ, тогда хитрецу весь год начнет ходить следом удача. Но если вдруг, ни одного не «одурачил» - везения не будет, как бы ни усердствовал.

7 апреля – Благовещенье. Это праздник совершеннейшей свободы и покоя. Верующие придерживаются Великого поста перед Пасхой. История праздника – Архангел Гавриил принес Деве Марии три благости (о предстоящем произведении на свет Спасителя мира, Божий сын появится на свет, и воскрешение Иисуса). Поэтому такой день люди и назвали – Благовещеньем. В честь празднования Благовещения в России возведены или переименованы многочисленные храмы и соборы. Традиции: заклички – «закликают весну» (разжигают костры, водят хороводы вокруг них, напевая веснянки; выпекают куликов, жаворонков, ласточек из теста); просфора (церковный хлеб) – нужно было съесть кусочек просфоры для здоровья всей семьи; «птицам волю!» - выпускались на свободу птицы из клеток. Приметы: ветреный день с туманом – урожайное лето; дождь – обилие грибов и ягод; гроза – обилие орехов; мороз – хороший урожай яровых и груздей; если нет ласточек – холодная весна; небо темное, беззвездное – куры мало яиц нанесут; если на крышах не растаял снег, то он не растает до 6 мая, а сильный мороз – сорок морозных утренников.

Вербное Воскресенье (перед Пасхой) (Вход Господень в Иерусалим) – другие названия этого праздника: Неделя Ваий, Цветоносная Неделя, Пальмовое Воскресенье. Входит в один из двенадцати главных Православных Церковных праздников. Проходит за неделю до празднования Пасхи. История праздника : вербные веточки – это символ приветствия Иисуса Христа, когда он входил в Иерусалим, только в Иерусалиме были пальмовые веточки, но функция одна и та же. Традиции: собрать вербные веточки в дом, где их располагают у икон на целый год, затем их сжигают в печи – это символ очищения дома от всего злого. Обряды в Вербное Воскресенье: на здоровье – стучать освещенными веточками вербы по телу, чтобы здоровье было целый год; на удачу – нужно съесть перед важным делом почку вербы и запить святой водой, тогда важное дело разрешится благополучно; на богатство – нужно посадить цветок или растение и это растение привнесет в дом денежные средства, а сели завянет – то будешь год в бедности.

Пасха – празднуется на начало весны (в 2015 году – 12 апреля), полный пасхальный промежуток времени тянется сорок суток до праздника Вознесения. Празднование Пасхи – готовиться к Пасхе начинают с Воскресенья Христова с Чистого (Светлого) Четверга, проводят генеральные уборки во всех домах, посещают баню перед посещением церкви, затем выпекали куличи и красили яйца. В светлую субботу с куличами и пасхами, крашанками шли в храм на Всенощную, где находили всю ночь. Перед полуночью раздавались колокольные звоны, извещающие о приближении момента Воскресения Иисуса Христа. Отправляясь в гости, брали с собой окрашенные яйца. Приветствовали друг друга фразами «Христос воскрес» - «Воистину воскрес», трижды целовались и обменивались крашанками. Так же раздавались деньги убогим, освещенные яйца. Символами Пасхи являются – крашеные яйца, выпекание пасхи и куличей, пасхальный кролик. Традиции: перед праздничным столом, принято отдавать дань душам умершим – ставили перед иконой горшочек с медом; нельзя выбрасывать яичную скорлупу – ее вместе с четверговой солью использовали для посевов; наводился порядок в домах, одевались в новые одежды, Развлеченья на Пасху : битье вареных окрашенных яиц (кто-то держит писанку в ладони носиком кверху, напротив второй колотит по нему носиком следующего яйца, у кого писанка осталась целой, то продолжает соревнование); катанье яиц (производится катание яиц на ровной поверхности, суть игры – кто быстрее скатит яйца и не разобьет их); «игра в кучки» (высыпали по две кучки на каждого игрока, в одну из кучек подкладывали яйцо, чтоб никто не видел, другие, отгадывали в какой, из кучек спрятано яйцо). Обряды на Пасху : чтобы быть цветущим, нужно умываться водой с красного яйца; чтобы крепким быть – постоять нужно было на топоре; принято было набирать колодезную воду, так как она считалась магической, все кости и объедки с пасхального стола сохранялись и закапывались в почву для посевов, чтобы будущий урожай не побил град.

Родительская суббота (задушная суббота) – начало Троицы. Поминали усопших и пекли блины. Которые относили на кладбище. В этот день посещали кладбище, остатки вечерней трапезы со стола не убирали до утра, а прикрывали скатертью – это знак памяти и еда для покойных.

Троица. День Святой Троицы. Пятидесятница - через пятьдесят дней после Пасхи. – Празднуется 3 июня. Так же по поверьям праздник Святой Троицы принято считать пришествием Святого Духа к апостолам. Традиции и обычаи: за два дня до Троицы отмечали Семик, символом является молодая береза. Березовыми ветками украшали дома, сами же деревья украшали ленточками, бусами, ветки сплетали в косы. Вокруг украшенных берез водили хороводы, пели песни. Все это символизировало встречу с летом. Большой традицией является так же плести венки из березовых веточек. Перед Троицей считалось, что ночью на берег должны выплыть русалки, чтобы найти себе жениха, поэтому воспрещалось купание. В этот праздник в разных деревнях «водилась Тополя». То есть, выбиралась девушка незамужняя и самая красивая, ее наряжали и сопровождали с пением и танцами – эту девушку и называли «Тополей», она должна была со всеми здороваться и желать отличного урожая.

Духов День или Земля – именинница. Отмечается после Троицы. В этот день строго воспрещалось работать на земле. Во многих регионах в Духов День обходили крестным ходом поля. В Вятской губернии существовал обычай «бабьего праздника», во время которого было принято кормить землю. Этим занимались замужние женщины. Они отправлялись в поле, где совершали трапезу, а самая старшая неглубоко закапывала кусочки еды в почву, приговаривая: «Дай нам урожай, Земля – именинница!» В других регионах в этот день «развивали» березку, то есть выносили обрядовую березку за пределы деревни, расплетали ее косы, снимали украшения, оставляли в чистом поле или топили в реке. Так же есть обычай опускать венки в воду, связанные на Троицу. В этот день так же принято заниматься сбором лекарственных трав.

Русальная неделя (Троицкая неделя) – неделя совпадает с Троицей. Название Русальная рассказывает о заселении местности водными девами – русалками. В старину русалок опасались, считали, что они причинят вред людям. Обычаи и традиции: в течение недели молодые люди наряжались как русалки и гуляли по деревням и селам, чтобы напугать прохожих. У кого потерялся скот или что-то, то на забор вывешивались рубахи и ткани, чтоб приманить русалок, которые могли бы вернуть потерянное. Дни русальной недели носили определенные названия. Например, вторник – «задушные поминки» (люди в этот день призывают русалок); среда – буреломная (запрещалось белить холсты); воскресенье – крапивное или русальное заговение (прощание людей с русалками).

Зеленые Святки – неделя предшествующая Троице. После этих Святок намечалось летнее солнцестояние (Иванов день). Празднование Зеленых Святок: «хождение в жито» - определялся ростом хлебов. (Девушки маленькими группами осматривали посевы на полях, на лужке разводили костер и жарили яичницу, ложки с яичной скорлупой по окончании еды подкидывали вверх, чтобы рожь могла расти еще выше. Сами же кувыркались прямо в траве.); устраивались молебны с водоосвящением на могилах людей, которые стали утопленниками; венчание скота (пастух приносил два венка, один венок одевался на рога корове, другой на хозяйку, затем эти венки хранились в хлеву для оздоровления скота; организовывались поминания каждого усопшего (в церквях, кладбищах);обряд перехода детей из подросткового возраста в молодежный, «кумление» - группа девушек, которые подходили к веночкам, висящим на деревьях (которые сами и повесили перед обрядом) и крестикам с крашеными яйцами, через которые принято было целоваться, затем происходил обмен подарками и многие превращались в кумовьев. Многие обряды на Зеленые Святки совершались для скорейшего замужества девушек. Игры на Святках : многие игры несли эротический характер, например, «свадьба» - назначался «жених» и «невеста», затем игралась свадьба, вплоть до брачной ночи. Когда Святки заканчивались люди шли в церковь помолиться, чтобы просить прощения у Бога за бесчинства на Святках.

Петров День – праздновался 12 июня. В этот праздник чтят Петра и Павла, заканчиваются купальские празднования «макушку лета» и летние свадьбы, усиленно готовятся к сенокосу. Традиции и обряды на Петров День воссоздают не только христианское повествование о Петре и Павле, но и обычаи поклонения Солнцу. Обычай «караулить солнце» - жители сел шли на окраину села, выбирали самое возвышенное место и вглядывались в небеса, ожидая восхода солнца. До рассвета жгли костры, на которых готовили кашу, отплясывали песни, веселились. Так же в Петров день «играли в свадьбу», молодежь в этот день бесчинствовала (бегали по улицам, шумели, перекрывали дорогу бочонками, боронами, ушатами, юноши выдергивали колья из изгородей, забирали все, что «плохо» лежало, залезали в сады и огороды, срывали плоды) – все это было направлено на выявление и изгнание нечистой силы. Природа в Петров день готовилась к осеннему времени года.

Иван Купала (Иванов День) – праздновался 7 июля день летнего солнцестояния. Это торжество посвящено Крестителя Господня – Иоанна Предтечи. Этот праздник связан с омовением, очищением в реках и озерах людей. Обряды на Ивана Купалу : основными силами в ночь на Ивана Купалу являлись: вода, огонь, трава. Обряд, связанный с водой – купание в воде (исцеление, очищение, укрепление здоровья). Обряды с огнем – разжигание костров по берегам рек и озер, через них перепрыгивали, вокруг них водили хороводы, так же между купальскими кострами водили скотину, чтоб их не постигла смерть и болезни. Матери сжигали в кострах белье и вещи, снятые с хворых детей. В эту ночь нельзя было спать из-за разгула нечисти. Так же было принято поджигать деревянные колеса и смоляные бочки, которые скатывались с горы или носили на длинных шестах, символизируя солнцеворот. Обряд с травой – собранную траву клали на Купальную росу, высушивали и хранили, так эти травы имели целебные свойства; нахождение цветущего Папоротника; девушки опускали венки на воду для того, чтобы узнать какая будет их дальнейшая жизнь. Поверья - люди в эту ночь запирали своих лошадей, чтоб ведьмы не украли их; с муравейников собиралось муравьиное масло; раскладывали по углам цветки Ивана – да – Марьи, чтобы вор никогда не залез в дом.

День Ильи пророка – Ильин день. Празднуется 2 августа. Святого Илью расценивали как хозяина громов и молний. Во всех преданиях описывалось, что Илья – пророк выражает Божий гнев. Этого дня люди боялись. Обычаи: в этот день (2 августа) из домов не выпускали ни кошек, ни собак, чтобы нечистые духи не пробрались в жилище; запрещалось во время грозы находится в воде, кричать, петь; рыболовы выкидывали всю рыбу, пойманную в Ильин день; занавешивались окна, зажигались лампады; люди должны все находится в головных уборах (платках). Запреты на Ильин день: в этот день и после запрещается купание в водоемах; скот не выгоняли на пастбища. Разрешалось лишь ухаживать за пчелами. После Ильина дня люди начинают прощаться с летом, на полях собирают урожай.

Медовый Спас – празднуется 14 августа, в этот день принято разговляться медом, проводятся ярмарки с увеселениями. Это первый из Спасов, еще его называли «лакомкой» или Спас мокрый (Маккавей). В этот день было принято помогать всем бедным, сиротам, вдовам не за деньги, а за угощение. «Ты – за себя, мы – за тебя, а Христос Спас – за всех нас!» в этот день начинается посев озимых культур, выпадает первая холодная роса.

Яблочный Спас – второй. Преображение Господне. – Празднуется 19 августа. Начинается сбор яблок, которые освещают в церкви. Вечером молодежь шла за околицу, где смотрели на закат и пели песню, славившее Солнце.

Третий Спас – праздник Спасения – празднуется 29 августа. По-другому еще называет – Хлебный Спас. Очень весело празднуется этот Спас ярмарками. Хозяйки выпекали хлеб из нового урожая муки. Встречается еще и вариант Орехового Спаса, так как созревали орехи, и припадал их сбор. В большинстве случаев ярмарки были сельскохозяйственные. То есть каждая деревня, село показывали свои богатые урожаи.

Успение Пресвятой Богородицы празднуется 28 августа – праздник, дарующий веру вечной жизни. «Успение» трактуется как сон, которое подразумевает дальнейшее пробуждение. Жатву к этому дню необходимо было закончить. Так же празднуется День сельского хозяйства, подводятся итоги по сбору урожая, поются хвалебные песни про хлеб. В некоторых регионах проводят обряд «закрытия борозды».

Все эти праздники трактуются, как народные и чтимы русским народом.

История большинства русских народных праздников очень сложная, они зарождались еще в дремучие времена, когда славяне ничего не знали о письменности и даже христианстве. После крещения одни из них были запрещены, а другие трансформировались и гонениям не подвергались. Например, Комоедица становится , а праздник Солнца превратился в Купалу. Православие сильно изменило жизнь русского человека, но он старался по-своему приспособиться к переменам, что привело к возникновению новых примет, заговоров, песен, гаданий. Чисто христианские русские праздники стали обрастать народными обычаями, во многом похожими на языческие обряды.

Основные русские народные праздники и традиции

С наступлением холодов простолюдины могли отдохнуть, появлялась возможность спокойно играть свадьбы, устраивать массовые гуляния, ходить в гости. Может поэтому существует такое множество именно зимних русских народных праздников. Самым настоящим веселым славянским комплексом являются , которые отмечаются с 6 по 19 января. На протяжении двух недель происходят масштабные игры, с колядованием, посеванием, хождением в гости. Проводится много обрядов, ничего не имеющего общего с христианством, например, гадания или ритуалы, которые должны повышать плодородие.

Крещенский сочельник предваряет празднество Крещения (18.01) и его еще называют Голодной кутьей. Соблюдался строжайший пост, до появления первой звездочки следовало от пищи воздерживаться. На вечерней службе люди святят воду и затем с помощью колосьев освящают ею свое жилище, хлев, все уголки усадьбы, чтобы семья избежала болезней, а в дом пришел достаток.

Многие русские народные весенние праздники напрямую связаны с Пасхой . Подготовка к Воскресению Христову проходила на Страстной неделе. Дом следовало убрать, обязательно люди купались, красили яйца и пекли куличи, следовало поминать умерших родственников. Сама Пасха для народа превратилась в событие громадного значения. Возле церкви освящались куличи, яички, разные кушанья, людям позволялось после строжайшего поста разговляться и гулять. Обязательно следовало христосоваться при встрече и поздравлять дальних родственников открытками и письмами.

Не менее почитаемы и летние русские народные праздники. Троицу отмечают в июне на 50-й день после Воскресения Христова. Седьмая неделя имела свой мистический смысл и называлась еще «русальной неделей». Другое ее популярное наименование – Зеленые Святки. Девушкам следовало плести венки и загадывать судьбу на Троицын день, если они хорошо плыли, то можно было ожидать скорого замужества. Букеты и ветки освящали в церквях, а затем зеленью украшались дома. Позже их не выбрасывали, а сушили и хранили в качестве сильных оберегов.

Приятным и ожидаемым событием считался Медовый Спас (14.08) с которого начинался сбор сладкого продукта. По традиции в этот день рекомендовалось освящать колодцы и проводить чистку старых источников. Для православных данное событие является началом Успенского поста.

Сейчас Ильин день (2.08) посвящен христианскому пророку, но некоторые оригинальные народные традиции свидетельствуют о глубоких славянских корнях праздника. Фактически для предков этот святой заменил грозного Перуна. Недаром и сейчас бытует верование, что Илья грозами и дождем управляет. После данного праздника не рекомендовалось в речке купаться.

На Яблочный Спас (19.08) проводилось освящение яблок и разрешалось их есть, ранее этого дня в народе кушать сладкие плоды возбранялось. Лучше всего было угостить вначале яблочками неимущих с сиротами, поминая, таким образом, предков, а только затем угощаться самим. Фактически данный русский народный праздник означал встречу осени. Перед закатом на Яблочный Спас люди выходили на природу с песней проводить солнышко и уходящее теплое лето.

Фольклорные праздники — это сама жизнь народа. Фольклор (в переводе с английского — народная мудрость, народное знание) — народное художественное творчество: песни, сказки, легенды, танцы, драматические произведения, а также произведения изобразительного и декоративно-прикладного искусства. Жизнь народа всегда была неотделима от природы, подчинена ее ритму, смене времен года. Переход солнца с зимы на лето, конец зимы и начало весны, цветение трав, сбор урожая — все это праздновалось. Песня, припевка, наигрыш, танец — непременные участники коллективных гуляний и хороводов, многих обрядов и обычаев . Но в круговерти шумных потех и народных гуляний не забывают и о тех, кто положил начало семейному роду. Отдать дань предкам, заручившись их поддержкой в личных и профессиональных делах, считается главным смыслом праздника

Предлагаем вам сценарии различных народных праздников:

1. Старины обычай древний : Сценарии праздников, массового гуляния, посиделок русского народного и православного календаря // Сценарий и репертуар, 2005, вып. 16. — С. 2-91.
2. Старины обычай древний — 2 : Сценарии праздников, массового гуляния, посиделок русского народного и православного календаря // Сценарий и репертуар, 2006, вып. 6. — С. 2-96.
3. Голдобина Т. Родная старина : Сценарий фолклорного праздника-выставки // Сценарий и репертуар, 2004, вып. 2. — С. 5-15.
4. В гостях у старины глубокой : Сценарии и программы театрализованных праздников, викторины, приговорки // Сценарий и репертуар, 2004, вып. 12. — С. 3-92.
5. К истокам народных традиций : Сценарии и программы, построенные на обычаях, обрядах, празднествах // Сценарий и репертуар, 2003, вып. 5. — С. 2-86.
6. Лучникова Г. Будет весело нам на Рождество! Сценарий народного гуляния // Сценарий и репертуар, 2004, вып. 10. — С. 58-70
7. Белогрудова А. Рождество дома : Праздник для детей младшего возраста // Клуб, 2003. — N 12. — С. 30-31.
8. Гребенькова Т. Будет нам весело на Рождество : Сценарий рождественского праздника // Клуб, 2006. — N 11. — С. 24-25
9. С Рождеством Христовым! Сценарий театрализованного представления // Клуб, 2005. — N 12. — С. 26-29.
10. Сахарова М. Январь. Зимние святки // Клуб, 2007. — N 1. — С. 36-37.
11. Кучукбаева И. Зиновий-синичник: театрализованное игровое представление для детей дошкольного и младшего школьного возраста // Сценарий и репертуар, 2004, вып. 2. — С. 35-41.
12. Сахарова М. Сороки — праздник равноденствия // Клуб, 2006. — N 4. — С. 24-25.
13. Нетбайло Ю. Играй и пой, русская душа! Театрализованный концерт // Сценарий и репертуар, 2005, вып. 23. — С. 6-15.
14. Гаврилова Т. Воскресенье — праздный день (В пасхальный день в парке) : Сценарий // Клуб, 2006. — N 4. — С. 26-27
15. Сахарова М. Егорий. Землю отмыкает, зелену траву выгоняет // Клуб, 2006. — N 5. — С. 28-29.
16. Сахарова М. Зеленые святки // Клуб, 2006. — N 6. — С. 36-37.
17. Перьков А. Сценарий праздника Купалы (без Ивана), который отмечается после летнего солнцеворота с 23 на 24 июня // Клуб, 2005. — N 6. — С. 25-327
18. Сахарова М. Июль — макушка лета // Клуб, 2006. — N 7. — С. 38-39.
19. Сахарова М. Август. Спасовки // Клуб, 2006. — N 8. — С. 36-37.
20. Сахарова М. Сентябрь. Осенины // Клуб, 2006. — N 9. — С. 30-31.
21. Панфилов В. Осенины : Сценарий народного праздника Рождества Пресвятой Богородицы // Сценарий и репертуар, 2005, вып. 22. — С. 53-73.
22. Белова М. Мати Господа Всевышнего : Сценарий вечера, посвященного Рождеству Богородицы // Сценарий и репертуар, 2005, вып. 22. — С. 74-84.
23. Встреча Боярыни Масленицы Широкой : Сценарии народных праздников и театрализованных представлений, игровых программ // Сценарий и репертуар, 2005, вып. 24. — С. 2-96.
24. Масленица — лакомка : Праздничная программа // Клуб, 2006. — N 2. — С. 32-34
25. Семенова Т. Масленица к нам идет! Сценарий игровой программы для детей дошкольного и младшего школьного возраста // Сценарий и репертуар, 2004, вып. 2. — С. 30-34.
26. Как на маслену неделю теща зятя любила : Игровая программа // Клуб, 2007. — N 2. — С. 24-25
27. Сахарова М. Декабрь. Солнцеворот // Клуб, 2006. — N 12. — С. 34-35.
28. Суханова Л. Семык — праздник радости: Обычаи и обряды // Клуб, 2003. — N 10. — С. 30-31.
29. Сколь годов, сколь веков… : Программы и сценарии праздников, посвященные предметам быта // Сценарий и репертуар, 2005, вып. 17. — С. 2-90.
30. Кондратьева Е. С пылу с жару : Праздник-игра, посвященный русской каше // Клуб, 2003. — N 9. — С. 32-33.
31. Нечаева И. Хлебная викторина // Клуб, 2005. — N 11. — С. 25-26.
32. Яковлева Н. Возьму полотенце льняное : Театрализованное представление // Клуб, 2006. — N 5. — С. 21-22.

Введение

«Детство – важнейший период человеческой жизни, не подготовка к будущей жизни, а настоящая, яркая, самобытная, неповторимая жизнь. И от того, как прошло детство, кто вел ребенка за руку в детские годы, что вошло в его разум и сердце из окружающего мира – от этого в решающей степени зависит, каким человеком станет сегодняшний малыш» (В.А.Сухомлинский).

В настоящее время Россия переживает один из непростых исторических периодов. И самая большая опасность, подстерегающая наше общество сегодня не в развале экономики, не в смене политической системы, а в разрушении личности. Ныне материальные ценности доминируют над духовными, поэтому у детей искажены представления о доброте, милосердии, великодушии, справедливости, гражданственности и патриотизме. Формирование основ моральных качеств начинается еще в дошкольном детстве. От того насколько успешно осуществляется этот процесс, во многом зависит духовно-нравственное развитие ребенка.

Дошкольный возраст – фундамент общего развития ребенка, стартовый период всех высоких человеческих начал. Сохранить в наших детях человечность, заложить нравственные основы, которые сделают их более устойчивые к нежелательным влияниям, учить их правилам общения, умению жить среди людей – главные идеи воспитания духовно-нравственных качеств личности. Детский сад – это культурно-социальная плацента для каждого дошкольника, где формируется и отрабатывается его социальный опыт. В этом пространстве дети учатся воспринимать сложные жизненные явления, у них сглаживаются проявления социальной и материальной стратификации, формируется гуманистическая направленность. В культурно-образовательном пространстве ДОУ дошкольник осваивает систему ценностей, норм, стереотипов общества, у него складывается система внутренних регуляторов, привычных форм поведения. В нем он не просто адаптируется к жизни, к социальной среде, а является творцом своей жизни, преобразует себя и самореализуется.

Стандартизация в системе образования нормирована приказом Министерства образования и науки Российской Федерации от 17.10.2013 №1155 «Об утверждении Федерального государственного образовательного стандарта дошкольного образования». Такого стандарта в России ещё не было. И с каждым годом он всё шире и шире открывает для себя двери в Российскую образовательную систему. А с 1 января 2014 года вступил в силу приказ Минобразования и науки РФ «Об утверждении ФГОС дошкольного образования».

ФГОС – федеральный государственный образовательный стандарт.

ФГОС ДО – это совокупность обязательных требований к структуре Программы и ее объему, условиям реализации и результатам освоения Программы. На основе стандарта разрабатывается и сама Программа. Это делают сами дошкольные учреждения. Её содержание должно обеспечивать развитие личности, мотивации и способностей детей в различных видах деятельности, гарантировать охрану и укрепление физического и психологического здоровья воспитанников, комфортной по отношению к воспитанникам (в том числе и с ограниченными возможностями здоровья). Интегративным результатом реализации указанных требований является создание развивающей образовательной среды: Обеспечивающие духовно-нравственное развитие и воспитание детей, так же высокое качество дошкольного образования, его доступность, открытость и привлекательность для детей и их родителей и всего общества.

Культурно– образовательная среда дошкольника является фундаментом для Программы духовно-нравственного развития, воспитания обучающихся на ступенях начального общего образования (п.19.6. ФГОС), в основе которой положены ключевые воспитательные задачи, базовые национальные ценности российского общества. В связи с этими поставлена задача ориентировать проект «Народные фольклорные праздники в жизни малышей» на решение главной проблемы современного общества – утрату нравственных интересов и общечеловеческих ценностей.

Народная культура – одно из средств нравственного, познавательного и эстетического развития детей. Современный дошкольник живет во время, когда русская культура, родной язык испытывают влияние иноязычных культур. На экранах телевизора ребенок видит диснеевские мультфильмы, героями современных детей становятся персонажи иностранных фильмов. А как же наши сказочные герои, чудесные мультфильмы советского периода, изумительные фильмы-сказки, где добро побеждает зло? Вспомним слова академика Д.С.Лихачева: «Русский народ не должен терять своего нравственного авторитета среди других народов – авторитета, достойно завоеванного русским искусством, литературой. Мы не должны забывать о своем культурном прошлом, о наших памятниках, литературе, языке, живописи. Рациональные отличия сохранятся и в двадцать первом веке, если мы будем озабочены воспитанием душ, а не только передачей знаний» Именно родная культура должна найти дорогу к сердцу, душе ребенка и лежать в основе его личности. И одним из средств духовно-нравственного воспитания дошкольников является устное народное творчество. Неслучайно фольклор с давних времен должным образом оценивается в разных аспектах: как средство педагогического воздействия, как средство психолого-педагогического изучения ребенка, как средство формирования духовно-нравственной культуры, как средство обогащения словарного запаса детей и как средство передачи красоты и образности русского языка. Только произведения устного народного творчества удивительным образом совмещают в себе глубокую мудрость, легкость осознания и простоту запоминания, соответствующие психофизиологическим особенностям дошкольников.

Актуальность

Интерес и внимание к народному искусству, в том числе музыкальному, в последнее время в нашей стране еще более возрос. Все чаще говорят о необходимости приобщения детей к истокам русской культуры, о возрождении народных праздников с их традициями. Значение различных форм русского фольклора в музыкальном образовании дошкольников трудно переоценить. Ведь, приобщая детей к народному творчеству, мы тем самым приобщаем их к истории русского народа, к нравственным общечеловеческим ценностям, которых так не хватает в наше неспокойное время. Нельзя не отметить роль народной культуры в духовно-нравственном воспитании дошкольников. Наши предки оставили нам воистину неисчерпаемый источник народной мудрости. Немного творчества, выдумки, импровизации и из старых обрядовых народных гуляний получатся замечательные праздники для наших детей. Именно поэтому стало актуальным разработка проекта «Народные фольклорные праздники в жизни малышей». Для тог, чтобы воспитать гармонично развитую личность необходимо с раннего возраста воспитывать в ребёнке познавательные способности, поскольку задачей дошкольной педагогики, особенно в современных условиях является развитие познавательных способностей ребёнка, поскольку любой стране нужны разносторонне развитые. Интеллектуально-подкованные, гармонично-слаженные личности, а дошкольная педагогика способствует воспитанию таких детей.

Объектом исследования данный проект предусматривает процесс приобщения всех детей нашего дошкольного учреждения.

Предметом данной проектной деятельности является путь приобщение детей к народной культуре.

Цель проекта: Приобщение дошкольников к истокам русской народной культуры путём знакомства с народными фольклорными праздниками.

Задачи проекта:

1. Формировать у детей устойчивый интерес к народному творчеству, желание знакомиться с разнообразными жанрами фольклора.
2. Активизировать представления детей о народных праздниках, обычаях и традициях русского народа.
3. Развивать эмоциональное восприятие народной музыки в различных видах музыкальной деятельности.
4. Познакомить детей с русскими народными песнями различных жанров, со звучанием и внешним видом русских народных инструментов.
5. Развивать воображение, творческие и актерские способности.
6. Расширить диапазон детского голоса, развивать вокально-хоровые навыки, чистоту интонирования средствами народного фольклора.
7. Воспитывать патриотические чувства, гордость за великую державу.
8. Вовлечь родителей в совместную деятельность по реализации проекта по приобщению детей к истокам русской национальной культуры.

Новизной и отличительной особенностью проекта является приобщение детей к творческой деятельности. Создание игровых миниатюр, инсценировок народных фольклорных праздников, а также знание истоков народного творчества.

Необходимость в создании данного проекта существует, так как он рассматривается как многосторонний процесс, связанный с развитием у детей музыкального восприятия, фантазии, музыкального слуха, формирует исполнительской культуру, мотивирует на творчество.

Ожидаемые результаты:

• устойчивый интерес к культуре русского народа;
• знание детьми устного народного творчества, песен, декоративно –

прикладного искусства;

• создание календаря праздников, состоящего из детских работ.

Аннотация проекта

Проект «Народные фольклорные праздники в жизни малышей» представляет внутренний нормативный документ и является немаловажным для оценки качества музыкального образовательного процесса в детском саду «Ромашка». Основная идея проекта – гуманизация, приоритет воспитания общечеловеческих ценностей: добра, красоты, истины, дошкольного детства. Проект основан на интеграции художественно-речевой, музыкальной, игровой, изобразительной, театрализованной деятельности. В его основе лежит ознакомление детей с детей с народным искусством (слушание народной музыки, сказок, потешек, пословиц, поговорок, загадок, колыбельных песен).

Этапы реализации проекта

I. Организационно-подготовительный

• Обоснование актуальности темы, мотивация ее выбора;
• Определение цели и задач проекта;
• Подбор литературы, пособий, атрибутов;
• Обсуждение с родителями детей вопросов, связанных с реализацией проекта.

II. Основной

• Непосредственно-образовательная деятельность с детьми.
• Совместная деятельность
• Самостоятельная деятельность детей.

III. Заключительный

• Обобщение результатов работы;
• Анализ деятельности.

Основной принцип проекта – принцип взаимодействия ребенка с различными формами народного фольклора. Обрядовые песни, игры, танцы, народные сказки, малые фольклорные жанры – это все неоценимое богатство, которое способно помочь ребенку преодолеть скованность, застенчивость, стать творческой личностью.

Постановка проблемы

В настоящее время многие современные дети растут на примитивных музыкальных “шедеврах”, единственной целью которых является бездумное подчинение ритму и оглушительной какофонии звуков. Это создает обстановку духовной бедности и художественной серости и не способствует гармоничному и нравственному развитию. Наблюдая за детьми во время проведения фольклорных праздников, театральных народных представлений, фольклорных спектаклей, при знакомстве с различными формами устного народного творчества и малыми музыкальными фольклорными формами, виден их живой интерес к этому процессу и познавательная активность. У детей рождается ответное душевное чувство, интерес к обычаям и культуре народа, носителями которой они являются, гармонично формируются нравственные ценности: представление о добре, красоте, правде и верности, которые приобретают в наши дни особую значимость. Прислушиваясь к речи детей, можно отметить ее скудность, слабые попытки строить логические фразы, рассказы, высказывать мысли, пересказывать текст.

Русские пословицы, небылицы, поговорки, скороговорки (древнейшая логопедия), прибаутки, песни, потешные и докучные сказки не только открывают звуковые красоты родного слова, координируют движение и речь, но и расширяют, обогащают, активизируют словарный запас ребенка.

Опираясь на методическое пособие для педагогов «Народный календарь и дети» С.Черноскутовой, фольклорный материал книги методические рекомендации и программу Э.Г.Чуриловой, авторскую технологию А.И.Бурениной, я рассчитываю, на положительную динамику решения проблемы в ходе реализации проекта.

План мероприятий

План мероприятий с детьми

Ресурсное обеспечение проекта

1. Нормативно – правовой ресурс:

• согласование проекта с администрацией детского сада;
• утверждение проекта на заседании творческой группы педагогов.

2. Материально – технический ресурс

• приобретение инвентаря, расходного материала для изготовления пособий и создания специальной среды в группах детского сада.

3. Информационный ресурс:

• подбор методической и познавательной литературы по теме;
• сбор информации по теме проекта из Интернета и периодических изданий.

Ресурсное обеспечение проекта:

Информационное:

• Программа «От рождения до школы» под редакцией Н. Е. Вераксы, Т. С. Комаровой, М. А. Васильевой.
• Программа «Приобщение детей к истокам русской народной культуры» (О.Л.Князева, М.Д.Маханева, 2001г.).
• Система работы по формированию культуры здорового образа жизни «Наша традиция - быть здоровыми!"» (Карепова Т.Г., Жуковин И.Ю.).
• Программа «Школа этнической социализации» (Л.В.Суровяк, Новосибирск, 2004г.).
• Фольклорная арт-терапия (Л.Д.Назарова, С-Петербург, 2002г.).
• Авторские разработки педагогов и методиста МДОУ «Ромашка» Рая О. Н. О.Н., Рудаковой Л.Г. , Токмаковой О. Е.

Финансовое:

Реализация проекта осуществляется за счет бюджетных ассигнований МБДОУ «Ромашка» (покупка методической литературы, оборудования и др.), а также силами волонтерской деятельности педагогов ДОУ, и родителей воспитанников ДОУ (сбор экспонатов для музея, изготовление наглядных и дидактических пособий и др.).

Материально-техническое:

Реализация проекта требует оформления мини-музея, изготовления информационных материалов для родителей воспитанников.

Кадровое:

Разработку и реализацию проекта обеспечивают штатные работники ДОУ:

• старший воспитатель, педагог-психолог Скрипочка В.Е.;
• воспитатели высшей квалификационной категории Рая О.Н. Рудакова Л. Г.

В результате реализации проекта:

• дети проявят активный интерес и желание заниматься поэтическим и музыкальным фольклором;
• у детей будут сформированы навыки актерского мастерства, коммуникативные способности;
• воспитатели получат интересную технологию работы с детьми, основанную на создании образно-игровых ситуаций, требующих от детей перевоплощения, работы фантазии, воображения. Они сделают вхождение в мир фольклора для ребенка желанным, интересным, занимательным, личностно окрашенным и значимым. Также педагоги приобретут опыт в изготовлении костюмов, бутафории, реквизита и опыт совместного сотрудничества с детьми и родителями.

Риски и пути преодоления рисков

Конечно же, при апробации проекта нужно учитывать, что возникнут определённые трудности и риски.

Хочется отметить проблемы, с которыми мы столкнулись:

• содержание ряда занятий не в полной мере выстроены с учетом возрастных

особенностей детей дошкольного возраста;

• в содержании одного занятия включено два и более произведения, что

тяжело для восприятия детей;

• музыкальному руководителю приходится готовиться к каждому занятию основательно его перерабатывать и вносить изменения;
• не достаточно методической базы, готовясь к занятию, необходимо было найти и просмотреть большой объем литературы, подготовить большой наглядный материал, иллюстрации, картины.

Но все эти проблемы можно преодолеть с помощью взаимодействия педагогического коллектива и родителей. В настоящее время проблема духовно-нравственного воспитания детей стоит особенно остро. Настоящее и будущее российского общества и государства определяются духовно-нравственным здоровьем народа, бережным сохранением и развитием его культурного наследия, исторических и культурных традиций, норм общественной жизни, сохранение национального достояния всех народов России.

Особо значимым является период дошкольного детства, период первоначального вхождения ребенка в этот огромный, удивительный и прекрасный мир. Именно в дошкольном возрасте закладывается основа системы духовно - нравственных ценностей, определяющая отношение человека к миру во всем многообразии его проявлений. У ребенка формируются основы отношения к себе и к окружающим, обществу в целом.

Взаимодействие со специалистами и родителями:

Внедрение проекта проходит более эффективно и результативно при участии специалистов ДОУ: к консультации педагога-психолога прибегаем для решения социально-нравственных проблем у детей. Советы логопеда помогают совершенствовать речевые навыки дошкольников. Другие педагоги принимают участие в праздниках, развлечениях в роли персонажей. Родители помощь в изготовлении атрибутов, костюмов к праздникам; участвуют в качестве персонажей. Так же проводятся беседы с родителями, их участие помогает дома закреплять знания и навыки, полученные детьми на занятиях и, тем самым, достичь желаемых нами результатов.

Стратегия работы с родителями воспитанников предполагает

• информирование родителей о целях, задачах и результатах проектной деятельности;
• проведение проблемно-ориентированного анализа для сопоставления

достигнутых результатов с прогнозируемыми.

Модель сотрудничества педагогов с семьями воспитанников строится как процесс межличностного общения, результатом которого является формирование у родителей осознанного отношения к собственным взглядам и установкам в вопросах духовно-нравственного воспитании ребенка.

Педагогический коллектив в этом направлении решал следующие задачи:

• объединил усилия педагогов и родителей;
• создал атмосферу общности интересов в процессе организации проектной деятельности.

С целью ознакомления родителей с проектной деятельностью используются активные формы работы. Тесное взаимодействие с семьями воспитанников и педагогическое просвещение родителей осуществляются на занятиях: «Школы для родителей». Для родителей выпускаем информационные стенды: «Народный праздник в жизни ребёнка», «В кругу семьи», «Православные праздники».

Таким образом: постоянная работа с семьей, позволяет соблюдать принцип непрерывности и преемственности духовно- нравственного воспитания в семье и детском саду Работа детского сада в данном направлении соответствует запросам родителей, которые хотят видеть своих детей духовно, психически и телесно здоровыми.

Необходимые условия реализации программы:

Специальное помещение, технические средства, русские народные музыкальные и шумовые инструменты, предметы народного быта, народные костюмы, разные виды театра, устный и музыкальный фольклорный материал, атрибутика.

Проект «Народные фольклорные праздники в жизни малышей» должен стать мощным импульсом развития всего педагогического коллектива в вопросах приобщения дошкольников к русской традиционной культуре. И Главная задача состоит в том, чтобы помочь ребёнку развиваться, проявлять свой творческий потенциал. Для этого мною сделана попытка обобщения и систематизации фольклорного репертуара из разных источников с акцентом на социально-нравственное и речевое развитие дошкольников, а также, преодоление застенчивости у детей средствами музыкально-театральной, игровой деятельности. В целом проект в своём развитие имеет прогресс так как его оригинальность состоит во взаимодействии творчества, осваивании опыта прошлых поколений, изучении его, реализации полученные знания в повседневной жизни. Фольклор и народное творчество учат детей понимать добро и зло, а так же противостоять негативным явлениям. Данный проект помогает комплексно подойти к проблеме социально - нравственного воспитания дошкольников решать коммуникативные и речевые проблемы. А также, фольклор одно из действенных методов воспитания, таящее в себе огромные дидактические возможности. Также ведущее место в процессе приобретения детьми первых этнокультурных знаний мы изначально отвели детскому фольклорному празднику. Стараемся создавать у ребенка радостное настроение, эмоциональный подъем и формировать праздничную культуру (знание традиций народного праздника, особенностей организации праздничного действа, правил приглашения гостей и гостевого этикета). Подготовка к празднику всегда вызывает у детей интерес, на основе которого формируется художественный вкус, единение детей и взрослых. Самое главное, чтобы никто не был пассивным созерцателем. Мы, взрослые, должны дать выход детским стремлениям, способствовать удовлетворению их желания участвовать в играх, танцах, инсценировках, в оформлении зала, группы. Это способствует социализации ребенка, формирует у него активную позицию и вызывает стремление сохранить традиции и обычаи русского народа.

Список используемой литературы

1. Боронина, Е. Г. «Оберег». Программа комплексного изучения музыкального фольклора в детском саду. – М.: Владос, 1999.
2. Ветлугина Н. А. Музыкальное воспитание в детском саду. – М.: Просвещение, 1981. – 240 с., нот. – (Б-ка воспитателя дет. сада).
3. Дзержинская, И. Л., Музыкальное воспитание младших дошкольников: Пособие для воспитателя и муз. руководителя дет. сада. (из опыта работы) – М.: Просвещение, 1985 - 160c., нот.
4. Камертон: программа музыкального образования детей раннего и дошкольного возраста / Э. П. Костина. – М.: Просвещение, 2004,. – 223с.- ISBN 5-09-014666-7.
5. Камертон: программа музыкального образования детей раннего и дошкольного возраста / Э. П. Костина. – 2-е изд. – М.: Просвещение, 2006. – 223с.- ISBN 5-09-014666-7.
6. Каплунова, И., Новоскольцева, И. Праздник каждый день. Программа музыкального воспитания детей дошкольного возраста «Ладушки», младшая группа. СПб.: Изд-во «Композитор», 1999, - 60с.
7. Князева О. Л., Маханева, М. Д., Приобщение детей к истокам русской народной культуры.
8. Доронова Т.Н. Вместе с семьёй. М.Просвещение, 2006.
9. Радынова О.П. Музыкальное воспитание в семье М. Просвещение, 1994.
10. Давыдова И.А. Формы работы музыкального руководителя ДОУ с родителями. Ж. 1 сентября 2013.
11. Калинина Т.В. Новые информационные технологии в дошкольном детстве Ж. Управление ДОУ 2008 №6.
12. Веракса Н.Е., Веракса А.Н. Проектная деятельность дошкольников. Пособие для педагогов дошкольных учреждений. – М.: Мозаика-синтез, 2008. – 112 с.
13. Киселева Л.С. и др. Проектный метод в деятельности дошкольного учреждения: – М.: АРКТИ, 2003. – 96 с. 4.

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.

Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

История возникновения

В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.

Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.

Этапы развития

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.

Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.

Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.

Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.

Значимость народных праздников

Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники - прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

Как элемент возрождения духовности

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.

Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Сегодня народные праздники России в их естественном виде - экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.

Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.

Что общего имели народные гуляния?

Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:

• Налагалось вето на любую тяжелую работу - запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
• Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
• Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
• Одеваться нужно было нарядно.
• Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.

А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?

Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.

Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают - Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Народный календарь

Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):

• 6-7 января - Коляда.
• 7-19 января - Святки.
• 15 февраля - Сретение.
• Конец февраля - начало марта - Масленица. Дата начала праздника "плавает", она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
• 22 марта - Сороки.
• 7 апреля - Благовещение.
• Первое воскресенье после Пасхи - Красная горка.
• 22 мая - Ярило.
• В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала.
• 8 июля - день Петра и Февронии.
• 29 июля - Афиноген.
• 2 августа - Ильин день.
• 28 августа - Спожинки.
• 31 августа - Флора и Лавра.
• 14 сентября - Семен Летопроводец.
• 27 сентября - Воздвижение.
• 26 октября - Большие Осенины.
• 9 декабря - Юрьев день.

В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.

Зимние праздники

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.

Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали - распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.

Святки - продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия - всем этим перенасыщена праздничная неделя.

В Сретение отмечали встречу зимы с весной.

Масленица - один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.

С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.

Весенние праздники

В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик - к стуже, жаворонок - к теплу, чайка - быстро лед сойдет, увидел скворца - весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали "красную" весну.

Благовещение - весна окончательно поборола зиму.

В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.

Ярило - бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.

Летние праздники

Ивана Купала - удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде "плыть к суженому и долю указать". Символ праздника - цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.

В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут - купаться больше нельзя.

В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.

По легенде, Флор и Лавр - покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Осенние праздники

Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай - считай пропал, улетают гуси - жди ранней зимы.

На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.

Сергий Радонежский - праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.

Покрова - в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.

Большие Осенины - празднование сбора даров земли.

В сердце у каждого...

Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:

• Пришел Спас - готовь рукавицы про запас.
• Какая погода на Покров - такая будет и зима.
• На Казанскую небо плачет - к скорой зиме.
• Коли на Крещение холодно и ясно - лето будет засушливым, коли пасмурно - жди урожая.
• На Сидора холодно и тоскливо - лето будет дождливо.
• На пестрой неделе кто женится - к тому всякая беда клеится.
• В Свадебную неделю жениться - с добром породниться.

Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями - задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: "Какой русский не любит быстрой езды?" И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!