Naiste õiguslik seisund ja omandiõigused. Naiste positsioon iidsel ja keskaegsel Venemaal (IX - XVI sajand) Naiste roll iidses Vene ühiskonnas

Sissejuhatus

Vana-Vene ühiskond on tüüpiliselt meessoost patriarhaalne tsivilisatsioon, kus naised on alluval positsioonil ning alluvad pidevale rõhumisele ja rõhumisele. Euroopas on raske leida riiki, kus isegi 18.-19. sajandil peetaks naise peksmist mehe poolt normaalseks ja naised ise näeksid selles abieluarmastuse tõendit. Venemaal ei kinnita seda mitte ainult välismaalaste tunnistused, vaid ka vene etnograafide uurimused.

Samal ajal on vene naised alati mänginud silmapaistvat rolli mitte ainult perekonnas, vaid ka Vana-Vene poliitilises ja kultuurielus. Piisab, kui meenutada suurvürstinna Olgat, Jaroslav Targa tütreid, kellest üks, Anna, sai kuulsaks kui Prantsuse kuninganna, Vassili I abikaasa, Moskva suurvürstinna Sofia Vitovtovna, võitlust juhtinud Novgorodi linnapea Martha Boretskaja. Novgorodi Moskva vastu, printsess Sophia, terve rida 18. sajandi keisrinnasid, printsess Daškova ja teised. naisperekond vene abielu

Naisi mainitakse kroonikates harva. Näiteks sisse Möödunud aastate lood õiglase sooga seotud sõnumeid on viis korda vähem kui meeste omad . Naisi peab kroonik eelkõige kui predikaat mehed (nagu ka lapsed). Sellepärast kutsus Venemaal enne abiellumist tüdrukut sageli isa, kuid mitte isanimena, vaid omastavas vormis: Volodymerya , ja pärast abiellumist - abikaasa poolt (sama, mis esimesel juhul omastav , varaline vorm; kolmap käive: mees naine , st. abikaasale kuuluv).

Teema asjakohasus. Selles küsimuses on palju seisukohti, kuna naiste positsioon Vana-Venemaal on teadlastele pikka aega huvi pakkunud nii teaduslikust kui ka praktilisest vaatenurgast, kuid ammendavat vastust polnud, mistõttu otsustasime veel kord puudutada. see teema meie töös.

Uurimisobjekt: sotsiaalsete suhete süsteem, milles Vana-Vene naine 9.-15. toimib subjektina.

Uurimise teema: naiste olukord.

Uuringu eesmärk: Vana-Vene naiste olukorra analüüs.

Eesmärgist lähtuvalt seadsime endale järgmised ülesanded:

uurige kõiki käsitletava teemaga seotud allikaid, sealhulgas monograafilisi teoseid, artikleid perioodikas ja Internetis;

kaaluda naiste positsiooni ajaloos;

analüüsida õilsate naiste eraelu;

analüüsida naiste positsiooni ühiskonnas õiguse seisukohast;

arvestama naise, tüdruku, tüdruku positsiooni perekonnas;

uurida naiste positsiooni abielus ja väljaspool seda.

Töö ülesehitus: sissejuhatus, kaks peatükki, mis koosnevad 6 lõigust, järeldus, kirjanduse loetelu.

naisperekond vene keel

1. peatükk. Vene naise elu ühiskonnas

1 Naiste positsioon ajaloos

Igaühel on oma ettekujutus naiste kohast ja rollist Vana-Vene ajaloos. Ja ideed võivad olla väga erinevad. Mõned inimesed kujutavad oma ettekujutuses "templi erakut", teised aga, meenutades printsess Olgat või Novgorodi linnapead Marfa Boretskajat, näevad sotsiaalselt üsna aktiivseid ja säravaid isiksusi. Küsimus, kuidas see tegelikult oli ja milline oli naiste roll 9.-15. väga oluline iseenesest ning nende kuue sajandi sotsiaalse, poliitilise ja kultuuriloo tutvustamiseks.

Esimesel aastatuhandel pKr kujundasid idaslaavlased tavad, see tähendab stabiilsed käitumisreeglid. Tasapisi hakkasid hõimuorganid ja kogukonnad mõningaid kombeid jõustama ning omandasid tavaõiguse omadused. Osa tavaõiguse norme fikseeriti riigi kirjalikus seadusandluses, mis paljastas suurema elujõu, osa muudeti või keelati seadusega. Mõned tavaõiguse elemendid naiste õigusliku seisundi reguleerimise sfääris säilisid talurahva seas kuni 19. sajandini.

Naiste positsioon Vana-Venemaal 9.–15. sajandil. lisaks õigustavadele reguleerisid seda nii ilmalikud regulatsioonid kui ka kirikuõiguse normid. Ilmalikud monumendid võimaldavad suurema kindlusega rääkida sotsiaal-majanduslikest aspektidest, kirikumälestised aga iseloomustavad selgemalt moraalinorme, eetikat ning naistesse suhtumise eripära ühiskonna, perekonna, riigi ja kiriku poolt.

Kuigi naine, ükskõik kui alandatud ta ka poleks, säilitab alati võimu mehe üle. Ta ammutab selle jõu: esiteks mehe enda kirgedest ja teiseks noorema põlvkonna kasvatusest, kes iseloomu kujunemise ja kujunemise perioodil oli naiste mõju all.

Just need kaks asjaolu annavad naisele ühiskonna üle võimu, küll mitte sihipäraselt, kuid naine pole siiski viimane inimene tolleaegses ühiskonnas.

Mees pidi kandma hoolt au, kohuse ja mõtte eest, see tähendab, et tema tegevusala oli kodanikuühiskond, naine aga domineeris perekonnas ja ühiskonnaelus, inspireerides teda moraali, tundeid, armastust, tagasihoidlikkust, andes talle sündsuse, armu. ja ilu

Näiteid ei pea kaugelt otsima, kui astute tagasi, mitte kauaks, Vana-Venemaa ajaloost, siis mis tahes muust ajaloost: olgu see siis Rooma, Vana-Ida või Ateena ajalugu, kus ka naised. neil polnud õigusi, nad olid luku taga ja võimult eemaldatud (“visuaalselt”), valitsesid nad nähtamatult maailma.

Ida alandas naist asjaks, mis rahuldab tema isanda sensuaalsust – Ida kattis naise näo looriga, lukustas ta haaremisse, ümbritses eunuhhidega. aga tema, avalikus arvamuses ja seadustes umbisikuline olend – haaremi tegelikus elus oli ta kas Semiramis, siis Cleopatra või Roxana ja määras idapoolsete kuningriikide saatuse. Ja kes muu kui naine tõstis Ateenas selliseid mõtteid nagu: Sokrates, Perikles või Alkibiades.

2 Naiste õiguslik seisund Vana-Venemaal

Vana-Vene feodaalõigust iseloomustavad järgmised tunnused: see on rusikaseadus, s.o. poliitiliselt ja majanduslikult võimsate isikute õigus; see on valitseva klassi ja selle üksikute kihtide õigus-privileeg feodaalklassi sees võrreldes töötava elanikkonna õigusega. Nagu varem mainitud, ei olnud naised feodaalõiguses eriti silmapaistvad, pealegi oli nende õiguslik seisund väga piiratud, mis määras nende õiguskaitse. See aga ei tähenda, et naised oleksid valitsuse asjades osalemisest kõrvale jäetud. Ilmekas näide on printsess Olga, Jaroslav Targa tütar, Vladimir Monomakhi lapselaps.

Olgast (umbes 890–969) sai esimene kristlik Kiievi printsess. Olles saanud Kiievi esimese suurvürsti Igori (912–945) naiseks, valitses ta pärast tema surma kuni nende poja Svjatoslavi täisealiseks saamiseni. Varasel keskajal eksisteerinud verevaenu komme sundis Olgat oma mehe tapjaid karistama. Olga ühendas riigimehena erakordse mõistuse, energia ja haruldased omadused. Esimest korda lõi ta vürstiriigi valitsemissüsteemi, pidas edukat võitlust naaberhõimu drevljaanide vastu, kes sageli ohustasid tema riiki, ning püüdis laiendada Venemaa sidemeid tolle aja tugevaimate võimudega - Bütsants ja Ottoni impeerium. Tegelikult viis Olga läbi Venemaa ajaloos esimese finantsreformi, määrates kindlaks austusavalduse kindla summa, selle kogumise korra ja nende süstemaatilisuse.

Suurhertsoginnade osalemine riigiasjades oli traditsioon. Näiteks ilma Bütsantsi vaimulike nimel tegutsenud Anna allkirjata ei kehtiks harta kui dokument. Bütsantsi keisri õde Anna Romanovna sai 988. aastal Kiievi vürsti Vladimir Svjatoslavitši naiseks ja elas üle 20 aasta Venemaa pinnal.

Hilisema aja (15. sajandi) dokumentide ilmumine oli võimatu ilma printsesside osaluse ja allkirjadeta. Näiteks Novgorodi vürst Vsevolodi kirikukohtute hartas oli “printsess Vsevoloža” nimi võrdväärne 15. sajandi Novgorodi mõjukamate isikute vanemate ja sotskidega.

Printsesside osalemine seadusandlikus ja täidesaatvas tegevuses on Vana-Vene riigi, õigus-, sotsiaal- ja kultuurisüsteemide kõrge arengutaseme näitaja.

Kroonika "Möödunud aastate lugu" räägib Jaroslav Vladimirovitši (Jaroslav Tark) õest Predslavast, kes oli aktiivne osaline võitluses Kiievi troonile saamise nimel aastatel 1015–1019.

Jaroslav Targa tütar - Anna Jaroslavna (umbes 1024 - mitte varem kui 1075) abiellus sajandi keskel (1049-1060) Prantsusmaa kuninga Henryga. Ta oli Prantsusmaa valitseja, oma poja Philipi lapsepõlves oli Annal, kes oskas ladina keelt (tolleaegset ametlikku keelt), eesõigus anda oma allkiri riikliku tähtsusega dokumentidele, mis oli Prantsuse kuningriigi jaoks ainulaadne nähtus. sajandi kohus.

Venemaa rahvusvaheliste kontaktide laiendamise ja tugevdamise eesmärki täitsid Jaroslav Targa tütarde abielud: Elizabeth Norra prints Haroldiga ja pärast tema surma Taani printsiga ning Anastasia Jaroslavna Ungari kuninga Andreasega 1046. aastal. .

Jaroslav Targa lapselaps, Kiievi suurvürsti Vsevolod Jaroslavitši tütar Anna Vsevolodovna asutas 1086. aastal Venemaa ajaloos esimese tuntud tütarlastekooli (Kiievi Püha Andrease kloostris).

Sageli said sel ajal kloostrikoolide asutajad vürstiklassi naised või need, kellel olid vaimulikud (näiteks abtiss). Kiievi, Novgorodi ja Ipatijevi kroonikad, mis kajastavad Venemaa maade ajalugu alates sajandi keskpaigast, mainivad paljude printsesside ja bojaaride nimesid, kes osalesid üksikute vürstiriikide poliitilises elus ja valitsesid üksi.

Venemaa vürstiriikide isolatsiooniperioodil osalesid printsessid ja bojaarid üsna sageli sisepoliitilistes konfliktides, vürstlikes vaenutes, lahkhelides ja mis tahes bojaarirühmituste vandenõudes. Samal ajal aitasid aadlikud naised kaasa nende isikute edule, kes järgisid vürstiriikide tugevdamise poliitikat.

Hordi ike muutis üldist pilti naiste sotsiaalsest ja õiguslikust staatusest Venemaa apanaaživürstiriikides. Sajandi keskpaiga Venemaa kroonikad ei maini peaaegu üldse naiste osalemist poliitilises elus. Vene vürstide naisi ja tütreid esitletakse vägivalla, vangistamise ja vangistuse objektidena. Kuid isegi sel perioodil võib näitena tuua Dmitri Donskoy naise - Suzdali printsessi Evdokia, kes mängis Moskva vürstiriigi ajaloos suurt rolli.

Silmapaistvad naised - Moskva suurvürstinna Sofia Fominichna (Zoja Paleolog), Tveri suurvürstinna Jelena Stefanovna, Rjazani printsess Anna Vasilievna tõestasid end poliitilises elus ja võitluses nii Venemaa vürstiriikides kui ka välismaal.

Tuleb märkida, et ainult privilegeeritud klassi naised näitasid end poliitilisel, diplomaatilisel ja kultuurilisel alal. Need naised on oma vürstiriigis või lääniriigis täieõiguslikud valitsejad; isiklike pitserite omanikud, mis sümboliseerivad nende võimu vürstiriikides ja kuningriikides; regendid, eestkostjad. Venemaa privilegeeritud klassi naised paistsid silma tolle aja kõrge haridus- ja kultuuritasemega, mis võimaldas neil osaleda riigiasjades ja juhtimistegevuses.

Naiste sisenemine poliitilisele areenile (nagu Olga, oma mehe võimu järglane vürstiriigi eesotsas) puudutas ainult ühiskonna kõrgeimaid kihte ja oli erand reeglist. Märkimisväärne osa naistest ei osalenud poliitilises elus. Poliitiline tegevus oli reeglina meeste eesõigus.

2. peatükk. Naise eraelu Vana-Venemaal

1 Naiste positsioon vürstiperekonnas

Vürstivolostide jaotuse ülevaatest selgub, millise olulise osa neist vürstid tavaliselt oma naistele andsid. See rikkalik annetus vastas tugevale moraalsele ja poliitilisele mõjule, mis loovutati neile vastavalt nende abikaasade vaimsetele tahtele. Kalita tellib oma testamendis oma printsessi ja tema väiksemad lapsed oma vanemale pojale Semjonile, kes peaks Jumala sõnul olema tema leinaja. Siin ei määra testaator oma poegadele naise suhtes mingeid kohustusi, välja arvatud hooldus, sest see naine, printsess Ulyana, oli nende kasuema. Mil määral olid kasuema ja tema lapsed oma esimesest naisest pärit lastele võõrad, annab tunnistust asjaolu, et Kalita poeg Johannes II nimetab oma kasuema ainult printsess Uljanaks, ta ei nimeta tema tütart õeks; see selgitab meile Mstislav Suure poegade ja pojapoegade iidset suhet tema pojaga teisest naisest, Vladimir Mstislavitšist, macheshich. Poegade suhted emaga määratakse vastavalt printsi vaimsetele tahtele erinevalt: Donskoi käsutab oma lapsed printsessi juurde. "Ja teie, mu lapsed," ütleb ta, "elake koos ja kuuletuge kõiges oma emale; Kui üks mu poegadest sureb, jagab mu printsess ta mu ülejäänud poegade pärandiga: kes annab mida annab, see sööb ja minu lapsed ei jäta tema tahtmist. Jumal annab mulle poja ja mu printsess jagab ta ära, võttes osa tema suurtelt vendadelt. Kui üks mu poegadest kaotab isamaa, millega ma teda õnnistasin, siis jagab mu printsess mu pojad nende pärandist; ja teie, mu lapsed, kuulake oma ema. Kui Jumal võtab mu poja, prints Vassili ära, läheb tema pärand minu pojale, kes on tema alluvuses, ja minu printsess jagab viimase pärandi minu poegadele; ja teie, mu lapsed, kuulake oma ema: mis ta kellele annab, see on tema. Ja ma tellisin oma lapsed oma printsessi juurde; ja teie, mu lapsed, kuuletuge kõiges oma emale, ärge käituge milleski tema tahte vastaselt. Ja kui mu poeg ei kuuletu oma emale, ei saa ta minu õnnistust.

Leping suurvürst Vassili Dimitrijevitši ja tema vendade vahel algab nii: "Paša ema Avdotya sõna ja õnnistusega." Oma kokkuleppes oma venna Juriga esitab Vassili järgmise tingimuse: "Ja me peaksime oma ema vanduma ja austama." Vassili Dimitrijevitš käsib oma pojal hoida oma ema au sees ja vandudes, nagu Jumal seda tegi; teises testamendis kohustab ta poega austama oma ema samamoodi, nagu ta austas oma isa. Serpuhhovi vürst Vladimir Andrejevitš annab oma naisele õiguse oma poegade vahelisi vaidlusi lõpuks otsustada, käsib viimastel oma ema austada ja kuuletuda. Vassili Tume käsib sama ka oma poegadel. Lesestunud printsesside ja nende tütarde kohta leiame Vladimir Andrejevitši testamendis järgmise järjekorra: "Kui Jumal võtab ühe mu poegadest ära ja talle jääb naine, kes ei abiellu, siis las ta ja ta lapsed istuvad temasse. mehe pärand, kui sureb, läheb pärand tema pojale, minu lapselapsele; Kui tütar jääb alles, abielluvad mu lapsed kõik oma venna ja tütrega ning nad jagavad oma venna pärandit võrdselt. Kui tal pole üldse lapsi, siis las mu minia ka siis istub kuni surmani oma mehe päranduses ja mäletab meie hinge ning minu lapsed kuni tema surmani ei astu mingil moel oma venna pärandisse.

Printsessidele jäetud volostid jagunesid nendeks, mida neil ei olnud oma testamendis õigust käsutada, ja nendeks, mida nad võisid omavoliliselt käsutada; viimaseid nimetati oprichninaks. Kuid lisaks oli Moskva vürstiriigis selliseid voloste, mis olid pidevalt printsesside valduses ja määrati nende ülalpidamiseks; neid voloste nimetati printsi vulgaarseks. Nende kohta teeb suurvürst Vassili Dimitrievitš oma testamendis järgmise korralduse: "Mis puutub printsessi vulgaarsetesse küladesse, siis need kuuluvad talle, ta omab neid kuni mu poja abiellumiseni, misjärel peab ta need mu poja printsessile andma, tema minia, need külad, mis on pikka aega kuulunud printsessidele.

Kõigis neis volostides oli printsess täielik valitseja. Dimitri Donskoi annab selle kohta järgmise korralduse: „Millistes kohtades Svoboda volostellid minu alluvuses neid vabadusi mõistsid, samades kohtades mõistetakse kohut minu printsessi volostellide üle. Kui neis volostide, asulates ja külades, mille ma oma poegade pärandist võtsin ja printsessile andsin, juhtub üks orbudest (talupoegadest) volostellide peale kaebama, siis minu printsess lahendab asja ära (teeb õigesti ), aga mu lapsed ei tõuse püsti." Vladimir Andrejevitš käskis seda: "Minu lapsed ei anna oma kohtutäitureid mütnikutele ja Gorodetsi tolliametnikele ega mõista nende üle kohut: minu printsess mõistab kohut nende, nende mütnikute ja tolliametnike üle."

Vaimulikud toetasid religiooni nimel kõiki neid suhteid poegade ja emade vahel, nagu need olid määratletud vürstide vaimsetes testamentides. Metropoliit Joona kirjutas vürstidele, kes võtsid emalt ära voloste, mis tema isa testamendi järgi kuulusid talle: „Lapsed! Su ema lõi mind kulmuga sinu peale ja mu tütar kaebab sinu peale, et sa võtsid talt ära need volostid, mille su isa talle opritšninaks andis, et tal oleks millestki ära elada, ja andsid sulle erilised pärandused. Ja just teie, lapsed, teete jumalakartmatut asja oma vaimseks hävinguks nii siin kui ka järgmisel sajandil... Ma õnnistan teid, et te lõpetaksite oma ema otsaesisega, paluksite temalt andestust, anna talle tavapärane au, kuuletu teda kõigile ja ära solvu, anna talle teada oma ja sina oma isa õnnistusega. Kirjuta meile, kuidas sa oma emaga suhtled: ja me palvetame sinu eest Jumala poole oma pühast kohustusest ja sinu puhtast meeleparandusest. Kui hakkate jälle oma ema vihastama ja solvama, siis pole midagi teha, ma saadan ise, Jumalat karttes ja oma preestrikohust täites, oma poja, teie valitseja ja paljude teiste preestrite järele ja pärast seda koos nendega jumalike reeglite järgi, vesteldes ja kohut mõistes, paneme teie peale koguduse vaimse koorma, meie enda ja teiste preestrite õnnistuse."

2 Naiste positsioon perekonnas

Perekonda ei säästnud aga muistses Vene ühiskonnas laialt levinud despootlikud ordud. Perekonnapea, abikaasa, oli suverääniga võrreldes ori, kuid suverään oma kodus. Kõik leibkonnaliikmed selle sõna otseses mõttes olid tema täieliku alluvuse all. Esiteks kehtis see maja naispoole kohta. Arvatakse, et Vana-Venemaal ei olnud hästi sündinud perest pärit tüdrukul enne abiellumist reeglina õigust lahkuda oma vanemate pärandvara piiridest. Tema vanemad otsisid talle meest ja tavaliselt ei näinud ta teda enne pulmi.

Pärast pulmi sai tema uuest “omanikust” tema abikaasa ja mõnikord (eriti kui ta oli noor - seda juhtus sageli) äia. Naine võis oma uuest kodust väljapoole minna, kiriku külastamist välistamata, vaid abikaasa loal. Ainult tema kontrolli all ja tema loal sai ta kellegagi kohtuda, võõrastega vestelda ning ka nende vestluste sisu oli kontrollitud. Isegi kodus polnud naisel õigust mehe eest salaja süüa ega juua ega kellelegi kingitusi teha ega vastu võtta.

Vene taluperedes on naistööjõu osakaal alati olnud ebatavaliselt suur. Sageli pidi naine isegi adra kätte võtma. Samal ajal kasutati eriti laialdaselt tütarlaste tööd, kelle positsioon perekonnas oli eriti raske.

Abikaasa ja isa kohustuste hulka kuulus pere “harimine”, mis seisnes süstemaatilises peksmises, millele lapsed ja naine pidid alluma. Usuti, et mees, kes ei peksa oma naist, "ei hooli oma hingest" ja saab "hävitatud". Alles 16. sajandil. ühiskond püüdis naist kuidagi kaitsta ja tema mehe omavoli piirata. Niisiis soovitas “Domostroi” oma naist peksa “mitte inimeste ees, õpetada eraviisiliselt” ja “mitte vihastada”. Soovitati “ükskõik millise kuriteo eest” (väiksemate asjade pärast) “mitte peksa nägemise järgi, mitte lüüa rusikaga südamesse, mitte lüüa, mitte lüüa kepiga, mitte lüüa ühegi raua ega puuga. .”

Selliseid “piiranguid” tuli kehtestada vähemalt soovituslikul alusel, sest igapäevaelus ilmselt ei olnud abikaasad naisega “selgitades” oma vahenditega eriti piiratud. Ega asjata kohe seletatud, et neil, kes niimoodi südamest või piinast peksavad, on sellest palju lugusid: pimedus ja kurtus ja nihestatud käsi ja jalg ja sõrm ja peavalud ja hambaravi. haigus ja rasedatel naistel (see tähendab, et nad peksavad ka neid!) ja lastel tekivad kahjustused emakas."

Seetõttu anti nõuanne peksa naist mitte iga, vaid ainult tõsise solvumise eest ja mitte millegagi ega suvaliselt, vaid „särgi peale, peksa seda viisakalt (õrnalt!) piitsaga, käest kinni hoides. .”

Samas tuleb märkida, et Mongoli-eelsel Venemaal oli naisel mitmeid õigusi. Temast võib saada isa vara pärija (enne abiellumist). Suurimaid trahve maksid need, kes olid süüdi naiste peksmises (vägistamises) ja naiste solvamises häbiväärsete sõnadega. Ori, kes elas peremehe juures naisena, sai pärast peremehe surma vabaks. Selliste õigusnormide ilmumine Vana-Vene seadusandluses andis tunnistust selliste juhtumite laialdasest esinemisest. Tervete haaremite olemasolu mõjukate isikute seas on registreeritud mitte ainult eelkristlikus Venemaal (näiteks Vladimir Svjatoslavitši seas), vaid ka palju hilisemal ajal. Nii mürgitas ühe inglase ütluste kohaselt üks tsaar Aleksei Mihhailovitši lähedasi kaaslasi tema naise, kuna naine väljendas rahulolematust tõsiasjaga, et tema abikaasa pidas kodus palju armukesi. Samal ajal võib naisest mõnel juhul ilmselt saada perekonnas tõeline despoot.

Tõelise vabaduse sai naine aga alles pärast abikaasa surma. Lesknaised olid ühiskonnas väga lugupeetud. Lisaks said neist maja täieõiguslikud armukesed. Tegelikult läks perepea roll neile abikaasa surma hetkest peale.

Üldiselt oli naisel täielik vastutus majapidamise ja väikeste laste kasvatamise eest. Teismelised poisid anti seejärel koolituseks ja hariduse saamiseks "onudele" (varasel perioodil tõepoolest emapoolseteks onudeks - uid, keda peeti lähimateks meessoost sugulasteks, kuna isaduse tuvastamise probleemi ei saanud ilmselt alati lahendada lahendatud).

3 Abielu

Vana-Vene abielule eelnes mitu “kosusuhte” vormi.

Need on ka arhailised abieluvormid, nagu "rööv", kuid puhtal kujul ei kestnud see kaua - ja viidi hiljem läbi poolte kokkuleppel. Teine abielu vorm on lepinguliste elementidega "abielu toomine" - siin sõltus naise otsusest vähe - selle otsustasid peamiselt sugulased ja vanemad. Tekib küsimus, kas Vana-Venemaal eksisteeris “naiseostmine” või tõlgendati seda pigem lunarahana pruudi või kaasavara eest.

Traditsioonilise peresidemete tugevdamise rituaali elemendid muudeti mitme sajandi jooksul pulmaeelseteks ja pulmatseremooniateks, mis on tüüpilised kiriku pühitsetud pulmadele. Seadustades pulmaabielu, toimis kirik abieluasjade lahendamisel regulaatorina: kirikuseadus kehtestas teatud karistused sund- või enneaegse abiellumise eest, moraalse solvamise eest, mille põhjustas peigmehe võimalik pruudist keeldumine, või muude abielu sõlmimiseks vajalike tingimuste täitmata jätmise eest. abielu, mis lõpuks teenis naise huve. Tolleaegse naiste üsna kõrgest õiguslikust staatusest annab tunnistust ka erinevate lahutuspõhjuste seadustamine erinevatest allikatest, millele eri klassidest naistel oli õigus. Siiski oli kristlik kirik see, kes püüdis kehtestada naiste käitumisliini kuulekuses ja alluvuses ning seetõttu ei seganud ta "tsiviilsete" elementide, näiteks abielulepingute "kaasamist" pühasse sakramenti.

Venemaal pulmade sõlmimiseks oli vaja palju tingimusi. Üks neist oli abiellumise vanus: 13-14 aastat. Tõsi, seda sageli ei täheldatud: printsess Verkhuslava Vsevolodovna, kui ta abiellus, "oli noorem kui kaheksa. aastat...” Ivan III Vassiljevitš sattus Tveri vürsti Boriss Aleksandrovitši jõupingutustega “Igori kampaania jutu” keeles “punase neiu sassi” veelgi varem - viis aastat. Sellised juhtumid olid aga haruldased, taolised abielud taotlesid poliitilisi eesmärke ja pruutpaar anti pärast pulmi leivateenijate kätte.

Abiellumise takistuseks olid klassi- ja sotsiaalsed erinevused: taluperenaist või teenijat peeti parimal juhul “alaealiseks”, see tähendab teiseks naiseks, liignaseks, kellega feodaal “asus seaduse alla”, st. , mis on ühendatud vastuolus kiriku määrustega. Lihtrahvas ei tundnud polügaamiat, ilma et see oleks Venemaal laialt levinud ja domineeriv, hõlmas siiski mõningaid valitseva klassi kõrgemaid kihte. Vürstide hulgas, kellel oli teine ​​​​naine ja koos nendega kõrvalperekonnad, oli Svjatoslav Igorevitš, tema poeg Vladimir Svjatoslavovitš, kelle kohta "Möödunud aastate lugu" ütleb, et teda võitis "iha" ja tal oli lapsi viiest naisest ja lugematutest liignaistest. Feodaali lapsendatud liignaised ja “orjalapsed” said pärast peremehe surma sageli vabade inimeste staatuse - selle fakti kehtestas 12. sajandi juriidiline dokument “Russkaja Pravda”.

Tihti tuli ette olukordi, kus vaba inimene (ja isegi privilegeeritud klassi esindaja), kes armus ülalpeetavasse naisesse, oli sunnitud kas loobuma oma nõuetest naise vastu (kuna konkubiinast kiusas kirik rangelt taga) või kaotas oma. kõrge sotsiaalne staatus, nõus abiellumise või haisu nimel orjaks saama.
Kahtlemata toimus abiellumine ülalpeetavate inimeste vahel nende isandate, feodaalide loal. Tähelepanuväärne on aga see, et vaatamata paljudele piirangutele ja barbaarsetele kommetele ei kasutanud muistsed Vene pärisorjad oma teenijatelt, tema teenijatelt, vastsündinu suhtes feodaali “esimese pulmaöö” õigust. Selle rühmaabielu reliikvia asendas printsess Olga rahalise hüvitisega. Nii on V. N. Tatištševi viidatud kroonika väljavõttes aasta 945 all kirjutatud: "Olga käskis peigmehel võtta musta kuna", see tähendab, et Vana-Vene peigmees tõi feodaali asemel pruudi. isand kingitus - soobli karusnahk (“must kuna”) või lihtsalt raha. Keelatud oli abielluda teist usku inimestega, aga ka mitte ainult vere, vaid ka loomu poolest lähedastega (te ei saa abielluda oma mehe vennaga, te ei saa abielluda oma surnud naise õega jne).

Neitsilikkuse säilitamist enne abielu ei peetud seaduses selle sõlmimise tingimuseks. Kirikuseadus nõudis neitsilikkuse säilitamist ainult vaimulike tulevastelt naistelt; "Maamaistelt" inimestelt määras ta rahalise karistuse sissenõudmise ainult "kui ta abiellus ebapuhtalt". Vaimulike peamine eesmärk oli ju abielluda ja abielluda, kehtestades “lusti” röövimise asemel kirikliku abieluvormi. „Ja need tüdrukud on küpsed ja sa peaksid nendega abielluma, muidu ei teeks sa tormakat asju. Ilma pulmadeta on abielu seadusetu, õnnistamatu ja roojane,” õpetati “Kiriku struktuuri reeglites”, mis olid Venemaal kasutusel 13. sajandil preestritele mõeldud juhendina. Kuid abielu Vana-Venemaal koos oma vandenõu elementidega, “seeria” sõlmimisega oli tavaline ilmalik tehing, mis hoolimata vaimulike pingutustest kaotas sakramentaalse (sakramentaalse) riituse elemendid. .
Pulma kirjeldust keskaegselt Venemaalt ehk 11.-15. sajandil abieluga kaasnenud rituaalide kogumit leiame nii vene allikatest kui ka tol ajal Venemaal käinud välismaalaste märkmetes. Aadliabielu jaoks ei väljendatud mitte ainult rikkuse (kaupmehed võisid olla rikkad), vaid ka "sünni", aadli, perekonna toetamise tähtsust ja tähtsust abielu puhul "võrdse" (sotsiaalse staatuse järgi). oma aja harituima naise, printsess Maria Cantemiri, noorema venna Matvey vaimse mentori ja luuletaja Antiookia Cantemiri õe nüri otsekohesus. Praktiliselt soovitas ta õpilasel abielluda "eaka ja isegi vaese", kuid sidemetega naisega, et "alati oleks patroon". Täpselt nii õnnestus G.R Deržavinil abielluda: tema esimene abielu E. Bastidonovaga, keda ta kutsus Milenaks, ei toonud talle küll rikkalikku kaasavara, küll aga pakkus talle mõjukaid tutvusi ämma, õde. troonipärija Pavel Petrovitš. S. T. Aksakovi vanaisa abiellus "vaese tüdrukuga", kuid "vanast aadliperekonnast", kuna ta "panis oma seitsmesaja-aastase aadli üle kõige jõukuse ja auastme". Siiski on raske otsustada, mida arvasid abiellumisega nõustunud (õigemini abiellunud) naised, võttes arvesse teavet taotlejate õilsuse kohta: "naiste" memuaarides see peaaegu ei kajastunud.

Talutüdrukud abiellusid reeglina ka võrdse jõukuse ja staatusega peredest pärit peigmeestega. Nad abiellusid meeleheitest vaestega, mõistes, et naabrid seda ei kadestaks (“Võtke orjusest - nad naeravad”), kuid rikkus rikka pruudiga oli täis tulevaste erimeelsuste ohtu (“Võtke üllas - ta ei saa tööd," "Rikas võta - ta teeb etteheiteid"). Nõue abielluda "võrdsel tasemel" kajastub paljudes ütlustes, vanasõnades ja vanasõnades, mille võib taandada tabavale tähelepanekule: "Võrdsed kombed tähendavad tugevat armastust."

Samal ajal ilmnes 18. sajandil abiellumistingimustes palju uut. See "uus" muutis suurel määral olematuks vaimulike püüded esitleda abielusidemete ühendamist jumaliku ettenägelikkusena ning pulma sakrament ise, järgides erinevaid ja väga arvukaid nõudeid, omandas farsi iseloomu. Pole juhus, et paljud reformaatori keisri dekreedid olid kiriku poolt protesteeritud (ja alates 1930. aastatest tunnistati need osaliselt kehtetuks).

Alates 10ndatest XVIII sajand Kõik, kes abielluvad - nii "mees- kui ka naissoost" - pidid seaduse järgi saama vähemalt mingisuguse hariduse: "Sa ei saa tahta olla laste vanemad ja samal ajal mitte teada, mida neid õpetada." Siit ka koguduseliikmetele ja koguduseliikmetele kohustusliku “kiriku miinimumi” tundmise nõue: olulisemad palved (“Usun ühte”, “Meie isa”, “Neitsi Jumalaema”) ja kümme käsku. 1722. aasta dekreedi kohaselt oli keelatud abielluda tüdrukutega "lollidega - see tähendab nendega, kes ei sobi teaduseks ega teenistuseks". Lisaks määras Peeter dekreedi erilise täiendusega: need kirjaoskamatud aadlinaised, kes ei saa oma perekonnanimedele alla kirjutada, "ei tohiks lubada abielluda".

4 Abielueelsetest suhetest

Keskaegses ühiskonnas oli "liha depressioon" erilise väärtusega. Kristlus seob liha idee otseselt patu ideega. Juba apostlite seas levinud “kehavastase” kontseptsiooni väljatöötamine järgib keha kui pahede mahuti, patuallika “kuratsuse” teed. Pärispatu õpetus, mis tegelikult koosnes uhkusest, omandas aja jooksul üha selgema antiseksuaalse orientatsiooni.

Paralleelselt sellega toimus ametlikes usuhoiakutes neitsilikkuse ülendamine. Kuid ilmselt hindas tüdruku "puhtuse" säilitamist enne abiellumist esialgu ainult ühiskonna tipp. Paljude allikate kohaselt suhtuti "lihtsate inimeste" abielueelsetesse seksuaalsuhetesse Venemaal halvustavalt. Eelkõige kuni 17. sajandini. ühiskond oli üsna tolerantne tüdrukute kevadsuviste "mängude" külastamise suhtes, mis andis võimaluse abielueelseteks ja -välisteks seksuaalkontaktideks:

“Kui just see püha käes, siis mitte ainult ei võta terve linn vastu parmupilli ja nuuskamist... Ja igasuguseid sobimatuid mänge nagu Sotonini pritsimine ja pritsimine, aga naistele ja tüdrukutele on peaasi noogutamine ja huuled on nutmise vastu vaenulikud, kõik halvad laulud, nende õõtsuv vilistav hingamine, jalad hüppavad ja trampivad. rüvetamine just seal..."

Loomulikult viis tüdrukute osalemine sellistes "mängudes" - ja ilmselt sageli - "süütuse rikkumiseni". Sellegipoolest ei saanud see isegi kirikuseaduste kohaselt abiellumist takistada (ainsad erandid olid abielud vürstiperekonna esindajate ja preestritega). Külas peeti abielueelseid seksuaalkontakte nii poiste kui tüdrukute vahel peaaegu normiks.

Eksperdid märgivad, et iidne Vene ühiskond tunnustas tüdruku õigust vabalt valida seksuaalpartner. Seda tõendab mitte ainult see, et kristlikus Venemaal püsib pikaajaline kombeks abielluda "röövimise" teel, kui pruut röövitakse temaga eelneval kokkuleppel. Kirikuseadus nägi ette isegi vanemate vastutuse, kes keelasid tüdrukul omal valikul abielluda, kui ta "iseendale midagi teeb". Kaudselt annavad tunnistust tüdrukute vaba seksuaalse valiku õigusest vägistajate üsna karmid karistused. "See, kes tüdrukut liigselt ahistas" pidi temaga abielluma. Keeldumise korral arvati süüdlane kirikust välja või karistati nelja-aastase paastuga. Võib-olla veelgi kurioossem on see, et 15.–16. sajandil oodati kaks korda suuremat karistust. need, kes veensid tüdrukut seksima “kavalusega”, lubades temaga abielluda: petjat ähvardas üheksa-aastane karistus (usuline karistus). Lõpuks käskis kirik vägistatud tüdrukut ka edaspidi tüdrukuks pidada (küll eeldusel, et ta vägistajale vastu hakkas ja karjus, aga appi ei tulnud kedagi). Oma peremehe poolt vägistatud ori sai koos lastega täieliku vabaduse.

Uue, kristliku, seksuaalse moraali aluseks oli naudingutest ja kehalistest rõõmudest loobumine. Uue eetika suurimaks ohvriks kujunes abielu, mida peeti küll väiksemaks paheks kui kõlvatus, kuid siiski patuse templiga.

Vana-Venemaal nähti seksuaalelu ainsat mõtet ja õigustust sigimises. Kõiki seksuaalsuse vorme, mis taotlesid muid eesmärke peale sigimise, peeti mitte ainult ebamoraalseteks, vaid ka ebaloomulikeks. "Kirikovi küsimuses" (XII sajand) hinnati neid "nagu Soodoma patt". Seksuaalse karskuse ja mõõdukuse rõhutamist toetasid religioossed ja eetilised argumendid "lihaliku elu" patuse ja alatuse kohta. Kristlik moraal mõistis hukka mitte ainult iha, vaid ka individuaalse armastuse, kuna see väidetavalt segas vagaduse kohustuste täitmist. Võib tunduda, et sellises õhkkonnas olid seks ja abielu määratud väljasuremisele. Lõhe kiriku juhiste ja igapäevase igapäevase praktika vahel oli aga väga suur. Seetõttu pööravad iidsed Vene allikad seksiküsimustele erilist tähelepanu.

Novgorodi piiskop Nifont, kellele ta pöördus, hoolimata oma nördimusest selliste rikkumiste pärast: "Õpetage näiteks oma naistega paastust hoiduma?" oli sunnitud tegema järeleandmisi:

"Isegi kui nad ei saa (erapooletuks jääda), nii esimesel kui ka viimasel nädalal."

Ilmselt mõistsid isegi vaimulikud, et selliste juhiste tingimusteta täitmine on võimatu.

„Suurel päeval (ülestõusmispühal), kes pidasid puhtalt suurt paastu”, lubati armulaua vastu võtta, hoolimata sellest, et nad „vahel patustasid”. Tõsi, kõigepealt tuli välja selgitada, kellega nad "pattu tegid". Usuti, et hoorus “mehe naisega” on suurem pahe kui vallalise naisega. Selliste pattude andeksandmise võimalus oli ette nähtud. Samas olid meeste käitumisnormid pehmemad kui naistel. Kurjategijat ootas enamasti vaid asjakohane noomitus, naisele aga üsna karmid karistused. Naistele kehtestatud seksuaalkeelud ei pruukinud tugevama soo esindajatele üldse kehtida.

Lisaks anti abikaasadele korraldus vältida kooselu pühapäeviti, aga ka kolmapäeviti, reedeti ja laupäeviti, enne ja vahetult pärast armulauda, ​​kuna „sel päeval tuuakse Issandale vaimne ohver”. Meenutagem ka seda, et vanematel oli keelatud last eostada pühapäeval, laupäeval ja reedel. Selle keelu rikkumise eest määrati vanematele "kaks suve" karistus. Sellised keelud põhinesid apokrüüfilisel kirjandusel (eelkõige nn "Pühade Isade käsud" ja "Pühade nomokanunid"), mistõttu paljud preestrid ei pidanud neid kohustuslikuks.

Huvitaval kombel peeti naist suuremaks kurjaks kui kuradile, kuna loomulik lihalik iha ja sellega seotud erootilised unenäod kuulutati ebapuhtaks ja preesterluse (või inimese üldisemalt) väärituks, samas kui samad unenäod, mille põhjustasid oletatavad kuratlikud mõjud, väärisid. andestus.

3. peatükk. Naise kuvand erinevatest vaatenurkadest

3.1 Naise kuvand vene kirjanduses, maalikunstis, filosoofias

Naise kuvandi tunnuste metaforiseerimine vene kultuuris on äärmiselt levinud. Seda seletatakse asjaoluga, et metaforiseerimine võimaldab kirjeldada ja iseloomustada kujutise ja tähenduse lahutamatust.

Juba rahvapärimuses näeme suurepäraseid näiteid metafooride kasutamisest naiste iseloomustamiseks - vene rahva seas on naine nii “kask” kui ka “kirjeldamatu kaunitar”, igatsev kägu (Jaroslavna nutulaulus “Jutus Igori kampaaniast”. ”) ja võib-olla kõige kuulsam vene metafoor naise iseloomustamiseks - luik.

Muide, neid populaarseid seisukohti naiste kohta leidub ka A. S. Puškini luules - pidage meeles "Tsaar Saltani lugu", kus printsess

... Velichava,

Paistab silma nagu hernekann

Ja kuidas kõnes öeldakse -

See on nagu jõgi vuliseb.

Pidagem meeles, et hernekanu on paabulind ja printsess ise ilmub luige kujul.

Puškinil on naise iseloomustamiseks tohutu hulk erinevaid metafoore – täpsemalt kõige mitmekesisemad naisepildid, mida ta kunagi kohanud on.

Eredaid näiteid annab meile N. A. Nekrasovi luule. Just see pühendas vene naisele palju surematuid ridu. Metaforiseerimine aitab Nekrasovil kirjeldada naise iseloomu, tema sisemaailma, iseloomustab teda kui inimest kõigi tema omadustega.

Vene naise raskest saatusest rääkides nimetab Nekrasov kangelanna meeleseisundit iseloomustavas luuletuses “Ema” teda märtriks.

Vähesed vene kirjanikud ja luuletajad kirjutasid naistest nii palju kui Nekrasov. Võib-olla on vene naise kibe saatus tema loomingu üks peateemasid. "Ta peatab kappava hobuse ja siseneb põlevasse onni" - need read on juba ammu populaarseks saanud. Seetõttu kasutas Nekrasov oma kangelannade iseloomustamiseks enamasti metafoore, rõhutades nende saatuse tõsidust.

Vene naise ideaali on kujutletud palju-palju aastaid ja isegi sajandeid “Domostrois” sõnastatud kaanonite järgi: oma mehele pühendunud, “lastest ennastsalgavalt” hoolitsev, kodune koduperenaine, sõnatu “tema” täitja. mehe tahe." "Lahke, töökas ja vaikne naine on tema mehe krooniks," ütleb üks tema postulaadidest. 18. sajandi vene kaunitar pakatab tervisest ja eristub korpulentsusest. Tolleaegsetele inimestele tundus, et kui ta oli kehalt rikas, siis selle tulemusena oli ta rikas hingelt. Romantismi ajastu lähenedes lõpeb tervisemood, kahvatus, melanhoolia on märk tunnete sügavusest (sarnane vaimsuse ideaal on iseloomulik ka 20. sajandi alguse aristokraatidele). Sinu vaatevinklist. Rozanova, nagu juba märgitud, ühendab vene naiste, "keda mäletatakse", "armsus" nii välised kui ka sisemised omadused: "lühike, kuid ümar kasv, õrn kehaehitus, mitte nurgeline, hingeliselt armas meel, lahke ja südamlik hing ."

Naiste ilu ideaali idee (vene kultuuri erinevatel arenguperioodidel ja erinevatel loomingulistel kujutlustel) on kujutavas kunstis eriti selge. "Teie naine ei ole teie ori, vaid teie seltsimees, teie abiline kõiges," sõnastas Vassili Tatištšev oma pojale tehtud testamendis oma suhtumise 18. sajandi naisesse. Selle valemiga on kooskõlas "Teadusrühma" seisukohad, mis oma haridustegevuses uusi ideid arendades lükkasid pidevalt ümber idee naisest kui patu, igasuguste pahede ja kiusatuste kandjast. Jutluskantslist kiitis Feofan Prokopovitš südamlikku armastust ja mõistis hukka teeseldud armastuse. Antiookia Cantemiri ja M. M. Kheraskovi lüürilised luuletused olid pühendatud samale teemale.

Just sel ajal taastas kunstnik A. Matvejevi pintsel oma "Autoportrees naisega" esimest korda kujutavas kunstis selgelt ettekujutuse naisest kui mehega võrdsest inimesest. mis oli üldiselt kooskõlas 18. sajandi haridusideede vaimuga. Teos esitab kuvandi naisest, kes on varustatud õilsuse, välise ja sisemise atraktiivsusega. “...Mis puutub naise isikusse, siis peamisteks asjaoludeks on näoilu, vanus ja rõõmsameelsus seltskonnas, mis toovad naistele suurt kiitust; rikkuse asjaolu, mis võrgutab paljusid... aga ära otsi rikkust, otsi peamist... Naise juures on kõige tähtsam õnn, mõistus ja tervis. Vastavalt teie ametikoha kombinatsioonile on armastus oma naise vastu ja truudus oma naise vastu," kirjutas ajaloolane, riigimees, Peetruse reformide aktiivne toetaja V. N. Tatištšev raamatus "Mu pojale vaimne". Just see “kõige tähtsam” asi kajastub vene maalikunstniku A. Matvejevi loomingus.

F.S. Rokotovi teosed kujutavad endast salapärase ilme, kerge salapärase naeratuse, siseelu poeesiat, vaimsust ja varjatud tundeid. Rokotovi “mandlikujuliste” silmadega naised, milles “pool naeratus, pool nutt”, “pool rõõm, pool hirm” peegeldavad “muutuvate märkide hingesid”, tema 18. sajandi lõpu kaasaegsete vaimse maailma keerukust. . Kunstnik D. G. Levitski maalitud Smolnõi Aadlitüdrukute Instituudi (Venemaa esimene naiste õppeasutus) tudengite smoljalaste portreed annavad edasi aja hõngu, mis on seotud eelkõige Katariina II muutliku tegevusega. tema soov tutvustada naistele kõikehõlmavat haridust sellel keerulisel valgustunud ajastul. Andekas kunstnik ja hämmastavalt võluv inimene V. L. Borovikovsky, kes eristub oma õrna iseloomuga, valmis iga hetk appi tulema, kehastunud tema loomingus, aja ideedes (19. sajandi algus) naiselikust võlust, " ülev tundlikkus” hinge, mida seostatakse eelkõige sentimentalismiga. Tema lõuenditel on kujutatud unistavaid ja loid neidusid “loodusparkide” taustal, kus rippuvate sirelirooside kõrval kasvavad isegi rukkililled ja rukkikõrvad, kehtestades uue hella südame, üleva inimlikkuse ja õilsuse ideaali.

Yu.M. Lotman tuvastab vene kirjanduses kolm naispiltide stereotüüpi, mis sisalduvad tüdrukute ideaalides ja tõelistes naiste elulugudes [vt. Lisa 1.].

Esimene (traditsiooniline) on pilt hellalt armastavast naisest, kelle elu ja tunded on murtud, teine ​​on deemonlik tegelane, kes hävitab julgelt kõik meeste loodud maailma konventsioonid, kolmas on tüüpiline kirjanduslik ja igapäevane kujund - a. naiskangelanna. Iseloomulikuks jooneks on kaasatus olukorras, kus vastandatakse naise kangelaslikkust ja mehe hingelist nõrkust.

Niisiis, esimesse tüüpi, TRADITSIOONILISED, kuuluvad hellalt armastavad naised, kes on võimelised end teiste nimel ohverdama ja kellel on "alati valmis nii laud kui kodu", kes hoiavad pühalikult mineviku traditsioone. Mõiste “traditsiooniline” alla ei hõlma me seda tüüpi naiste traditsioonilisust, keskpärasust, tavapärasust, vaid tavapärast lähenemist naise defineerimisele üldiselt: kaastunne, kaastunne, empaatiavõime ja eneseohverdus. Meile tundub, et see tüüp võib hõlmata peamiselt "naist-perenaist", aga ka "ristõdesid" (Remizovi definitsiooni järgi "ohverdada teise nimel") ja "alandlikke naisi".

Järgmine tüüp esindab NAISKANGELAST. See on reeglina naine, kes ületab pidevalt mis tahes raskusi või takistusi. Sellele tüübile lähedane on sõdalane naine, pidurdamatu aktivist, kellele sotsiaaltöö on peamine tegevusvorm. Kodutööd ja perekond pole tema jaoks kaugeltki kõige tähtsamad asjad. Selle tüübi alla arvame K. Noonani terminoloogia järgi ka sovetiseerunud naised, vene-feministid, lääne tüüpi feministid. Sellesse tüüpi hõlmasime ka “kuumad südamed” (terminit kasutas esmakordselt A. N. Ostrovski) ja nn “seelikutes Pythagoras”, “õppinud daamid”.

Kolmas naiste tüüp, nagu meile tundub, on kõige mitmekesisem, heterogeensem ja teatud määral polaarsem, ühendades tõeliselt nii "madonna" kui ka "sodomiidi" põhimõtted - DEMONIC (Yu. Lotmani termin), "rikkudes julgelt kõiki konventsioone meeste loodud" See võib meie arvates hõlmata nii naismuusat, naiseauhinda kui ka eskapiste (Noonani termin). Meie arvates pakuvad huvi ka naised, keda eristab „deemonlik iseloom”, nn femme fatales. Seda “kirjanduslikku-argipilti” on teaduskirjanduses naiskangelanna tüübiga võrreldes kõige vähem uuritud (vähemalt kodumaises kirjanduses), välja arvatud üksikud ajakirja- ja ajaleheversioonid.

Seda tüüpi naiste puhul võib omakorda tuvastada muid alatüüpe, arvestades hilisema perioodi naisekujundite stereotüüpe, võrreldes Lotmani uuritutega. Need on vene klassiku terminoloogias "häbematud" ja "hüppajad" ("häbitu" kohta loeme A. Remizovilt; "hüppajad" on hästi tuntud I. A. Krylovi kuulsast muinasjutust ja samanimelisest loost. A. P. Tšehhov).

Vene filosoofias ja vene kirjanduses on vaevalt võimalik leida kindlat naiseideaali. Kohtuotsused on äärmiselt vastuolulised, üles ehitatud antinoomiale, mis on täiesti loomulik, ükskõik kui erinevad ja sugugi mitte sama tüüpi nende hinnangute autorid on (miski, millest nõukogude ja pika postsovetliku perioodi ideoloogid püüdsid üle saada igal viisil).

Rõhutades ideed, et nii elus kui ka kirjanduses võib leida kõige erinevamaid naisekujutisi, naisenägusid, märgib S.I.Kaydash: “Vaadates minevikku, näeme venelannat mitte ainult hälli kohal kummardamas – meie ees on sõdalased. , vestluskaaslased, revolutsionäärid, õilsa moraali loojad ja eestkostjad, kes on kogunud ühiskonna moraalset energiat.

Loomulikult ei suuda väärtusorientatsioonid aja möödudes ja muutudes oma stabiilsust säilitada. Ühiskonna sotsiaalse ümberkorraldamise käigus muutuvad naiste käitumise stereotüübid ja orientatsioonid, teisenevad hinnangud tegelikkusele ja arusaamad keskkonnast, mis viib naise enda evolutsioonini.

On selge, et venelanna, kui lähtuda jäljest, mille tema kuvand vene kultuuri jättis, on mitmekülgne ja kirev, arusaamatu ja kordumatu. Iga kirjanik nägi seda omal moel ja igaüks kasutas erinevaid metafoore, et rõhutada pildi iseloomulikke jooni, mida ta soovis näidata.

Selle tulemusel ilmub vene naine meie ette nii luige ja muusana kui "lume ja veini elava tulena" ja "lapsena" ja "põgusa nägemusena" ja "mustkulmuline metslane" ja "geenius", "armas hing", "liilia", "nuttev paju" ja "kurdunud tuvi" ja "vene printsess".

Kui aga jätkate, on nimekiri peaaegu lõputu. Peaasi on selge: naise omaduste metaforiseerimine vene kultuuris aitab kõige eredamalt ja kujundlikumalt näidata ja rõhutada erinevate naispiltide teatud jooni.

3.2 Kristliku naise kuvand vene kultuuris

Iga kultuur arendab oma ettekujutust sellest, milline inimene peaks olema - mees ja naine. Vene kultuuris on seatud kristlik antropoloogiline ideaal, milles inimene on Jumala kuju ja sarnasus. Nii meeste kui naiste sees on hindamatud kingitused, mida tuleb realiseerida vaid läbi isikliku kogemuse ja tegude. "Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alused" ütleb, et "mees ja naine esindavad kahte erinevat eksisteerimisviisi ühes inimkonnas".

Rõhutatakse naise erilist eesmärki, mis ei seisne „mitte lihtsas mehe jäljendamises ja mitte temaga võistlemises, vaid kõigi Issanda poolt talle antud võimete, sealhulgas ainult tema olemusele omaste võimete arendamisel.

F. Dostojevski sõnul kannavad nad vaatamata inetule, “loomulikule” vene rahva kuvandile oma hinge sügavuses teist kuju - Kristuse kuju. "Ja võib-olla on vene rahva kõige olulisem eelvalitud eesmärk kogu inimkonna saatustes ainult selle kuvandi säilitamine endale ja kui aeg saabub, näidata seda pilti oma teed eksinud maailmale. ”

Naisel on ka teatud jooned enda sees, sisemine varjatud jõud, mis võimaldab rääkida tema messiaanlikust saatusest. Pealegi on õigem alustada ketti “Venemaa – inimesed – naine” naisega, sest talle on määratud eriline missioon nii meeste kui ka rahva ja Venemaa ja kogu maailma vaimses taaselustamisel “... naine saab teoks vaimses emaduses, võimuses, siis ta, olles sisuliselt uus looming, sünnitab Jumala hävitatud hingedes.

Sellise naisteteenistuse aluseks on kristlik usk ja naise ideaali väljendus on Neitsi Maarja - esimene kristlik naine, kellest sai "kõigi maailma naiste püha kroon inimeste ajaloos ja neile eeskujuks". järgima." See, mida ta oma alandlikkuse, kannatlikkuse ja armastusega inimsoo päästmise nimel tegi, on ajaloos üle ühelegi abikaasale, kuid iga naine saab seda teha omal moel ja omal tasemel. Jumalaema muutis Vana Testamendi Eeva kuju, mille nimi tähendab Elu ja mille eesmärk on füüsiline emadus, ning ilmutas Päästja sünni kaudu uue naise kuju, kes on võimeline „sünnitama Kristuse meie hinges. ”

„Püha Neitsi on esimene; Ta läheb inimkonnast ette ja kõik järgivad teda. Ta sünnitab Tee ja esindab õige suund Ja tulesammas mis viib Uude Jeruusalemma."

Tema isikus on emadus pühitsetud ja naiseliku printsiibi tähtsus on kinnitatud. Jumalaema osalusel saab teoks kehastumise müsteerium; seeläbi osaleb ta inimkonna päästmise ja taaselustamise nimel.

Jumalaema kuju sai eeskujuks vene kristlikule naisele, kelle käitumises ja elus olid ühendatud kõik Neitsi Maarja voorused: kasinus, vagadus, puhtus, tasadus, alandlikkus. Jumalaema tõi oma eluga näite neitsilikkuse ja emaduse erilisest kooslusest, olles üheaegselt Igineitsi ja Jumalaema. Paljudele vene naistele, kes selle ideaali omaks võtsid, oli abielus iseloomulik puhtuse kombinatsioon, mis kajastus vaga naise, emaduse ja paljude laste kuvandis. Sageli võtsid abikaasad vastastikusel nõusolekul kloostritõotused või elasid pärast abikaasa surma venna ja õena, naisest sai enamasti nunn, kes lõpetas oma teekonna naisest Kristuse pruudini. Kristliku naise kuvand kujunes vaimse hariduse, kristlike raamatute, juhiste kaudu ning ilmnes vahetult neitsi, naise, ema, nunna, pühaku isikus – see tähendab naise elu, tee ja teenimise kõigis aspektides. . Kristluse vastuvõtmisega omandab perekond ja naise roll selles erilise tähtsuse. Perekonnast on saanud kahe Jumala poolt õnnistatud inimese liit, väike kirik, sarnane Jumala kirikuga. "Domostroys" anti abikaasale käskkiri, et ta "mitte ainult ei otsinud ennast Jumala ees", vaid ka "tutvustas kõik, kes temaga koos elasid, igavesse ellu". Mees vastutas Jumala ees oma perekonna ja majapidamise eest ning tema rolli hinnati vanemaks, oma naise ja laste eestkostjaks. Mehe ja naise maailm olid korrelatsioonis suure ja väikesena, kuid väike ei tähenda halvemat või vähem väärtuslikku, vaid vastupidi, sellesse, nagu väikesesse keskusesse, olid koondunud peamised elufunktsioonid: sünd, kasvatus, maja ja majapidamise korrashoid. Kuid võib-olla oli abielu kõige olulisem väärtus uus arusaam armastusest kui peamiselt vaimsest, puhtast armastusest. Abielu moraaliprintsiibiks saab „püha armastus, eneseandmine kuni eneseohverduseni, ligimese kui ikooni (Jumala kuju) austamine ja eriti oma kihlatud abikaasa austamine”.

Kujunemas on religioosne ja esteetiline kaanon õiglasest, ustavast naisest, kellele oli omane kristliku usu kohane vaga elu. Abielu puhtus on naisõiguslikkuse põhitunnus, kus põhiline oli „tingimusteta kuuletumine Jumala tahtele ja vastuseta tasane allumine mehele (naise kõrgeim voorus), mis oli mõeldav ainult seetõttu, et naishing alandas end. elu müsteeriumi ees ja leppis selle saatusega, olgu õnnelik või õnnetu, nagu mingisugune loos, mis talle ülevalt antud.

Paljud vene naised säilitasid armastuse ja truuduse lõpuni, kehastades maa peal taevase abielu kuvandit: raamat. Olga, printsi naine. Igor, raamat. Ingigerda-Irina (Anna Novgorodskaja), Jaroslav Targa naine, prints. Anna Kašinskaja, Mihhail Jaroslavovitši naine, St. Fevronia, printsi naine. Petra, raamat Evdokia, juhi naine. raamat Dmitri Donskoy ja teised, kellest paljud said hiljem pühakuteks ülistatud. Naise õigluse teiseks tunnuseks oli lesestumise lohutamatus, eriline lesknaiste riitus. Munklus võimaldas lesel raskel teel väärikalt kanda, mis aja jooksul muutus monogaamia loomulikuks lõpuleviimiseks. Siin on näiteks targa Jaroslavi lesk, toonuses Anna, printsi Timoteose lesk. Pihkva skeem-nunn Maria, prints. Anna, toonitud Anastasia, printsi Theodore Chorny lesk. Jaroslavski. Vaga naise ja lesknaise vägitegu andis "naiste askeesi uued ja mitmekesised vormid: religioosne populism, vanausuliste usutunnistus, kiriklik-hariduslik ja heategevuslik teenistus, palverännak, vanem". Abiellumise ja leseks jäämise vägiteo kõrval oli ka neitsilikkuse vägitegu – kloostrisse astumine. Sellise kloostritee ilmekas näide on Polotski auväärt Eufrosüüne, kes "jättes ajaliku hiilguse ja maise kihlatu ning põlgades kõike maist, häbistas end kõige ilusama Kristuse ees". Emadus ja laste kasvatamine oli ka üks naise vägitegudest, kellel oli nüüd oluline kohustus kasvatada "uusi taevariigi kodanikke". Tõeline emadus on „selle eluandva valguse, kiindumuse ja soojuse algus, mis annab inimelule ilu ja rõõmu, õpetab tundma Jumalat ja Tema püha tahet”.

Sõna eriline tähtsus ja austamine kristluses pani naisele ülesandeks õpetada lapsele Jumala Sõna, moraaliseadusi ja keelt üldiselt. Seetõttu peeti naise vooruseks lakoonilisust, tarku sõnu ja rahustavat kõnet. Iga keel on üles ehitatud hierarhilisele alusele, mis vastab kolmele tasemele: kõrge - palvekeel ja vaimne luule, keskmine, mis peegeldab "ühiskonna kõrgendatud vaimset seisundit" ja madal, mida esindab igapäevane kõne. Hoolimata enamiku naiste kirjaoskamatusest, ei takistanud see neid kõiki kolme keeletasandit aktiivselt kasutamast. Igapäevane keel - “lapse keel”, täis hellust ja armastust oma laste vastu, sõna, mis on adresseeritud mehele ja lähedastele – täienes laulude, erilise naisfolklooriga, mis kajastab kõiki eluvaldkondi, saatis nii rõõmus kui ka armastuses. kurbuses ja kroonitud kõrgeima palvesõnaga, "mis ei lõpe enne elukatsumust, "kurjade vaimude" ees, enne surma ennast."

Naine nägi teda kutsumas lõputus palves pere, lähedaste ja laste eest. Sellise palve väge väljendab vanasõna „emapalve võib merepõhjast sinuni jõuda”. Erilist tähtsust peeti tüdruku kasvatamisel. Lapsepõlvest saati valmistati ta abielueluks, tööks, õpetas talle mitmesuguseid käsitööd, kasvatati puhtuse vaimus ja õpetas vagadust. Läbi vene kultuuri ajaloo on olnud erinevaid õppeasutusi. “Domostroy”, erilise eluhartaga; guvernantid ja õpetajad; gümnaasiumid ja “Aadlitüdrukute Instituut”, mille eesmärk oli koolitada “uut tõugu inimesi”; moraaliraamatud, sageli välismaised. Tüdrukutele õpetati häid kombeid, võõrkeeli, rafineeritud maitset, etiketti, kuid kõige tähtsam oli see, et neile jätkati Jumala Seaduse, usu ja truuduse, kasinuse ja ligimesearmastuse õpetamist, mis oli tähtsam kui kõik muu. teadmisi. Näited vene naiste kristlikust elust aitasid kaasa sekulariseerumise perioodil, mil "kristliku naiselikkuse vaimse ilu ideaal asendati ilmaliku hariduse, salongikultuuri, moe ja armu esteetikaga".

Vaatamata sellele, et sünnib uue, „emantsipatsiooni all kannatava” euroopastunud naise ideaal, jääb kristliku naise kuvand vankumatuks, sünnitades uusi mudeleid, mis kehastuvad nii kirjanduses kui ka konkreetses elus. Siin võib näiteks tuua Puškini Tatjana, Turgenevi, Tšehhovi kangelannad. Ühed eredamad ja traagilisemad kujundid olid kuninglikud märtrid - suurhertsoginnad Olga, Tatiana, Maria, Anastasia, suurhertsoginna Elizabeth, keisrinna Alexandra, kelle halastusteod, alandlikkus, usk olid ja jäävad kristliku naise elu eeskujuks. .

Järeldus

Tuginedes kirjanduslike allikate, õigusaktide, perioodika artiklite ja Interneti uurimisele, pakub töö välja naiste positsiooni peamised tunnused Venemaal 9.–15. sajandil. Uuringu tulemused võimaldasid sõnastada ja põhjendada järgmisi sätteid:

Slaavi ühiskonnas oli vaadeldava perioodi alguses naiste positsioon kõrge ja esimeste seadusandlike aktide ilmumise ajaks jäid jäljed matriarhaadist, mis sotsiaal-majanduslike muutuste tõttu privilegeeritud klasside jaotumisega. ja tatari-mongoli vallutajate negatiivne mõju, asendati patriarhaalse õigussüsteemiga.

Kristlikul kirikul oli vaadeldaval perioodil oluline mõju naiste positsioonile, kuigi seda ei saa üheselt hinnata. Väliselt olid kiriku tegevused suunatud naiste tõstmisele ja aitasid sellele suuresti kaasa, kuna kirik võitles naisi alandavate paganluse jäänuste vastu, nagu polügaamia, konkubinaat, abielu varguse vormis ja pruudi ostmine. . Samal ajal püüdis kirik ajada iga indiviidi, nii meest kui naist, teatud sotsiaalsetesse raamidesse, allutades naise oma mehe autoriteedile ning kohustades meest oma naise eest hoolitsema ja kaitsma. Sellega seoses võime jõuda järeldusele, et naine kaotas Venemaal kristluse omaksvõtmisest pigem rohkem, kui võitis, sest kirik, võttes naiselt võimaluse avalikus ja poliitilises elus eneseteostuseks, lõpuks. ei pakkunud talle võimalusi iseseisvalt kaitsta oma õigusi meeste eest, kelle võimu alla kirik ta andis, ning vaimulikud ei suutnud naiste huve kaitsta, kuna privilegeeritud kihtidel oli märkimisväärne võim ja nad ei tahtnud anda. täielikud õigused naisele ja mõnikord rohkem kui ühele ning ühiskonna alluvad kihid ei mõistnud pikka aega kiriklike sakramentide tähtsust ja pidasid suuremal määral kinni paganlikest traditsioonidest.

Naiste varaline teovõime oli võrreldes nende kaasaegsete teovõimega Lääne-Euroopa riikides väga märkimisväärne, kuid seda ei saa pidada mehe teovõimega võrdväärseks, kuna perekonnas oli naine oma isa või isa võimu all. abikaasa ja mehed võiksid oma jõuga tühistada kõik vanavene naistele seadusandluses ette nähtud eelised. Juhtudel, kui naine ei allunud mehele, näiteks olles lesk, olid tal meestega praktiliselt võrdsed omandiõigused.

Vaadeldes naise ja tema laste vahelisi suhteid iidses vene perekonnas, võib väita, et nais-ema oli muistses Vene ühiskonnas väga lugupeetud ning tema isiklikud ja varalised õigused laste suhtes ei olnud ka tema sündimise ajal piiratud. abielu või pärast abikaasa surma, välja arvatud uuesti abiellumise korral.

Üldiselt võib Vana-Vene 9.-15. sajandi õigusakte analüüsides hinnata naiste õiguslikku seisundit meestega võrdseks, kuid õiguskaitsepraktikat arvesse võttes võib järeldada, et naised on hõivanud rohkem degradeerunud piirkonna. positsiooni. Selle põhjuseks oli eelkõige asjaolu, et iidne Vene riik, andes naistele õigused isiklikus, varalises ja protseduurilises sfääris, ei töötanud välja mehhanisme nende õiguste kaitseks ja jättis selle meeste hooleks. Alles siis, kui naine lahkus meeste ja oma perekonna võimu alt, võis naine asuda ühiskonnas juhtivale positsioonile ning see andis talle võimaluse täielikult nautida riigi antud õigusi ja realiseerida end täisväärtusliku indiviidina.

Bibliograafia

Baidin V. Naine muistses Venemaal // Vene naine ja õigeusk. - Peterburi, 1997

Balakina Yu Riigi ja õiguse ajalugu - 2000 nr 1-. <#"justify">Lisa 1

Õpetamine

Vajad abi teema uurimisel?

Meie spetsialistid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teid huvitavatel teemadel.
Esitage oma taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

Naiste positsioon iidsel ja keskaegsel Venemaal (IX-XVI sajand)

Naiste õiguslik seisund: õigus omada ja käsutada vara, maaomand

Naiste positsioon Venemaa feodaalühiskonnas 9. - 16. sajandil. Seda ei saa piisavalt põhjalikult kirjeldada, uurimata erinevate klasside ja sotsiaalsete rühmade esindajate õigusvõimet varalises ja õiguslikus sfääris. See probleem ei ole seotud mitte ainult Vana-Vene õiguse arengu ajalooga üldiselt ja perekonnaõigusega eriti, vaid aitab leida vastuseid ka kõige olulisematele küsimustele, nagu naiste ebavõrdsuse päritolu, nende omandiõigused. Vana-Vene feodaalse seadusandluse standardid ja naiste tegelik sotsiaalne staatus, omandi võimalused ja laius, õiguslik ja sotsiaalne iseseisvus Pushkareva L.N. M., 1989. Lk 123.

Erinevate klasside ja sotsiaalsete rühmade esindajate varalist seisundit käsitlevad õigusnormid, mis kehtisid perioodil Vene Pravdast (RP) kuni esimese ülevenemaalise seadustikuni, on juurdunud iidsetest aegadest, feodaalsuhete kujunemise ajastust. . Esimene mainimine naiste õiguste kohta teatud vara omamisel sisaldab juba üht varasemat õigusmälestist – Olegi leping Bütsantsiga 911. aastal, mis kinnitas naise õiguse säilitada osa oma mehe ühisest varast isegi siis, kui mees pani toime mõrva. ja ilmus seaduse ette. Teisisõnu, vara sees, mille kurjategija naine „vastavalt seadusele” sai, oli ka tema enda eraldis, abikaasa omast eraldiseisev „osa” (sest artiklis räägitakse „tema osa” andmisest, st. abikaasa osa, sugulastele).

Mõiste “osa”, millele naisel oli õigus ja käsutus, jõudis seaduslikku ellu koos seaduste esimese kodifitseerimisega. Teda mainitakse ajakirja Extensive Truth (PP) artiklites naiste omandiõigustest smerdide, "vabade abikaasade" ja privilegeeritud klassi peredes. Normatiivsed allikad nii varasest ajast ei teata midagi, et “rüüdel” oleks võinud vara olla.

Naiste varandus, mida RP-s nimetatakse osaks, sisaldas tõenäoliselt kaasavara ja mõnda sellesse mittekuuluvat atribuutvara - naise vara, mida ta sai käsutada oma äranägemise järgi. Seejärel anti naise atribuutika vara mehele üle ainult volikirja alusel ning selle haldamise kohusetundlikkuse tagas seaduslik hüpoteek mehe varale Pushkarjovi naise N.L.-i kasuks. X - XX sajand) // Venelased. M., 1999. Lk 456.

Kaasvara olemasolu Venemaa ajaloo kõige iidsemal perioodil tõestati juba 19. sajandil, kuigi RP ja teised tolleaegsed määrused seda mõistet ei tunne. Krooniku tunnistus viitab kaasavara olemasolule muistses tavaõiguses, mis lubab kahelda väite õigsuses, et kaasavara institutsioon oli Bütsantsi õigusnormide laen. Kaasavara omamine on RP hinnangul omane peaaegu kõigist feodaalühiskonna klassidest ja sotsiaalsetest rühmadest, sealhulgas smerdidele. Mõiste “kaasvara” esineb aktides mitte varem kui 15. sajandi lõpus. (1497. aasta seaduste koodeksis, 1497. aasta seaduste seadustik // Vene õiguse monumendid. II. väljaanne. M., 1953. . mainitakse “kaasavaraorja”). Esimesed kaasavaralepingute sarjad leiti alles 16. sajandi keskel. Mis puudutab mittenormatiivset laadi tõendeid kaasavara otstarbe kohta, siis sellest on vaadeldavast ajast (kuni 16. sajandi lõpuni) meieni jõudnud väga vähe.

Keerulisem küsimus on, kas naisele peale kaasavara kuulus midagi muud. Vene mälestusmärkidel puudub otsene teave naise atribuutika olemasolu kohta tema esimeses abielus. Kuid peaksite pöörama tähelepanu vürst Jaroslavi hartas sätestatud karistusele "pulma" ja "linna" varguse eest.

Esimene termin on suhteliselt selge: see on see, mille pruut pulmas sai. "Sgorodnoje" on vähem selge termin. Harta erinevates loeteludes on seda kirjeldatud erinevalt ja seda pole veel selgitatud. Abielulepingu olemasolu Venemaa õiguselus viitab sellele, et "vandenõu" ("sgorodnoje") oli kas kaasavara üks komponente või osa või isegi atribuutika ise, mille naine oma mehe majja tõi.

Arusaadavam tundub naisele teise abieluga seoses kuulunud “osa” struktuur. Ilmselt on see ennekõike sama kaasavara, mille suhtes iidsetel vene naistel oli õigus mitte ainult omandile, vaid ka käsutamisele. Vastasel juhul oleks naise iseseisva vara tekkimine abielus seletamatu, kuid vürst Vladimiri harta peab juba varavaidlust põhimõtteliselt võimalikuks. Sama harta eeldab konflikti võimalust lese ja tema vendade, äia, ämma ja tema enda laste vahel seoses omandiga. Raske on nõustuda, et see asutus loodi eesmärgiga piirata naise teovõimet, andes omandiküsimused kiriku jurisdiktsiooni alla, mis lähtus Bütsantsi seadustes sarnastest juhtumitest ja piiras naiste õigusi. Siin on vaja leida tõendeid abielunaiste omandiõiguste arengu kohta Aleksandrov V. A. Perekondlikud ja varalised suhted enne 20. sajandi algust // Venelased. M., 1999. Lk 432.

Esiteks, see, et abikaasa võlausaldajad tõid oma sissenõudmise naise vastu, kinnitab, et naisel on kindel vara. Teiseks esineb vürst Jaroslavi hartas abikaasa oma naise vara rikkujana. Kolmandaks, Art. Pihkva kohtunike harta (PSG) artikli 36 alusel Yanin. V.L “Saatsin sulle kasetohust...”. M., 1979. Lk 48. viitab ka sellele, et mitteametlike dokumentide abil võlgade sissenõudmisel võib naine olla hageja. Neljandaks, Novgorodi leping sakslastega 1269–1270. rõhutas mitte ainult abikaasade varaühisuse puudumist, vaid ka naise varale seatud salajase hüpoteegi olemasolu, st võimatust kasutada oma vara abikaasa varaliste tehingute tagatiseks. (Naine kandis rahalist vastutust oma mehe võlgade eest ainult tema surma korral, saades tema vallasasjade ja kinnisvara pärijaks) Pushkareva N. L. Millised olid muistsed vene naised? // Teadus ja elu. M., 1991. nr 8. Lk 14...

Pangem tähele, et abikaasa varalise vastutustundetuse suundumust ei olnud Venemaa seadusandluses kohe kindlaks tehtud. Vaatamata sellele, et Vene-Bütsantsi lepingu 10. saj. tutvustas seda ühes oma artiklis, nõudis RP ka naise vara "röövimise" eest ära andmist, kui abikaasa sooritab kuriteo. 13. sajandi Novgorodi seadus naasis aga taas naise varale seatud salajase hüpoteegi süsteemi juurde, s.t tunnistas tagatise võimatust, mis vastas ühiskonna suureneva feodaaliseerimisega seotud majanduslikele muutustele.

Seega 9. - 15. sajandi seadusandlikud mälestised. võimaldaks väita, et naine oli sel perioodil sotsiaalselt vaba. Neil, kes kuulusid privilegeeritud klassi ja abiellusid uuesti, võis lisaks kaasavarale olla temasse võinud ilmuda kas abieluaastate jooksul (oma kaasavara vaba käsutamise tulemusena) või eestkostefunktsioone täites leseks jäädes. Pushkareva L.N. Vana-Vene naised. M., 1989. Lk 125.

Eestkosteõiguse normide kujunemisest annab tunnistust naiste eestkoste institutsiooni olemasolu Vana-Venemaal, mida Lääne-Euroopa keskaeg veel ei teadnud. Bütsantsi ja Vana-Vene eestkosteasutuste sarnasuse määras sotsiaal-majandusliku süsteemi süsteemide lähedus, mitte õigusnormide laenamine.

Arvestades seda probleemi üksikasjalikumalt, on vaja välja selgitada: kas lesk võttis automaatselt surnud abikaasa õigused laste suhtes või oli ta nende eestkostja ainult seadusega ja selle võimu laste üle määras tema ametiisik positsioon?

RP põhjal võib väita, et aadlinaised said pärast abikaasa surma väikelaste volitatud eestkostjateks ja juhtisid majapidamist staažiõiguse alusel, kasutades sissetulekut (vara) ja vastutades kahjude eest ainult juhul. teisest abielust. Isegi kui hoolealused said täisealiseks, anti leseks jäänud emale nende kasvatamise töö eest õigus isegi vastu nende tahtmist jääda oma laste majja, säilitades samal ajal elatise - “osa”. Pihkva kohtuotsuse harta järgi otsustades tehti hiljem kindlaks, et eaka ema ülalpidamisest keeldumine toob tema kasuks konfiskeerimise ebaväärikalt pojalt kogu isa ja ema ühiselt soetatud päritud vara osa. Kui naine abiellus uuesti, tagastas ta hoolealustele kogu eestkosteks võetud vallas- ja kinnisvara, sealhulgas orjade järglased ja kariloomad. Kui see eestkostetava vara ringlusse lasti, läks kasum eestkostja lähima sugulase Shchapov Ya kasuks. Abielu ja perekond Vana-Venemaal // Ajaloo küsimused. M., 1990. nr 10. Lk 216..

See kasum hüvitas ilmselt ka kahju, mis tekkis pärast pärandaja surma eestkostja üle võetud varale.

Uuemad regulatsioonid ei käsitle naiste eestkostega seotud küsimusi. See viitab sellele, et iidsed eestkosteõiguse reeglid kehtisid traditsiooniliselt hiljem.

Erinevalt lääneslaavi maade sarnastest koodeksitest ei too RP seaduslikku ellu leskede meessoost kaaseestkostjate mõistet, andes naistele olulise iseseisvuse. Lesknaise eestkosteõiguse aluseks ei olnud mitte ainult tema osalemine õiguses perekonna ühisele varale, vaid ka vanemliku võimu, ema autoriteedi põhimõtted igapäevaelus, mis sundis teda (kuigi perioodiliselt, kui tema sekund piiras). abielu) suveräänne perekonnapea.

Naiste kaalutletud õigus kaasavara ja osa atribuutikale ning privilegeeritud klassi esindajate õigus laste eestkostele on orgaaniliselt seotud iidse Vene omandiõiguse päriliku aspektiga. Just pärimisõiguse normides avalduvad abikaasade isiklike ja sotsiaalsete suhete süsteemis ning eriti naiste õigustes toimunud areng ja põhjalikud muutused. Peaaegu kõik iidsed Vene juriidilised dokumendid, sealhulgas RP, pöörasid sellele kohtupraktika valdkonnale erilist tähelepanu.

RP annab vähe teavet pärimise kohta madalamates klassides. Smerdi perekonnas muretseti pärast tema surma tema vallalised tütred, kuna usuti, et abiellunud said oma "osa" juba kaasavara kujul või muul kujul. Kuna artiklis käsitletakse kõiki lapsi, mitte ainult poegi, võib seda tõlgendada järgmiselt: tütred ei päri ainult koos poegadega; kui poegi pole, siis vara läheb tütardele ja kui nende hulgas on vallalisi, siis on neil õigus kaasavara eest osale. Samamoodi Art. 92 RP, surev inimene "jagab oma maja oma lastega" Seadusandlus Vene tsentraliseeritud riigi kujunemise ja tugevdamise perioodist. M., 1985. Lk 210.. See võib tähendada pärandaja võimalust jagada vara mitte ainult poegade, vaid ka tütarde vahel: testamendi alusel pärimine ei pruugi ju kokku langeda seaduse järgi pärimisega. 94 RP vallaliste õdede abielu kohta.

Kasutades vaba ja privilegeeritud elanikkonna esindajate pärimisõiguse arengu näidet, saame jälgida ühiskonna feodaliseerumise tugevnemisega seotud pärimisõiguse arengut. Selle evolutsiooni algetapp oli kommunaalsüsteemi domineerimise periood, mil naiselt, sõltumata tema abieluseisust, ei võetud õigust pärida mitte ainult kinnisvara, vaid ka vallasvara. Mis tahes vara andmine naise kätte võib siis kaasa tuua teise pere majanduse kasumlikkuse tõusu ja lõpuks sotsiaalse ebavõrdsuse. Vana-Vene kirjalikes allikates see etapp peaaegu ei kajastunud.

Eelmainitud arhailise naiste pärandist väljaarvamise reegli olemasolule eelneval ajastul leiab vaid kaudse viite art. 95 RP. Selle keerulise artikli kohaselt ei päri tütar, kui ta on „õde”. Ilmselgelt ei olnud tütrel varem õigusi ühelegi perekonna varale.

Ühiskonna suurenev feodaliseerumine, territoriaalse printsiibi ülekaal klanniprintsiibi ees ja sotsiaalse ebavõrdsuse kasv aitasid kaasa üllaste naiste omandi omamise ja käsutamise õiguste omandamise protsessi arengule. Vastavalt XI - XII sajandi määrustele. Vene naised esinevad vallasvara omanike ja haldajatena. Põhiosa sellest, nagu juba märgitud, moodustas kaasavara koos atribuutikaga. Abikaasa surma korral pärisid eelisklassi naised, saades “osa”, ega eeldanud omandiõigust kogu pärandi suhtes, mille all tuleb kindlasti mõista vallas- ja vallasasjade kogumit. Shchapovi perekonna kinnisvara Ya N. dekreet. op. lk 217.

Pärandi struktuuri mõistmise küsimus on põhimõttelise tähtsusega, kuid nõukogude-eelne ja kaasaegne teadus pööras sellele vähe tähelepanu. Kui pärimise all mõistame ainult lese pärandatud abikaasa vara, siis peame nõustuma seisukohaga, et iidsetel vene naistel polnud pärimisõigusi, kuna RP lahendab selle probleemi selgelt ja kindlalt. Kui pärimise all mõeldakse kogu vara kogumit, s.o kaasavara, naise atribuutikat, mehe lahusvara, ühiselt omandatud vallasvara ja kinnisvara, siis ei saa jätta tunnistamata, et naistel oli sel ajal juba teatud ulatus. pärimisõigustest. Nad ei olnud ega saanud olla seadusega pärimise korral kogu perekonna koguvara omanikud, kuigi kasutasid seda kuni laste täisealiseks saamiseni eestkosteõiguse ja perekonnahierarhia süsteemi alusel.

Võib isegi oletada, et kogu pärandi saamise keeld viitab just sellele, et pärast abikaasa surma vara täisomanikeks saanud naised püüdsid kindlustada oma õigusi kogu pärandile, kuigi seaduse järgi võisid nad pärida vaid osa sellest. . Loogiline on eeldada, et omandiõiguse kujunemise teises etapis oli päritud osaks vaid vallasvara. Poola Vabariigi päevil tähendas "osa" teatud summat raha, teatud eraldist ülalpidamiseks, mis oli Aleksandrov V.A. dekreedi täielik omand. op. lk 433...

Ema “osa” proportsionaalselt oli vaevalt väiksem kui iga lapse “osa”: kui kvantitatiivne ebavõrdsus oleks olnud, oleks see seaduses konkreetselt ette nähtud. Naine on pärijate esimeses reas, tema õiguste üle räägitakse kõigepealt läbi.

Erilist huvi pakub Art. 94 RP, mille kohaselt üleelanud abikaasa ei saanud päritud osa surnud isiku varast, vaid ainult haldas seda vara. Ainult tema lastel oli õigus esimese naise "osale", isegi kui isa andis selle "osa" üle oma teisele naisele, st nende laste kasuemale. Lisaks oli vene teaduses pisut erinev seisukoht RP Kalygina A.S. taluperenaise tõlgenduse kohta abielus ja perekonnas. M., 1985. Lk 68.

Art. 94 RP ei õigusta mitte ainult õigust omada naise vara, vaid ka õigust seda käsutada. Nende mõistete erinevus on ilmne. Naistel oli omandiõigus ka eestkosteõiguse kaudu, kuid nad ei saanud muuta perekonna ühisvara üksikvaraks, nagu ei saanud ka abikaasad naiste atribuutika osas. Pole juhus, et kui esimese naise vara raisku läks, pidi abikaasa (ja tema surma korral kasupoeg) kahju hüvitama, nagu on kirjas mõnes RP nimekirjas.

Seega võimaldab lese ja lese positsiooni võrdlus Venemaa õiguses rääkida nende õiguste võrdsusest.

Veelgi huvitavam on Art. 106 RP, millega kehtestati, et iidsetel vene naistel oli mitte ainult pärimisõigus, vaid ka naisel erinevalt abikaasast õigus valida, kellele oma lastest pärand edasi anda. Selle artikli järgi eelistati seda, kes näitas emale rohkem tähelepanu.

Mis puudutab vendade ja õdede õigusi selles, omandisuhete arengu teises etapis, siis need ei olnud samad. Näiteks õed ei saanud kogu pärandit, kui nende vennad nad abiellusid. Aga kui tütar poleks üldse pärija olnud, oleks RP kasutanud mõistet “tütar”, mitte “õde”. Järelikult olid põhimõtteliselt pärijad tütred ja eriline rõhk asjaolul, et õde, kui oli vendi, ei olnud pärija, ei välista tütarde vara pärimise levikut igapäevaelus, vaid räägib nendest juhtudest, kui vend oli pere vanim ja võis asendada vanemaid Romanov B. A. Vana-Vene inimesed ja kombed (ajaloolised ja igapäevased esseed (XI-XIII sajand)). M., 1957. Lk 198.

Aadlike naiste omandiõiguste arengu viimane, kolmas etapp on kinnisvara omamise võimaluse kinnitamine: maa, "isamaa". See etapp on salvestatud ainult hilisemates allikates. Nii väidab Pihkva kohus testamendita, st seaduse järgi pärimist uurides, et kui pärast inimese surma jääb alles "isamaa", võib naine seda kasutada kogu elu, kui ta ei abiellu. Sama nõue kehtib ka surnud naise mehele, kelle järele võib jääda ka kinnisvara.

13. sajandi lõpus kinnitati tütarsid puudutav reegel: nad saavad osa “varast” ja nii on kindlustatud vendade ja õdede võrdsed õigused kinnisvarale, kuigi 1497. aasta seadustik (artikkel 60) jättis alles. eelisõigus vendadele. On märkimisväärne, et 13. sajandi lõpul. isegi ebaseaduslik naine võis temaga jagatud laste toitmiseks nõuda kellegi "abielurikkumise osa" ja isegi kohtusse minna oma seadusliku naise Pushkarevaga N.L. Naine vene perekonnas (X–XX sajandid) // venelased. M., 1999. Lk 458.

See on valitseva klassi esindajate omandiõiguste, eelkõige pärimisõiguste omandamise evolutsioon, mis kajastus 9.–15. sajandi regulatsioonides. Juba naiste omandiõiguse laienemine, kinnisvara omamise õiguste omandamine on orgaaniliselt seotud üldiste majanduslike ja sotsiaalsete klassimuutustega, mis on iseloomulikud feodaalteed pidi arenevale ja sellest 16. sajandi alguseks üle saanud riigile.

Privilegeeritud klassi naiste omandiõiguste arengu viimane etapp on nende kinnisvara vaba käsutamine ja kasutamine. Juba XII - XIII sajandi lõpu kasekoore dokumentides. mainitakse naisi, kes omasid Ioanninas kinnisvara. V.L “Saatsin sulle kasetohust...”. M., 1979. Lk 155.

Võib öelda, et suure suguvõsa pealiku abikaasa ja poeg pidid nende vastu seoses viimase surmaga rahuldama maa- ja rahanõudeid. Samas ei esitanud maatüki kohta pretensioone mitte ainult lahkunu vennad, vaid ka nemad.

Naiste maaomand on tuntud ka vürstiriikides. Juba 12. sajandil. Ühes Kiievi Sophia grafitis mainitakse printsess Vsevolozhajat kui "Volnova maa" ostjat, mille eest ta maksis iidsetel aegadel Sedov V.V. "seitsesada soobli grivnat". M., 1994. Lk 249.

XIV - XV sajandi monumentides. Info hulk naiste maavara võõrandamise kohta kasvab järsult. Epigraafiline materjal sisaldab palju viiteid naiste kinnisvaraomandile.

Novgorodi kirjad kasetohul on peamiselt igapäevane, igapäevane kirjavahetus. Novgorodi kasetohukirjadega selgelt näidatud olukordade õiguslikku poolt võib põhjendada 13. - 15. sajandi õigusmaterjaliga, mis kinnitab privilegeeritud klassi esindajate õigusvõimet nii omandiõiguse üleminekul, müügil kui ka omandamisel. Kinnisvara.

Privilegeeritud sotsiaalsete rühmade naiste endi tehtud erakinnisvara annetamise aktid kajastuvad dokumentides, mida nimetatakse "andmeteks" ja "panusteks". Naiste kinnisvara omandiõiguse teostamisega seotud dokumentide kompleksis (umbes 400 avaldatud ja arhiivist leitud akti) on need dokumendid ülekaalus.

Naiste poolt maa annetamise tegude – kloostrite kasuks andvate andmete ja annetuskirjade – kaalumisel on oluliseks küsimuseks naiste iseseisvate menetlustoimingute sageduse määramine.

Doonorluse sooritanud subjekti kindlaksmääramise seisukohalt jaguneb kirjade komplekt kolme aktirühma Romanovi B.A. op. Lk 190:

1. annetused surnud abikaasade või teiste meessoost sugulaste, näiteks äia, testamendi täitmiseks;

2. ühised annetused abikaasa, isa ja meessoost sugulastega;

3. naiste iseseisvad tegevused.

Asjaolu, et viimasesse rühma kuuluvad pooled selle kompleksi kirjadest, on tõsine argument naiste teistest pereliikmetest sõltumatute menetlustoimingute levimuse kasuks.

Tähelepanuväärne on, et mõned neist, mis säilisid 15. sajandist. Dokumentides kajastusid ka alternatiivsed olukorrad, kui abikaasa “kinkib” kinnisvara oma naise “sõna järgi”.

Ilmselt olid mõnevõrra laialt levinud ka isade-emade ühised kingitused oma lastele. Formaalselt osutus vabatahtlik annetamine tegelikkuses maaomanike - tehingus osalejate - pikaajaliste varasemate majandussuhete tulemuseks.

Andmete ja hoiuste rühmaga külgnev toetuskirjade rühm pakub huvi kahest vaatenurgast. Ühest küljest on toetuse põhikirjad väärtuslik allikas puutumatuse ajaloo kohta ja aitavad taastada pilti privilegeeritud maaomanike kohtu- ja maksuõigustest. Teisest küljest iseloomustavad naiste pädevust N. L. Pushkareva maaomandi üleandmise alal toetuskirjad, mis mitmel viisil tagasid kinnisvara üleandmise feodaalide valdusse, aga ka tavalised hoiused meeldivad vanadele vene naistele? // Teadus ja elu. M., 1991. nr 8. Lk 15...

Märkimisväärset naiste maaomandite müügiga seotud tegude rühma esindab 33 müügiakti. Nende tõendite põhjal otsustades on naiste kinnisvara müük ilmalikele isikutele levinum nähtus kui neile toetused.

Tuleb märkida, et see tasulise kinnisvara võõrandamise vorm on "ostmiseks mõeldud dacha", mis hõlmab maa eest teatud summa tasumist, mis on ilmselt väiksem selle tegelikust väärtusest. Selline ost võimaldas kinnisvara müüjal naisel müüdud maad omada kuni surmani koos müüdud vara käsutamise õiguse kaotamisega.

Naiste kinnisvara müüki kajastavad müügivekslid viitavad õigusnormide mitmekesisusele, milles väljendus maaomandi mobiliseerimine.

Kui arvestada privilegeeritud klassi naiste tõestatud võimet sõlmida 13. - 15. sajandil kinnisvara annetamis- ja müügiakte, siis võib eeldada, et sel ajal vahetasid ja jagasid naised vabalt ka maaomandit, kuigi puudusid. naiste tehtud tehinguid kajastavaid dokumente oluliselt vähem kui kaevatud andmeid ja müügitehinguid.

Naiste teovõime küsimus varamüügi valdkonnas hõlmab ka nende hüpoteegi- ja kinnisvaramaksuõiguse teostamist, sest eelisklassi naistel oli see õigus kahtlemata. Seega kinnitab läbivaadatud materjal naiste osalemise kohta kinnisvara annetamises, müügis, vahetamises ja pantimises valitseva klassi esindajate N. L. Pushkareva pädevust varandussfääris Venemaa ja Euroopa naised uue lävel Vanus. M., 1996. S. 67-68.

Eesõigusklassi naiste pädevuse ja teovõime küsimus hõlmab ka kinnisvara omandamise valdkonda selle põhivormides: kingitusena vastuvõtmine (tasuta omandamine), ostmine ja kaasavara või pärandusena vastuvõtmine.

Kõige tavalisem viis kinnisvara soetamiseks oli naistel kaasavaraks saamine ja pärimine isa, mehe ja teiste pereliikmete kaudu. Vallaline naine oli isa elamise ajal temast majanduslikult ja isiklikult sõltuv ning tal oli piiratud omandiõigus mitte ainult kinnisvara käsutamiseks, vaid ka omamiseks. Pärast isa ja eriti mõlema vanema surma toimusid olulised muutused naiste osas, kes said osa vanemate järel jäänud kinnisvarast. Kui muistsete vene naiste lääne kaasaegsed said kaasavara kõige sagedamini raha ja vallasvara kujul, siis Venemaa dokumentides on palju näiteid kinnisvara kaasavaraks saamisest.

Isapoolne pärand on otseselt ja otseselt seotud kaasavaraga; varaseim mainimine aktides seda pärimisvormi on 14. sajandi keskpaik. Paljudel juhtudel kaasnes maavara võõrandamisega abielus tütrele abikaasa mainimine, st päritud osa pärandvarast anti abikaasadele kaasomandisse. See ei olnud aga ühegi seaduse ega tavaõiguse tulemus. Testaator käitus igal konkreetsel juhul nii, nagu seda nõudsid maaomandi ohutuse ja terviklikkuse huvid. Näiteks Pihkvas aadlipereiside seas oli levinud maa omandamise vorm selle tingimusteta omandisse saamine, mis nägi ette omandatud maa edasise käsutamise õiguse.

Õiguslik staatus, mille alusel maa võõrandati isalt tütardele, ei piirdunud ainult maa võõrandamisega neile kaasomandisse ja tingimusteta kasutamiseks. Samuti oli komme anda maad "söödaks", mis oli justkui vahevorm kahe esimese isapoolse pärimisvormi vahel. Maa võõrandamisel lähisugulaste vahel (eriti mehe ja naise vahel) oli see üks levinumaid tehinguvorme Minenko N. A. “Meie kõikearmastav elukaaslane...” // Rodina. M., 1994. nr 7. Lk 105..

Seega oli naiste poolt isa vahendusel maa pärimisel kolm vormi: maa võõrandamine kaasomandisse, “söötmiseks” ning tingimusteta kasutamiseks ja käsutamiseks.

Pärimisõigused muul viisil – vend, onu – kajastusid väheses hulgas dokumentides. Need aktid kinnitavad, et ka naistel, sealhulgas neil, kes olid kaudsed sugulased (näiteks õetütred), oli õigus saada pärand - osa perekonna ühisest maaomandist.

Tõendeid kinnisvara pärimisest emade ja ämmade poolt naiste seas on vähe. Traditsiooniliselt suguvõsa naisliini kaudu võõrandatud ühise perekonna maaomandi teatud osa olemasolu mainimine võimaldab meil selgitada valitseva klassi esindajate sagedast maaomandi üleandmist oma tütretirtsidele, pealegi nende isiklikusse varasse, mitte kaasomandisse oma mehe või poegadega.

Kirjaliku testamendi puudumisel pärisid sugulased seaduse järgi ja ilmselt kehtisid üldreeglid. Kõigil valitseva klassi vaimsetel esindajatel on käsutamise objektiks maa ja vallasvara (mõnel juhul). Tähelepanuväärne on, et aadlikud naised määrasid oma vaimulikes sageli pärast nende surma õigusjärglasteks naisi, eeskätt tütreid, harvemini lapselapsi, õetütreid, tütretütreid Apparovich N. I. Venemaa elanike elu ja eluviis 17. sajandil. M., 1997. Lk 83.

Samal ajal võimaldab naiste päritud perekonna "isamaa" struktuuri uurimine väita, et "söödaks anti" ainult eriline, rangelt määratletud osa kogu maapärandist, mida igal konkreetsel juhul võib olla nii rohkem kui ka rohkem. vähem kui ülejäänud naiste pärandatud maavara, millele neil olid kõik õigused, võisid seda käsutada ja oma äranägemise järgi pärandada.

Naiste pärandatud maad, mis ei olnud nende erafeodaalomand, olid nii juriidiliselt kui ka sotsiaalmajanduslikult erineva iseloomuga. Suurhertsoginnade jaoks moodustasid sellised maad erilise eluaegse pärandi. See hõlmas külasid, alevikke ja voloste, mis kuulusid traditsiooniliselt tema eluajal pärimusmaale ja mida anti testamendiga edasi põlvest põlve. Tavaliselt eraldati need kinnistud ühe või mitme poja maamassiivides ning pärandaja viitas kohustusele need pärast omaniku surma tagasi perekonna pärandvarale üle anda. Pärand võib hõlmata abikaasa oste ja muid omandamisi.

Tuleb märkida, et oste, müüke, vahetusi ja muid tehinguid tehti ainult erafeodaalomandiga. Kõige sagedamini oli vanema pärandvara pärimisel selge prioriteet poegadel. Kuid paljudes naise ja poegade pärandatud vaimsetes maa "osades" ei jagatud neid üldse või olid need ligikaudu võrdsed ning mõnikord ületas ema jaotus iga poja jaotuse. Sellest hoolimata arvati naised ja eriti naised üldiselt pärijate esimesse järku.

Erinevate viiside hulgas, kuidas privilegeeritud klassi naised said õigusi kinnisvarale, tuleb märkida feodaalide naiste ja leskede osalemist koloniseerimisprotsessis. Vaadeldaval ajal viidi see läbi peamiselt Venemaa põhjaosa, Obonežje ja Podvinje maadel. Novgorodi feodaalid võtsid need äärealad ja hõredalt asustatud alad kiiresti oma kontrolli alla kommunaalmaade lihtsa sundvõõrandamise või harvem ostude kaudu.

Rünnak mustanahaliste talupoegade õiguste vastu, nende maade otsene arestimine, mille viisid läbi aadlinaiste mõisa administratsiooni esindajad, kirjeldavad viimaseid kui tüüpilisi allodiste, kelle positsioon ja õigused ühiskonnaklassi üldises süsteemis. suhted erinesid vähe teise soo esindajate positsioonist ja õigustest Kalabihhin I. E. Sotsiaalsed soo- ja rahvastikuprobleemid. M., 1995. Lk 174.

Seega olid privilegeeritud sotsiaalsetesse rühmadesse kuuluvate naiste omandiõigused ja positsioon suhteliselt tugevad ning neid reguleerisid ilmaliku feodaalseadusandluse normid. Nende õigused perekonnavarale väljendusid selliste varaliikide kaudu nagu kaasavara, teatud atribuutika, osa perekonna ühisvarast (eraldis, “osa”) jne. Need naiste õigused tagati kaasavara väljastamisega abiellumisel. . Kaasavara oli nende omand, mis jäi neile alles pärast abikaasa surma ja lastetuse korral või eelnevalt koostatud kirjaliku testamendi puudumisel (seadusjärgne pärimine), kui naine naasis oma vanemate perre.

Pereliidu eksisteerimise ajal moodustasid abikaasa kaasavara osas ühe juriidilise isiku ja olid kaasomandis. Palju harvemini kasutasid naised oma omandiõigust perekonna selle osa suhtes iseseisvalt, tehes sellega teatud tehinguid. Viimane puudutab eelkõige neid juhtumeid, kus kaasavara saadi vallasvarana, eelkõige väärisesemete ja sularahana. Kinnisvara kujul kaasavara saamine sõltus otseselt naise positsioonist feodaalhierarhias: maa “kaasavarasid” mainitakse sagedamini nende aktide puhul, kus kingisaajal on kõrgeim sotsiaalne staatus.

Valitseva klassi esindajate atribuutika hulka kuulus ka osa vara, sealhulgas kinnisvara, mida võis saada kingitusena, osta või pärida. Omavahendite olemasolu ja abielunaiste suhteline varaline sõltumatus ei muutnud vajalikuks märkida abikaasa või eestkostja kaasosalust tehingutoimingutes (andmed, müügikirjad, müügivekslid) Pushkareva N.L nagu? // Teadus ja elu. M., 1991. nr 8. Lk 17...

Kaasavara kinnisvara kujul oli iseloomulik peamiselt 14. - 15. sajandile, kuid eraldi tõendeid naiste maavara pärimise ja selle käsutamise õiguse kohta leiti juba 13. sajandi lõpus - 14. sajandi alguses.

Isapoolse pärandvara pärimise eelisõigusel olid otsesed meessoost sugulased (testaatori pojad, vennad), nende puudumisel otsesed naissugulased (isegi kui meesliinis olid kaudsed järeltulijad, näiteks lapselapsed), s.o. Venemaa feodaalseadusandluses. lõpupoole Vaadeldaval perioodil kehtis sugulassuguluse põhimõte. Otseste pärijate puudumisel läks maapärand kaudsete sugulaste kätte, kelle ringist ei jäetud välja ka naised (onu, venna pärand).

Abikaasa kaudu pärimisel omandas lesk teatud õigused käsutada mitte ainult oma vara, vaid ka osa perekonna ühisvarast. Õigus käsutada osa “isamaast” oli sageli piiratud (kuni laste täisealiseks saamiseni, teise abieluni) ja mõnikord kogu eluks.

Abikaasa vallas- ja kinnisvara oli abikaasa eluajal perekonna ühisomandis, mistõttu tegutses naine abieluliidu eksisteerimise ajal enamasti kaasosalisena abikaasaga ühistes perekondlikes tehingutes. Pärast abikaasa surma näitasid lesed üles suuremat varalist sõltumatust, kuid nende volitused omandiõiguse vallas olid siiski piiratud. Meessoost pärijatel oli pärandi saamisel eelisõigus. Lisaks said nad osad pärandatud pärandvarast omandisse ja seda reeglina piiranguteta.

Normatiivsed monumendid alates Vene Pravdast kuni 1497. aasta riikliku seadustikuni kajastasid naiste õiguste arengus omandiõiguse valdkonnas kahte peamist perioodi: vallasvara omamist ja käsutamist (X–XIII sajand) ning omandiõiguse levikut ja naiste omandiõigused kinnisvarale (XIV - XV sajand. ) Vene tsentraliseeritud riigi kujunemise ja tugevdamise perioodi õigusaktid. M., 1985. Lk 248.

Privilegeeritud klassi vanad vene naised, kellel olid vallas- ja kinnisvara omandamise vallas laialdased õigused, olid pädevad ka selle realiseerimise alal - müügil, vahetamisel, pantimisel, andmisel.

Kinnisvara omamise ja käsutamise õiguse laiendamine valitseva klassi esindajatele kinnitab Venemaa kõrget sotsiaalse ja majandusliku arengu taset, mille ta saavutas 16. sajandi lõpuks, ning näitab lõplikku või vähemalt feodaalieelsete jäänuste märkimisväärne ületamine Vana-Vene õiguse omandisfääris. Naiste omandiõiguste uurimine aitab paljastada Aleksandrovi V. A. dekreedi feodaalse maaomandi struktuurilisi tunnuseid ja arengut. op. lk 434...

Võib öelda, et naiste omandiõiguste areng põhines eelkõige perekondlike sidemete nõrgenemisel ja kauba-raha suhete arengu mõjul maaomandi vaba võõrandamise suurenemisel.

Naiste positsiooni iidsel Venemaal esitatakse sageli täieliku alluvusena meestele.

Naised ilmselt , jäeti ilma igasugusest vabadusest ja nad olid sunnitud elama idapoolses isolatsioonis. On tõsi, et 16. ja 17. sajandi Moskva kuningannad ja printsessid elasid erakordselt oma korterites ( tornid) kuninglikus palees ning et sama komme kasutati ka bojaaride ja kaupmeeste peredes, kuigi vähem rangelt. Kuid nii olid asjad hilisemal keskajal. Isegi Moskva perioodiga võrreldes ei saa tingimusteta aktsepteerida traditsioonilist vaadet naiste allutatud positsioonile Venemaal.

Seoses Kiievi perioodiga oleks selline seisukoht täiesti alusetu. Selle aja vene naised nautisid nii juriidiliselt kui ka sotsiaalselt märkimisväärset vabadust ja sõltumatust ning demonstreerisid iseseisvuse vaimu erinevates eluvaldkondades. Näeme, kuidas naine valitses 10. sajandi keskel Venemaad (printsess Olga), teine ​​asutas 11. sajandil kloostris tütarlastekooli (Janka, Vsevolod I tütar).

Printsessid saadavad oma esindajad: välisriikidesse (teadaolevalt olid kaks Vene rahudelegatsiooni Konstantinoopoli liiget naised). Just naise (Vladimir Monomakhi kasuema) poole pöörduvad Kiievi inimesed, et taastada rahu vürstide vahel (Svjatopolk II ja Vladimir Monomakhi vahelise konflikti puhul 1097. aastal).

Kui pöörduda folkloori poole, on naissõdalane iidsete vene eepiliste luuletuste populaarne kangelanna. Polyanytsya("stepiseikleja") meenutab meile klassikalises traditsioonis Amazonast. Ja geograafilisest vaatenurgast on siin muidugi täielik paralleel, kuna mõlemad sooritasid oma vägiteod samas piirkonnas – Doni alamjooksul ja alamjooksul. Aasovi piirkond Nagu me teame, peegeldab amatsoonide müüt sküütide ja sarmaatlaste perioodide Doni ja Aasovi hõimude sotsiaalses ajaloos olulist fakti: klanniorganisatsiooni matriarhaalsete vormide domineerimist.

Ei tohiks välistada võimalust, et matriarhaat oli mõnede protoslaavi hõimude ja eriti antiiklaste klannide sotsiaalse korralduse aluseks. Kui see nii on, siis võib naiste suhteliselt iseseisvat positsiooni Kiievi-Venemaal vähemalt osaliselt seletada sellise traditsiooni tagajärjega. Võib-olla pole juhus, et “Vene tõe” kõige varasemas versioonis mainitakse sugulaste seas, kellel on õigus – ja peab – hõimukaaslase mõrva eest kätte maksma, “õe poega” koos “venna pojaga”.

Üldiselt kuulus Vana-Vene klann "Vene Pravda" kirjelduse ja muude allikate järgi ilmselgelt patriarhaalsesse tüüpi. Samal ajal aga tagati naistele teatud õigused. Alustame weregeldist – tolleaegse inimese sotsiaalse väärtuse sümbolist: naisest oli Wergeldi sõnul oli tema mõrva eest määratud rahatrahv kvantitatiivselt võrdne vaid poolega keskklassi kuuluva mehe mõrva eest makstud rahatrahvist – neljakümne grivna asemel kakskümmend grivnat.

Naisel, isegi abielus, oli õigus omada vara enda nimel. Bütsantsi eeskujul tunnustas Venemaa tsiviilõigus nii kaasavara ehk raha, mille naine oma mehele abielludes toob, kui ka abielueelseid kingitusi (propter nuptias donatio), st mehe poolt abikaasale vara kinkimist. pruut, mida inglise keeles nimetatakse ka "kaasvaraks".

Vene keeles kasutatakse kahte erinevat terminit, nimelt: kaasavara- esimeses mõttes ja veeni- teises.

Lisaks võis abielunaine lasta vanematelt pärandada või omandada mis tahes muud vara. Naise, sealhulgas abielunaise, tavapäraseks sissetulekuallikaks olid näputöö tulemused. Jaroslav Targa nn kirikukoodeksi järgi (kopeeritud tegelikult mitte XI, vaid 13. sajandil) mees, kes varastas oma naise kasvatatud kanepi või lina või naise valmistatud lina ja kangast. , määrati rahatrahv.

“Vene tõe” järgi oli naisel pärast abikaasa surma, kui ta suri esimesena, õigused talle jäetud varale ja muule varale, mis talle võis kuuluda. Veelgi enam, lesk tunnistati laste olemasolul perepeaks ja talle usaldati tema surnud abikaasa pärandvara haldamine. Kui lapsed said täisealiseks, oli igaühel õigus nõuda oma osa pärandvarast, kuid kui nad seda tegid, pidid nad teatud osa pärandist emale ülejäänud päevadeks loovutama ( asjad).

Lastest rääkides tuleb märkida, et tütred pärisid vara koos poegadega, välja arvatud Smerdi pered.

Paganaajal sõltusid abikaasadevahelised varasuhted suuresti abieluvormist. Abielu kaudu abiellunud naistel oli oma mehe majas suurem omandiõiguse vabadus. Seda seostati kaasavara majja toomisega. Naised võisid käsutada vallasvara, eelkõige naisterõivaid ja ehteid, naise tööga soetatud asju.

Igaühel neist oli õigus käsutada oma vara nii abikaasa eluajal kui ka pärast tema surma, „Ostu-müügi, varguse ja röövimise teel sõjasaagina soetatud naised kuulusid paganliku õiguse järgi nende abikaasa ja ilmselt polnud neil omandiõigusi "

Ostetud ja varastatud naine oli ise oma mehe omand ja tõenäoliselt ei omanud seda vara, on võimatu laiendada ettekujutusi asjadest täielikult inimese kohta. Igatahes väidab K. Aleksejev, et slaavlaste seas on naised alati olnud oma vara iseseisvad omanikud. Kuigi vene slaavlastel ei olnud kunagi abikaasade varade ühisust, tuleb oletada, et algselt, paganlikul ajal, läks naise vara kaotsi ühisesse perekonnavarasse, mille valduses naine koos abikaasa ja lastega osales.

On selge, et sellistel tingimustel ei saa naise varaline seisund olla sõltumatu.

Vanim meieni jõudnud mainimine naiste õigusest omada teatud vara sisaldub juba ühes varasemas õigusmälestis - Olegi ja Bütsantsi vahelises 911. aasta lepingus, millega kinnitati naise õigus jätta osa ühisest varast. oma mehele ka siis, kui mees pani toime mõrva ja anti seaduse ette: "Mis siis, kui mõrva toimepanija põgeneb ja mõrvari naine loobub samuti."

Varas, mille kurjategija naine “seaduse järgi” sai, oli ka tema enda eraldis ehk “osa”, mis talle seaduse järgi järgneb. Mõiste “osa”, millele naisel oli õigus ja käsutus, jõudis seaduslikku ellu koos seaduste esimese kodifitseerimisega. Aga kui lähtuda lepingu artikli sõnasõnalisest tähendusest, siis ilmselt oli muistsetel venelastel seadus, mis meieni pole jõudnud ja mis reguleeris naiste pärimise küsimust ja andis talle teatud osa.

Teda mainitakse ajakirja Extensive Truth artiklites naiste omandiõigustest smerdide, "vabade abikaasade" ja privilegeeritud klassi peredes. Üks olulisemaid aspekte naiste õigusliku seisundi analüüsimisel Venemaal 9.–15. sajandil. on küsimus naise võimest tegutseda vara omanikuna, aga ka tsiviiltehingute objektiks.

See probleem on väga oluline mitte ainult seetõttu, et minu uurimistöö raames näitab see Venemaa varalise õigusvõime arengut vaadeldaval perioodil, vaid ka ennekõike seetõttu, et tutvumata kehtivate õigusaktidega. Vana-Vene perekonna- ja pärimisõiguse põhisätete konsolideerimise alguses,

Ja ka määrustega, mis näevad ette vastutuse varaliste kuritegude eest perekonnas ja majapidamises, on võimatu jälgida peamisi suundumusi naiste ebavõrdse positsiooni kujunemisel perekonnas ja varanduses Venemaa ühiskonna arengu edasistes etappides. .

Vana-Vene õiguses oli naiste positsioon palju kõrgem kui Vana-Saksa ja Rooma õiguses, mille ees naine, tütar, naine, ema vajasid alati eestkostjat ega olnud teovõimelised. Vastupidi, Kiievi-Venemaal säilitas abielus naine kogu oma vara, mis isegi pärast abikaasa surma ei kuulunud ühisesse pärandisse: lesk sai täielikuks perekonnapeaks:

"Kui naine jääb pärast mehe surma leseks, siis andke talle osa varast ja see, mis abikaasa talle elu jooksul andis, jääb talle lisaks..." Oma vara hakkas tekkima ilmselt väga varakult koos suurte klannide lagunemisega eraldi üheperekondadeks ja kaubanduse tekkega.

Kuna kaubandus oli juba aidanud kaasa jõuka klassi tekkele ja naistel võis omada isiklikku vara, nõuavad iidse Vene õiguse silmapaistvad ajaloolased seda. Isegi Vana-Venemaal oli naistel õigus kaasavarale, pärandile ja mõnele muule varale. Isegi eelkristlikul perioodil oli naistel oma vara, printsessidele ja teistele õilsatele naistele kuulusid suured varandused, linnad ja külad. Seega "printsess Olgale kuulus oma linn, oma linnu- ja loomajahimaad." Mehed sõltusid sageli oma naisest rahaliselt. Sellist “omandi emantsipatsiooni” ei lubanud ükski Euroopa seadusandlus.

Sellega seoses peame analüüsima 1X-15. sajandi õigusakte. ja teha kindlaks, kas selline olukord oli haruldane või reegel.

Tuleb märkida, et iidse Venemaa ajaloo kuulsamaid näiteid, mis iseloomustavad selliste naiste positsiooni nagu Venemaal finantsreformi läbi viinud printsess Olga, välisriikide valitsejatega abiellunud Venemaa printsessid, ei saa reeglina hinnata. kuid need annavad ka teatud ettekujutuse tolleaegsest naiste positsioonist. Tuleb silmas pidada, et muistsed aktid ei sisalda vähimatki viidet sellele, et naise õigust oma vara käsutada oleks kuidagi piiratud.

Naisel, isegi abielus, oli õigus omada vara enda nimel. Olavi saaga annab tunnistust, et Vene printsessidel oli isegi oma eraldi armee, mida nad oma kuludega ülal pidasid. Seda kinnitavad vene eeposed; Vürst Vladimiri naine printsess Apraksejevna võistles sel juhul isegi oma mehega ning soovis värvata oma meeskonda julgemaid ja tugevamaid kangelasi. Teatav majanduslik iseseisvus oli mitte ainult õilsatel naistel, vaid ka tavalistel naistel.

Kasetohu hartades näeme palju näiteid naistest, kes haldavad vabalt suuri rahasummasid ja vara, mida naised raha kulutasid, pärandasid või laenasid.

Selle kohta on piisavalt näiteid kasetohust kirjades - Jaroškovi naine kanti võlgnike nimekirja, olles kellelegi võlgu 9 veksi (kiri nr 228); Efimya maksis kellelegi pool rubla (kiri nr 328; Smoligi naine maksis oma mehe eest 20 grivnat trahvi (kiri nr 603) jne.).

Kasetohust tähti uurides leiame palju näiteid, kui naine tegeles mingisuguse tegevusega ja sai sellest kasu. Sageli ületas selline tegevus tema perekondlikke ja majapidamiskohustusi. Kasekoore kirjad toovad meile palju näiteid, kui Novgorodi naised tegelesid mõne tulusa äriga.

Naised tegelesid nii rahalaenamise kui ka käsitööga.

Näiteks põhikirjas nr 125 võib Gyurgi ema Maria olla õmbleja. Võib-olla õmbles ta tellimuse peale kalleid riideid, mis otstarbeks ja palub pojal osta talle Buhhaarast toodud kallist siidkangast. Seetõttu palub ta pojale kanga eest raha saates ost väga hoolikalt sooritada. Kuid mitte iga naine ei otsinud elatist millegi tootmisega. Kosjasobitaja teenuste osutamine oli naise jaoks üsna tulus.

Näiteks kosjasobitaja Yarinale (kiri nr 731) lubab peigmees Yanka ema kohtuasja õnnestumise korral head tasu: "ja kus on leiba minule, seal on ka teile."

Naine võis omada ka maad, millelt võis tulu saada mitmel viisil: sellelt saagist “toitudes” või maad välja rentides või osa maast müües. See naine sai selle maa tavaliselt testamendiga ja võis selle pärandada ka mõnele oma lapsele.

Meie jaoks on kõige olulisem tõsiasi, et mitmed kirjad viitavad sellele, et maa omanik oli naine, mitte tema abikaasa ega pojad ning seetõttu võis ta seda oma äranägemise järgi käsutada. Naise nimel koostati maa võõrandamise või müügi leping, mille originaal jäi temale.

Oluline küsimus, mis määrab naiste varalise õigusvõime, on küsimus, kas naistel oli õigusi maaomandile.

Vana-Vene seadusandlus vastab sellele küsimusele positiivselt. Isegi Vene Pravda, piirates smerdide tütarde õigusi, andis bojaaride tütardele laialdased pärimisõigused, sealhulgas seoses maaomandiga. Võrreldes neid Vene õiguse sätteid sama perioodi Saksa seadusandlusega, selgitab Beljajev seda erinevat lähenemist järgmiselt: slaavi rahvaste seas iidsetel aegadel maal sellist iseloomu ei olnud, seda võisid pärida nii mehed kui naised, kui see oli omaniku täielik omand ja temale kui kogukonna liikmele kuuludes piirdus pärimisõigus ainult tema poegadele.

Järelikult ei näe me antud juhul mitte naiste omandiõiguse piirangut, vaid tervete lihtsambade kategooriasse kuuluvate klannide omandiõiguse piiranguid. Naiste õiguslikku seisundit Venemaal kristluse vastuvõtmisel hinnatakse järgmiselt:

“Õiguslikus mõttes säilitas venelanna kristlaseks saades siiski oma õigused; seaduse järgi peeti teda endiselt iseseisvaks isikuks; kellel on õigus omada vara ja seda oma tahte järgi käsutada, peeti teda seaduse järgi oma abikaasaga võrdseks ja tal oli isegi mõningaid eeliseid. Õigusakte analüüsides võib jõuda järeldusele, et pärast ristiusu vastuvõtmist naise isiklikud ja varalised õigused isegi suurenevad: lisaks kaasavaraõigusele antakse talle õigus osaleda perekonna vara valitsemises. .

Abikaasade varaliste suhete väljatoomiseks kristlikul perioodil tuleb esmalt peatuda naiste sotsiaalsel staatusel, mis ilmselt on seotud sel perioodil ühiskonna kujunemisega, kus on selgem jagunemine ülalpeetavateks ja domineerivateks. ühiskonnakihid.

Ka sel perioodil sai suure tähtsuse naise perekondlik staatus, kuna tüdruku, abielunaise ja lese positsioonid olid erinevad.

Tuleb meeles pidada, et ühiskonna praeguses arengufaasis võib naise isiksus ikkagi olla oluline. Ei saa arvata, et abielustaatus piiras venelanna varalist võimekust, nagu teevad mõned autorid, näiteks M.F. Vladimirski-Budanov, kes määratleb abikaasade varalised õigused vaadeldaval perioodil ühisvarana, kui naise vara kuulub abikaasale.

Tuleb märkida, et see arvamus on vastuolus juba Vürst Vladimiri hartas olnud abikaasadevahelise omandivaidluse artikliga: "Mehe ja naise vahel kõhu kohta on viiteid ka abikaasade vahel tehtud tsiviiltehingute kohta." Näiteks mehe ja naise vaheline pärandvaravahetus, mis on samuti antud juhul mõttetu, kuna see kujutab endast mehe tehingut iseendaga. Sellest annab tunnistust ka Vene Pravda artikkel 94.

Vara, mis kuulus pärandist lahkuja esimesele, surnud naisele, pärivad lapsed mitte teisest, vaid ainult esimesest abielust. See kehtib ka tema vara kohta, mille ta pärast naise surma oma teisele naisele, st nende kasuemale, andis. Näitena, mis kinnitab, et naisel on oma vara, mis kuulub ainult talle, on Novgorodi kasetohu dokument nr 9, mis sisaldab ka tõendeid selle kohta, et naine võis oma vara välja nõuda oma mehe ebaseaduslikust valdusest, mis on samuti võimatu, kui see vara on jagamatu.

Näitena võib lugeda ka teisi Vene Pravda artikleid, näiteks Art. Art. 93, 103, 106 Pikk väljaanne, mis räägib ema erilisest omandist, samuti raamatu harta artikleid. Jaroslav, kes näeb ette vastutuse abikaasa varguse eest oma naiselt.

Vastavalt prof. 14. ja 15. sajandist on Sergeevitš viiteid selle kohta, et abikaasade vara oli lahus ja naised müüsid oma maad oma abikaasadele. On vaja kindlaks määrata vara, millele naisel oli omandiõigus. See ei olnud homogeenne ja reeglina ei koosnenud ainult kaasavarast. CM. Shpilevsky, võrreldes abikaasa õigusi oma naise varale Venemaa ja Saksamaa seaduste alusel, teeb järgmised järeldused:

«Slaavlastel tunduvad sakslastega võrreldes mehe õigused naise varale piiratumad: mehel oli õigus kasutada ja hallata ainult naise kaasavara, mitte aga kogu tema vara, nagu sakslastel oli. ”

N.L. Puškareva, defineerides naiste omandiõiguste ulatust Vana-Venemaal, eristab ka kaasavara ja muud vara, kasutades selle defineerimiseks terminit “parafääriline” vara: “Naiste omand, mida vene Pravdas nimetatakse “osaks”, hõlmas tõenäoliselt kaasavara ja neid. ei sisalda sellesse mõnda atribuutikat."

Samas, kasutades mõistet “atribuutne” vara, räägib ta varast, mis on naise omand, ei ole täielikult seotud tema mehe varaga ja mida ta saab käsutada oma äranägemise järgi. Seejärel anti naise atribuutika vara ainult volikirja alusel mehele üle ning selle majandamise aususe tagas abikaasa varale seatud seaduslik hüpoteek naise kasuks.

Kaasvara ei läinud kaotsi uue pere üldvarasse, kuhu naine kolis. Kui naist selle perega siduv side katkes, tuli kaasavara ühisvarast eraldada. Ema surma korral läheb kaasavara tema lastele, isegi kui mehel on lapsed teisest naisest, siis nemad sellist vara ei päri.

Kaasvara olemasolu Venemaa ajaloo kõige iidsemal perioodil tõestati juba 9. sajandil, kuigi Vene Tõde ja teised tolleaegsed normatiivaktid seda terminit ei tunne: "Isegi kui riigis on õde. maja, siis ärge võtke seda perset, vaid andke ta vendadele naiseks, nagu "nad saavad," ütleb Vene Pravda.

Kaasvara oli hästi tuntud juba kroonik Nestori SM ajal. Shpilevsky märkis:

“Slaavlased mainivad kaasavara väga varakult; Kaasvarast räägib Nestor, kirjeldades slaavlaste elu kõige iidsemat tava, lagendike kohta ütleb ta: „väimees ei lähe mõrsjale järele, vaid mina toon õhtu ja homme pruut toob tema eest ohvri, mis

Krooniku tunnistus ("...ja homme toob šahh tema eest ohvri, mis antakse") viitab kaasavara olemasolule iidses tavaõiguses, mis lubab kahelda väite õigsuses, et nn. kaasavara oli Bütsantsi õigusnormide laen. Kaasavara omamine on Vene Tõe järgi omane peaaegu kõikidest feodaalühiskonna klassidest ja sotsiaalsetest rühmadest, sealhulgas smerdidest, pärit inimestele. Termin ise esineb aktides mitte varem kui 15. sajandi lõpus. Esimesed kaasavaralepingute sarjad leiti alles 16. sajandi keskel.

Venemaa tsiviilõigus tunnustas Bütsantsi eeskujul nii kaasavara, raha mõistes, mida naine oma mehele abielludes toob, kui ka abielueelseid kingitusi, s.o. vara kinkimine mehe poolt oma pruudile, mida inglise keeles nimetatakse ka kaasavaraks. Vene keeles kasutatakse kahte erinevat terminit, nimelt: kaasavara - esimeses tähenduses ja veno - teises tähenduses. Lisaks võis abielunaine lasta vanematelt pärandada või omandada mis tahes muud vara.

CM. Solovjov juhib tähelepanu, et kaasavara mõiste ilmnes esimest korda siis, kui Dmitri Šemjaka mainis seda lepingus suurvürst Vassili Vassiljevitšiga, ta räägib oma kaasavarast, mis oli märgitud tema äia vaimses hartas ja mis vangistas tema vend Vassili Kosoy. Mis puudutab mittenormatiivset laadi tõendeid kaasavara otstarbe kohta, siis sellest on meieni sellest ajast väga vähe jõudnud, kuid kaasavara olemasolus pole kahtlust.

Keerulisem küsimus on, kas naisele peale kaasavara kuulus midagi muud. Vene mälestusmärkidel pole otsest teavet naise atribuutika olemasolu kohta tema esimeses abielus.

Tõsi, tähelepanu tuleks pöörata vürst Jaroslavi hartas sätestatud "pulma" ja "aia" varguse eest määratud karistusele. Esimene termin on suhteliselt selge: see on see, mille pruut pulmas sai. "Ogorodnoje" on vähem selge termin. Harta erinevates nimekirjades on see kirjutatud erinevalt ja seda pole tänaseni selgitatud.

Abielulepingu olemasolu Venemaa õiguselus viitab sellele, et (“aiaaed”) oli kas kaasavara üks komponente või osa või isegi atribuutika ise, mille naine oma mehe majja tõi. Arusaadavam tundub selle “osa” struktuur, mis naisele kuulus seoses teise abieluga (“abikaasa investeeris alasti”, “mida mees andis”). Ilmselt on see ennekõike sama kaasavara, mille suhtes iidsetel vene naistel oli õigus mitte ainult omandile, vaid ka käsutamisele.

Vastasel juhul oleks naise iseseisva vara tekkimine abielus seletamatu, kuid vürst Vladimiri harta peab põhimõtteliselt võimalikuks "mehe ja naise vahelist vaidlust kõhu üle", see tähendab vaidlust omandi üle. Sama harta eeldab lese ja tema vendade, äia, ämma ja tema enda laste vahelise konflikti võimalust "kõhu pärast". See näitab abielunaise suurt iseseisvust omandisuhete vallas ja eriti pärast abikaasa surma.

Abielus naiste varalist elujõulisust kinnitab asjaolu, et abikaasa kandis rahalist vastutust oma mehe võlgade eest ainult mehe surma korral ning antud juhul tegutses ta pärijana ja siin on ees universaalse pärimise näide. , mis oli iseloomulik iidsele Vene õigusele, nagu ka mis tahes teisele.

Loomulikult tuleb märkida, et see institutsioon, mille eesmärk on kaitsta naiste varalisi huve, pärineb Bütsantsi õigusaktidest. Vene Tõde, nagu teada, nägi ette, kui abikaasa paneb toime raske kuriteo, "voolamine ja röövimine" oma naisele ja lastele. Isegi Jaroslavi vene tões oli kindlaks määratud, et ta määrati; pärast teda läheb mehe poolt talle antud vara ja vara tema lastele, mitte teise naise lastele.

Lisaks kaasavarale võis naine omada kõike, mis talle vanematelt pärandatud või abielu käigus soetatud.

Naise sissetulekuallikaks võiksid olla tema enda loodud asjad ja eelkõige peaksid need olema tema käsitöö tulemused. “Kaasavarana saadud raha kasutati maade soetamiseks,” Järelikult sai kõik, mis naine oma rahaga soetas, ainult tema omandiks, selle varaga võis ta teha mis tahes seadusega lubatud tsiviiltehinguid.

Ilmselt illustreerib see juhtum artiklit vürst Jaroslavi seadustikust: "ja kui nad on mõisad ostnud, võivad nad oma valdused vabalt müüa või ilma rahata kinkida, kellele tahavad." Selle artikli põhjal võime järeldada, et abikaasa nõusolekut antud juhul vaja ei olnud. Seega X-XV sajandi seadusandlikud mälestised. võimaldab väita, et sotsiaalselt vabal naisel, kes kuulus privilegeeritud klassi ja abiellus uuesti, võis lisaks kaasavarale olla ka atribuutika, mis võis talle ilmuda kummagi abieluaastate jooksul (vaba käsutamise tulemusena). tema kaasavarast) või leseks jäämine eestkostefunktsioonide täitmise ajal.

Eestkosteõiguse normide kujunemisest annab tunnistust naiste eestkoste institutsiooni olemasolu Vana-Venemaal, mida Lääne-Euroopa keskaeg veel ei teadnud. Bütsantsi ja Vana-Vene eestkosteasutuste sarnasuse määras sotsiaal-majandusliku süsteemi süsteemide lähedus, mitte õigusnormide laenamine.

Vene Pravda põhjal võib väita, et õilsad naised said pärast abikaasa surma väikelaste volitatud eestkostjateks ja juhtisid majapidamist staažiõiguse alusel, kasutades sissetulekut (vara) ja vastutades kahjude eest ainult juhul. teisest abielust.

Isegi kui hoolealused said täisealiseks, anti leseks jäänud emale nende kasvatamise töö eest õigus viibida oma laste majja, isegi vastu nende tahtmist, säilitades samal ajal oma eraldise "osa" ülalpidamiseks. Pihkva kohtunike harta alusel otsustati hiljem, et eaka ema ülalpidamisest keeldumine peaks kaasa tooma ebaväärikalt poja kasuks kogu tema pärandatud varaosa, mille isa ja ema ühiselt omandasid.

Kui naine abiellus uuesti, tagastas ta hoolealustele kogu eestkosteks võetud vallas- ja kinnisvara, sealhulgas orjade järglased ja kariloomad. Kui see eestkostetava vara (“kaup”) lasti käibele, läks kasum eestkostja lähima sugulase kasuks, kes “toitis ja kurvastas koos nendega”. See “sisseost” (kasum) ilmselt hüvitas ka pärast pärandaja surma eestkostja poolt vastu võetud vara kahju.

Pärast Venemaa pöördumist ristiusku läks abielu ja pereelu kiriku kaitse ja järelevalve alla. Ja jällegi, Kiievi perioodil ei unustatud naiste õigusi. Viidatud “Kirikukoodeksi” järgi määrati abikaasale abielurikkumise korral rahatrahv. Ka tütre õigused olid vähemalt teatud määral kaitstud. Kui vanemad sundisid oma tütart tema tahte vastaselt abielluma ja ta tegi enesetapu, peeti neid tema surma eest vastutavaks.

Võetud siit - Kiievi Venemaa. Sisukord.

Vene Tõde, erinevalt lääneslaavi maade sarnastest koodidest, ei too seaduslikku ellu leskede meessoost kaaseestkostjate kontseptsiooni, andes naistele märkimisväärse iseseisvuse.

Lesknaise eestkosteõiguse aluseks ei olnud mitte ainult tema osalemine õiguses perekonna ühisele varale, vaid ka vanemliku võimu, ema autoriteedi põhimõtted igapäevaelus, mis sundis teda (kuigi perioodiliselt, kui tema sekund piiras). abielu) suveräänne perekonnapea. "Nii et kui enne kristluse vastuvõtmist olid mees ja naine oma kodanikuõigustes suhteliselt võrdsed, siis selle vastuvõtmisega muutuvad naiste kodanikuõigused meeste õigustega võrreldes erandi suunas."

Kuid isegi sellises olukorras näitab slaavi tavaõigus meile erilist vastupidavust ega piira abikaasa õigusi abielus nii radikaalselt, nagu see oli tavaks Bütsantsis. Vene keskaegse õiguse allikate järgi on isegi sellises olukorras Bütsantsi traditsiooni mõju õiguste olemusele piiratud Venemaal abielunaistel laiemad õigused kui Bütsantsis.

Samuti tuleks põhjalikumalt peatuda naiste õigusel pärida oma mehelt ja isalt. Seda küsimust on vaja üksikasjalikumalt käsitleda, et mõista naiste võimalust olla oma esivanemate vara omanikud. Naise pärand määrati tolle aja seadusandlusega järgmiselt: „Kui naine abiellub, siis ta saab osa ja lapsed võtavad osa; ja see, mille mees akti investeeris, on armuke ja ta ei vaja oma mehe tagumikku; kas on lapsi, siis võtavad lapsed oma ema esimese naise, mis nad naisele selga panevad, võtavad ka oma ema."

Selle lõigu põhjal võime järeldada, et naisel oli abikaasa surma korral õigus samale osale pärandist, mille said kõik pojad, välja arvatud juhul, kui mees ei eraldanud osa oma varast talle eluajal. Samas märgib D. Beljajev, et kui abikaasa registreeris naise eluajal osa oma pärandist naisele, siis ei ole tal enam õigust pärida. Tema arvates püütakse antud juhul ühitada slaavi tava ja kiriku toodud nomokaanon.

Nomocanoni järgi, kui naisel ei olnud oma vara või vara, mille abikaasa oli talle registreerinud, sai ta oma mehe pärandist sama osa nagu iga laps. Pärimise tunnuseks oli Nomocanoni järgi see, et naine sai oma osa mitte varana, vaid laste juuresolekul "elamiseks" ja laste puudumisel täisvarana, analüüsides naiste pärimisõigusi. märkis, et abikaasa abikaasale Vene Pravda seaduse kohaselt ei päri. Samas märkis ta, et "mees võib naisele loovutada osa oma varast nii, nagu ta heaks peab", ja naisest sai selle vara täielik omanik.

Näiteks Ivan Kalita vaimulikus dokumendis on koos muude juhistega ka käsk, et „uus Kostroma küla osteti koos Aleksander Nevski naise vanaema Kalitina ostmisega Pavlovski külast, testaator keeldus oma naisest. L. Rudnev märgib, et abikaasa määras alati osa varast oma naisele ja pidi seda kombe kohaselt tegema. See oli oluline muudatus naise õigustes, mille ta sai Vene Tõe järgi, selle vara täielikuks omanikuks ja sai seda oma äranägemise järgi käsutada.

«Kui varem sai naine oma mehe pärandvarast osa ainult elamiskulude katteks, siis Vene Pravda andmetel sai ta sellise osa täies mahus ja kui abiellus teist korda, siis pärast tema surma abikaasa esimese naise lapsed. tal pole õigust oma varale, kui ta ise oma vabast tahtest ei keeldunud neile oma varast.

Aja jooksul, XIII-XIV sajandil, olid naised kodanikuõigustes meestega võrdsed, mis kajastub selliste oluliste poliitiliste ja kultuuriliste keskuste nagu Novgorod ja Pihkva juriidilistes monumentides. Vastavalt V.A. Rjazanovski naine sai iidse Vene seaduste ja vastavalt Vene Pravda ja Pihkva kohtuotsuse harta järgi oma mehelt pärimisel osa surnud abikaasa varast kummagi lapse osa ulatuses.

Vene Pravda andmetel nähti ette ka õe eemaldamine pärandvara pärimises osalemisest isa järel, kui vendi oli. See on koostatud Venemaa sotsiaalsete tavade põhjal. G.M Danilova juhib tähelepanu, et “Russkaja Pravda peab vürsti otseselt surnud smerdi pärijaks. Aga kui smerdil on vallalised tütred, saavad nad ka osa pärandist (perse, nagu “Russkaja Pravda” seda nimetab, kui tütred abielluvad, kaotavad nad “Russkaja Pravda” järgi pärimisõiguse).

Kohtuotsuse seaduses sellist artiklit pole, kuid Beljajevi sõnul leidub see kõigis slaavi seadustes, mille kohaselt õde ei tohtinud pärandusest osa võtta; ainult vennad pidid selle oma võimaluste järgi korraldama. Pihkva harta järgi ei olnud selle järgi tütarde pärimisel piiranguid, nii bojaaride kui ka talupoegade seas tunnistati nii poegi kui ka tütreid täispärijateks. Selline olukord pärimisõiguses oli vaadeldaval perioodil väga progressiivne, kuna seda ei olnud kogu Euroopas.

Pärimisel Salic True järgi olid naised maa pärimisest välistatud ning vallasvara pärimisel olid neil ka teatud piirangud. Kuid Burgundia ja Visigooti tõdedes ei olnud naistel mitte ainult märkimisväärsed omandiõigused ja seega ka varaline sõltumatus, vaid ka õigus lahutada.

Visigooti tõe järgi olid tütardel pärandiasjades poegadega täiesti võrdsed õigused; naisel olid laialdased õigused laste eestkostele ja vara haldamisele, nii abielueelsele kui ka ühisele. Pärimiskorda, milles õel ei olnud oma vendadega võrdseid pärimisõigusi, ei tohiks minu arvates liigitada normiks, mis viitab naiste alanenud positsioonile Vana-Venemaal.

Antud juhul on põhjendatud P. Tsitovitši viide, et pärimise piiramise aluseks on see, et naine peab pärast abiellumist lõpuks kodust lahkuma ja see muudab ta „võõraks nendele varalistele huvidele, mida seob üheks tervikuks kuulumine sellesse perekonda. ” Antud juhul tuleb tõdeda, et õigustatud on arvamus, et „õe ja vennad ei välistanud pärimisel osalemast mitte niivõrd sugu ise, kuivõrd tema perekonnast lahkumise fakt, olenemata sellest, kas see asjaolu oli juba varem olnud. juhtus."

Tähelepanu tuleb pöörata ka asjaolule, et pärimine Vene Tõe järgi on pärimine seaduse järgi ja on täiesti võimalik, et seda pärimisjärjekorda saab muuta ja isa võib jätta pärandi oma tütrele võrdselt temaga. poegi või isegi oma poegade õigustest mööda minnes. Vene Pravdas on K.A. Nevolin, me ei leia „keeldu ühelgi vaba auastmega isikul koostada vaimseid testamente”. Seetõttu võis kõik, mille mees testamendis naisele üle andis, saada tema omandiks.

Ostafiy Ananyevitš Svoezemtsev kirjutas spirituaalses 1393. aastal: „Ja mu naine, kes valitseb minu kõhus, on muidu antud mu kõhule; või abiellub, muidu antakse talle selle testamendi järgi kümme rubla, kui naine uuesti ei abiellu, saab temast kogu vara täielik omanik. Pihkva harta järgi anti kõigile sama sugulusastmega sugulastele täpselt ühesugused pärimisõigused – nii meestele kui naistele (abielus ja vallalised). Mis puudutab mehe pärimist lastetu naise ja naise pärimise kohta lastetu abikaasa järel, siis Pihkva seaduses arvati, et üks või teine ​​sai pärandvara ainult eluaegseks omamiseks ja enne teise abielu sõlmimist.

Art. Pihkva kohtute harta artikkel 89 reguleerib seda küsimust selgelt; "...Ja mehe naine sureb ilma käekirjata ja isamaa jääb alles, muidu saab tema mees selle isamaa kõhuni, ainult et ta ei abiellu, vaid abiellub, muidu pole talle süüa."

Lahendatud on ka lese päranduse küsimus.

V. Nikolsky põhjendab abikaasa pärimisõiguste puudumist sellega, et naisel, kes tema arvates ise käitus oma mehe varana, ei saanud olla oma vara sellise arvamusega, kuna Vene Pravda artikkel, mis sisaldab näiteks mehe vastutust naiselt varastamise eest, oleks täiesti mõttetu, kui naistel ei saaks oma vara olla.

Vene Pravdas ei reguleeritud abikaasa pärimisõiguse küsimust, vaid artikli sisust. 106, võime järeldada, et abikaasa sai oma naise vara eluaegseks kasutamiseks ja pärast tema surma pärisid selle vara tema sellel naisel sündinud lapsed. Seadus kehtestas lastele pärimisjärjekorra pärast ema. Emal, nagu öeldud, võis olla oma vara: kaasavara, kingitus jne. Vene Tões on järgmine õpetus: “...ja lapsed ei vaja emaseid osi, aga kes tahab emadust, andku see talle: olgu see kõigile antud, kõike jagada; kas surra ilma keeleta, siis see, kes oli õues, oli surnud, ja kes teda toitis, see võetakse ära.

See artikkel näitab naise täielikku testamendivõimet, naise võimet oma äranägemise järgi oma laste seas vara käsutada: ema võis pärandada oma vara kellele iganes tahtis, nii oma poegadele kui ka tütardele; kui ta suri ilma oma testamenti avaldamata, siis võttis osa tema varast see, kelle majas ta elas ja suri, ükskõik, kas see oli poeg või tütar.

Õigusaktiga kehtestati ka erikord kahelt isalt ja ühelt emalt pärit laste pärimiseks.

Erinevate isade lapsed järgnesid igaüks oma isale; kuid nad ei jaganud oma isade pärandvara enne tunnistajate kutsumist, kes teadsid mõlema isa pärandvara ja kelle juuresolekul anti nende ema esimese abikaasa pärand rangelt hoiule. Need tunnistajad tunnistasid, et sellised ja sellised asjad moodustasid esimese ja mõne teise isa pärandvara. Kui samal ajal ei olnud teatud osa esimese isa pärandvarast saadaval, täiendati seda võrdse osaga teise isa pärandvarast, kes oli oma pärandvara raisanud. Kui see kõik oli tehtud, jagasid esimese isa lapsed oma isa pärandvara ja ülejäänud osa jagati teise isa laste vahel.

Tõenäoliselt laenati see legaliseerimine oma põhisätetes Filosoof Leo ekloogist, mille kohaselt oli kasuisa, kes võttis vastu oma naise laste pärandvara oma esimeselt abikaasalt, kohustatud andma talle oma pärandvara, vene Pravda järgi aga. sellist sätet ei nõutud. Nagu juba märgitud, ei eksisteerinud Pihkva kohtuharta kohaselt pärandi üleandmine tütardele enam ainult bojaaride, vaid ka tavaelanike seas, samal ajal kui naised said õiguse oma äranägemise järgi maad käsutada koostab testamendi ja määrab iseseisvalt tema pärijad.

Vaimse Akvilinaga tutvudes näeme huvitavat näidet, mis näitab naise õigust maaomandit käsutada; “tema abikaasa prints Fjodor saab seitse hoovi ja pool veskit söögikohaks ning küla Kebil, puuri ja õue linnas - oderenina; pärast abikaasa surma läheb tema toitmine Taevaminemise kloostrisse. Sel juhul näeme, et naine on päris suure vara täisomanik, mille ta sai kas kaasavarana või testamendi või tsiviillepinguga.

Sel juhul on selge, et ei saa rääkida naisest kui tsiviilõiguslikust isikust või tõsistest piirangutest omandisfääris. Kui tavaliselt seisame silmitsi sellega, et mees annab oma vara oma naisele kasutamiseks kuni naise surmani või enne uuesti abiellumist, siis siin on vastupidine näide, naine annab vara oma mehele üle “toitmiseks”.

Naiste varalist võimekust aitavad iseloomustada ka Vene Pravda normid, mis reguleerivad ühelt isalt ja kahelt emalt pärit laste vara pärimise küsimust: „... kas (teisest naisest) tuleb lapsi, siis esimesest naisest, siis nende ema lastest. Mida iganes sa oma naisele selga paned, nad viivad selle su emale. Sellest lõigust järeldub, et kahe naise lapsed jagavad isa pärandvara võrdselt, kuid kummalegi naisele kuuluv pärand jagati ainult tema laste vahel.

Ka see jagamiskäsk oli laenatud ekloogist, kuna ekloogia järgi ei oleks teise abielu sõlminud isa tohtinud oma teisele naisele esimese varandust keelata. G.M. Danilova, kes on naiste pärilikku õigusvõimet üldiselt iseloomustanud, määratleb seda väga arenenuna: "Järelikult tunnistatakse "Vene Pravdas" naise maapärandit, eriti feodaalide seast, täiesti seaduslikuks. "Vene Pravda" artiklid näivad lõpetavat maapärandusvõitluse teed, mille naised läbisid feodalismi tekke ajal nii Venemaal kui ka läänes.

Naiste positsiooni üksikasjalikumaks näitamiseks Vana-Vene ühiskonnas on vaja peatuda lese positsioonil.

Kirik kutsus üles pidama sellist naist teistelt isikutelt hoolt ja eestkostet vajavaks isikuks. Naised said käsutada vallasvara, mitmeid funktsioone. Alates kristluse kehtestamisest Venemaal määrati eestkoste kord vastavalt nomokaanonile, kuid Vene seaduslike tavade võiduga Rooma-Bütsantsi tavade üle anti välja uued eestkosteseadused.

Vene Pravda seaduse järgi kehtestati järgmine eestkostekord: väikelaste ja neile kuuluva vara üle määrati eestkoste vaid juhul, kui neil polnud elus ei isa ega ema või kui ema abiellus teist korda. Kui ta teist abielu ei sõlminud, asendas ta lastega seoses oma mehe täielikult ja tal oli kõik tema õigused ning temast sai perepea - lapsed ei saanud tema kuulekust lahkuda isegi siis, kui ta lahkus oma majast. esimene abikaasa ja abiellus teist korda, kuid siis määrati eestkostjaks kas isa sugulased või teine, ema mees.

Ilmselt on see suuresti tingitud olulisest rollist, mida naine täitis ühiskonnas enne Vene tõe omaksvõtmist Venemaal kehtinud tavade järgi, kirjutab D. I. Beljajev oma teoses “Lapsed vanade vene tavade ja seaduste kohaselt ei saa põgenege lesknaise ema täielikust kuuletumisest kuni tema surmani, nende jaoks võtab ta täielikult isa asemele."

Vene Pravda andmetel kirjeldab P. Tsitovitš naise positsiooni perekonnapeaks saamisel järgmiselt: „Sellisel juhul on emal täielik, mitte enam piiratud perekondlik autoriteet; pere ei lagune, kui ema seda ei taha; ta hakkab piirama oma mehe maja tervikuna, st. ning endine perepersonal ja endine varaliste suhete kogum, mida ühendab nende kuulumine sellesse perekonda, mille pea oli varem mees ja nüüd naine.

Samas ei vastuta Vene Pravda andmeil ema laste ees vara eest.

Alles teise abielu sõlmimisel pidi ema hüvitama varakahju, mida lapsed eestkoste ajal kandsid. "Isegi kui naine nuriseb oma mehe järel halliks muutumise üle ja kaotab oma sissetuleku ja abiellub oma mehega, siis makske talle kõik koos lastega." Kui lesk abiellus ja lahkunu vara anti üle eestkostjatele, viidi see üleandmine läbi seltsi enda poolt määratud tunnistajate ees.

Eestkoste lõppes, kui eestkostetavad said selliseks küpsuseks, kui nad ise said "pechelovatiks". Eestkoste lõppedes, kui lapsed suureks kasvasid, oli eestkostjal kohustus see pärand üle anda, ka tunnistajate ees, ja kui mõni neist oli. kulutasid eestkostjad, siis olid eestkostjad kohustatud eestkoste all kaotatu eest tasuma . Kuid kuni laste kasvatamise lõpuni nautisid eestkostjad oma valduste majandamise ajal kogu maalt ja kogu pärandvaralt saadud tulu.

Huvitav näide kasuisa, kasupoja vara raiskaja käitumisest, sisaldub kasetohust kirjas nr 112 (ХШ); "Oh, Lar ou, kandis mu mullika, mu hõimu vee või raske raskuse ja mine ratsameeste linna selle Issanda loa alusel." L. V. Tšerepnini selgitus, milles võrreldakse kirja teksti õigusaktide normidega, tõestab üsna veenvalt, et kiri räägib eestkostjast, kes on tõenäoliselt kas lähisugulane või tõenäoliselt kasuisa, kuna koos temaga. peremeest” mainitakse - “proua”, ilmselt teist korda abiellunud ema.

Praktikas kehtisid iidse Vene seadusandluse normid, otsustades selle põhjal, et kirjas nr 112 näeme üleskutset õiguste kaitseks kohtu- ja haldusorganitele. See säte täiendas kohtuseadust, mis käsitles ainult eestkostet ja testamendijärgset pärimist; seaduslikust eestkostest polnud juttugi.

Eestkosteseadused, mis on koostatud lisaks kohtuseadusele, on laenatud iidsetest Vene tavadest. Väikelaste eestkoste määrati Vene Pravda järgi ainult juhul, kui nende ema abiellus uuesti; Rooma seaduste järgi määrati eestkoste emale endale. See kord kehtis kogu Lääne-Euroopas, kus naine oli pidevalt oma isa, mehe või vanema poja eestkoste all ning Lääne-Euroopa riikide seadusandlus naiste käsitluses erines järsult vana-Vene seadusandlusest.

Itaalias lisasid mehed sageli oma testamenti sätteid kogu naisele pärandatava vara kaotuse kohta, kui naine uuesti abiellub. Loomulikult muutis selline olukord ja kirikupoolne suhtumine leskede uuesti abiellumise teemasse naiste võimalused uuesti abielluda. Samas sõltub naise positsioon suuresti tema isikuomadustest, sissetulekust ja sotsiaalsest staatusest.

Ja kui reeglina rääkides naiste positsioonist Itaalias 10.-13. peatume tõsiasjal, et tegemist on naistega, kellel ei ole kogu elu jooksul täielikku teovõimet ja kes on isade, vendade, meeste ja isegi täiskasvanud poegade eestkoste all, kuid me näeme näiteid, kus naised kaitsevad oma omandiõigusi ja isegi lahkuvad vara pärandina abikaasale kuni "nii kaua, kuni ta kaitseb mu voodit. Samas, kui me räägime Portugalist 12. sajandil, siis siin väljendavad seadused üheselt positiivset suhtumist teise abielu sõlmimisse, nii kaua." leskedele ja leskedele.

Samuti tuleb meeles pidada, et vastavalt Vene Pravdale võis lesk ise määrata oma pärija ja see võis olla kas tema poeg või tütar, nii esimesest kui ka teisest abielust ning mõnel juhul ka tema külgsugulased või isegi teised isikud. Vana-Vene naiste õigusliku staatuse olulisi jooni võib näha, kui arvestada asjaolu, et lesk Theodosya võttis Timoshka vastu.

Lesk Fedosya lapsendab kiriku õnnistusega Timoshka ja teeb temast siis oma pärija ja oma surnud abikaasa pärija. See näide näitab naise kõrget sotsiaalset ja õiguslikku staatust, mis annab talle võimaluse iseseisvalt lapsendada ja tegelikult iseseisvalt kontrollida oma vara, aga ka pärast abikaasa surma jäänud vara saatust, kui ta ei jätnud konkreetseid juhiseid. sellega seoses või naine suurendas perekonna vara pärast abikaasa surma.

Kõigil, kes on Venemaa ajalooga vähegi tuttavad, kas allikate või kunstiteoste põhjal, on oma ettekujutus naiste kohast ja rollist selles. Nagu selle ajaloolise probleemi tuntud uurija N.L.Puškareva oma töös märgib, on need ideed ühel või teisel määral polaarsed. Kujutades ette Venemaa riikluse algperioodi, kujutavad mõned vaimselt ette "templi erakut", kes oli perekonnas allutatud positsioonil ja kellel olid väga piiratud sotsiaalsed õigused. Teised, vastupidi, näevad printsess Olga, kes maksis drevljalastele kätte oma abikaasa surma eest, või Novgorodi linnapea Marfa Boretskaja piltidel sotsiaalselt aktiivseid inimesi. Küsimus, millised olid vene naised, on väga oluline mitte ainult iseenesest, vaid ka üldise ettekujutuse jaoks nende sajandite Venemaa sotsiaalsest, poliitilisest ja kultuurilisest ajaloost.

Tervikpildi loomine naiste positsioonist Vana-Vene perekonnas ja ühiskonnas võimaldab sügavalt tungida keskaegse mehe maailma, perekonna ajalugu ning kujutleda Venemaa ühiskonna sotsiaalset, õiguslikku ja pereelu alates 10. sajandist. enne ühtse Vene riigi teket jälgida elu järkjärgulist feodaaliseerumist, klassi- ja riigieelsete jäänuste likvideerimist või nende muutumist uutes ajaloolistes tingimustes. Suured sotsiaalsed muutused, mis kaasnesid koosseisumuutusega, tõid kaasa muutused naiste positsioonis. Me ei räägi mitte ainult klassierinevuste tugevdamisest erinevate rühmade ja kihtide esindajate positsioonides, vaid ka muutustest kõigi iidsete vene naiste perekonnas, õiguslikus ja sotsiaalses staatuses.

15. sajandi lõpust Venemaal ilmunud arvukad välismaalaste mälestused räägivad naisest ja tema positsioonist Venemaa ühiskonnas. Kuid paljud teadlased usuvad, et väiteid Lääne-Euroopa naiste kõrgemast positsioonist võrreldes "tagaukse moskvalastega" mõjutasid välisrändurite eelarvamused, mille eesmärk oli vastandada oma "arenenud" ja "kultuurset" riiki barbaarsele Venemaale.

Vaatamata sellele, et juba 10. saj. (Olga ajast) Venemaa tunnustas ja võiks öelda, et tunnustas naisvalitseja tegevust, kuni 18. sajandini Venemaa ajaloos selliseid näiteid polnud. Vene naine oli paljude sajandite jooksul peaaegu alati mehe varjus. Võib-olla just sel põhjusel peame täna rääkima allikate nappusest, mis aitaksid luua selge pildi Venemaa naiste elust, eluviisist ja moraalist.

Ülevaate hõlbustamiseks süstematiseeris Pushkareva N.L oma monograafias avaldatud ja käsitsi kirjutatud allikad, mis kirjeldavad iidse vene naise positsiooni perekonnas ja ühiskonnas, kahte suurde rühma.

Esimene rühm ühendab ilmaliku päritoluga, segajurisdiktsiooni ja kanoonilisi normatiivakte, mis sisaldavad norme, reegleid, inimeste käitumise meetmeid ühiskonnas, aga ka neid allikaid, mida saab ainult tinglikult liigitada normatiivseteks: neis ei ole isikule esitatavad nõuded. rangelt siduvad, kuid samas on nad ihaldusväärne mudel, ideaal. Ilmalikud mälestised võimaldavad suurema kindlusega rääkida õigusprobleemi sotsiaal-majanduslikest aspektidest, kirikumälestised aga iseloomustavad selgemalt moraalinorme, eetikat ja abikaasadevaheliste suhete eripära.

Ilmalike normatiivaktide hulgas on väärtuslikumad allikad ülevenemaalised dokumendid ja XIV-XV sajandist. riiklik jurisdiktsioon, eeskätt Venemaa 1497. aasta tõde ja seaduste koodeks. Nende ülevenemaaliste seadusandlike koodeksite õigusnormid mõjutasid oluliselt Venemaa ühiskondlikku elu ja määrasid kindlaks selle naiste sotsiaalse tegevuse võimaluste olemasolu või puudumise. aega, olenevalt nende sotsiaalsest klassikuuluvusest.

Teine allikate rühm aitab uurida standardite seost iidsete vene naiste tegeliku positsiooniga perekonnas ja ühiskonnas ning tuvastada muutusi selles olukorras. See ühendab mittenormatiivsed allikad, tõendid elava ajaloolise reaalsuse kohta: narratiivsed, ajaloolised ja arheoloogilis-epigraafilised mälestised.

Esimesse alarühma kuuluvad peamiselt kroonikatõendid. Teine hõlmab arvukalt feodaalseid maaomandit ja põlluharimist. Kolmas alarühm on epigraafiline ja sfragistiline materjal, mis annab täiendava võimaluse uurida naiste tegelikku positsiooni Vana-Vene perekonnas ja ühiskonnas.

Vaatamata iidsete vene naiste näilisele piiratud õiguslikule staatusele ei tähendanud see, et nad oleksid valitsuse asjades osalemisest kõrvale jäetud. Ilmekas näide on printsess Olga, Jaroslav Targa tütar, Vladimir Monomakhi lapselaps.

Printsesside osalemine seadusandlikus ja täidesaatvas tegevuses on Vana-Vene riigi, õigus-, sotsiaal- ja kultuurisüsteemide kõrge arengutaseme näitaja.

Tuleb märkida, et ainult privilegeeritud klassi naised näitasid end poliitilisel, diplomaatilisel ja kultuurilisel alal. Need naised on oma vürstiriigis või lääniriigis täieõiguslikud valitsejad; isiklike pitserite omanikud, mis sümboliseerivad nende võimu vürstiriikides ja kuningriikides; regendid, eestkostjad. Venemaa privilegeeritud klassi naised paistsid silma tolle aja kõrge haridus- ja kultuuritasemega, mis võimaldas neil osaleda riigiasjades ja juhtimistegevuses.

Naiste sisenemine poliitilisele areenile (nagu Olga "oma mehe võimu järglane vürstiriigi eesotsas") puudutas ainult ühiskonna kõrgeimaid kihte ja oli erand reeglist. Märkimisväärne osa naistest ei osalenud poliitilises elus. Poliitiline tegevus oli reeglina meeste eesõigus.

Tuleb märkida, et peamine regressiivne tegur, mis pidurdas iidse vene naise sotsiaalpoliitilise staatuse tõusu, oli "terem-süsteemi" tekkimine. Eraldatus oli "tsaari autokraatia ja bojaaride eliidi tugevdamise" tagajärg, kuna see võimaldas neil "kontrollida suurte klannide ja perekondade poliitilisi sidemeid" (piirata tutvusringkonda, abielluda vastavalt dünastiliste ja poliitiliste sidemete eesmärkidele). , jne.).

Igas iidses ühiskonnas domineerivad mehed ja kui astuda tagasi Vana-Venemaa ajaloost, siis näiteks Vana-Rooma, Vana-Egiptus, Vana-Ida või Kreeka olid samuti üles ehitatud sotsiaalsete põhimõtete järgi, milles naistele anti. teisejärguline positsioon. Seoses olukorraga naised iidsel Venemaal, siis näiteks muistses kroonikas "Möödunud aastate lugu" on õrnema soo esindajatega seotud sõnumeid viis korda vähem kui meestele pühendatud. Vana-Vene ühiskonnas nähakse naisi ja lapsi meeste täiendusena. Just sel põhjusel kutsus Venemaal enne abiellumist tüdrukut isa sageli, kuid mitte isanimena, vaid omastavas vormis, näiteks "Volodimerya". Pärast abiellumist kutsus mees neid samal "omavaldaval" kujul, mis tähendab "abikaasa", see tähendab "oma mehele kuulumist". Naised Vana-Venemaal nende õigused olid piiratud, nagu kõigis iidsetes ühiskondades. See aga ei tähenda, et naised oleksid valitsuse asjades osalemisest kõrvale jäetud. Ilmekas näide on printsess Olga, Jaroslav Targa tütred ja Vladimir Monomakhi lapselaps, kes olid ühiskondlikult üsna aktiivsed ja säravad isiksused.

Printsess Olga (umbes 890–969) oli esimene kristlik Kiievi printsess. Olles Kiievi esimese suurvürsti Igori (valitsemisaeg: 912–945) naine, valitses ta pärast tema surma osariiki kuni nende poja Svjatoslavi täisealiseks saamiseni. Varakeskaegsel Venemaal kehtinud verevaenu komme sundis Olgat oma mehe mõrvareid karistama. Printsess Olga ühendas energia, erakordse intelligentsuse ja haruldased riigimehelikud omadused. Esimest korda lõi ta vürstiriigi valitsemissüsteemi, pidas edukat võitlust naaberhõimu drevljaanide vastu, kes sageli ohustasid tema riiki, ning püüdis laiendada Venemaa sidemeid tolle aja tugevaimate võimudega - Bütsants ja Ottoni impeerium. Tegelikult viis Olga läbi Venemaa ajaloos esimese finantsreformi, määrates kindlaks austusavalduse summa, selle kogumise korra ja süstemaatilise

Ajaloodokumendid näitavad, et printsessid osalesid riigiasjades. Nii ilmusid printsesside allkirjad tolle aja olulisematele seadusandlikele dokumentidele. Vürst Vladimir Svjatoslavovitši (valitsemisaeg: 980–1015) naise Anna allkiri oli kiriku põhikirjas. Pealegi poleks dokumendil ilma tema allkirjata olnud seadusandlikku jõudu, kuna Anna, kes oli Bütsantsi keisri õde, tegutses Bütsantsi vaimulike nimel. Teine näide on hilisema aja (XV sajand) dokument - Novgorodi vürsti Vsevolodi harta, kus koos Novgorodi mõjukamate isikute allkirjadega oli ka vürsti naise “printsess Vsevolozha” allkiri. . Printsesside osalemine seadusandliku ja täidesaatva võimu tegevuses on Vana-Vene riigi, sotsiaalsete, õiguslike ja kultuurisüsteemide kõrge arengutaseme näitaja.

Kroonikas "Möödunud aastate lugu" mainitakse Jaroslav Vladimirovitši (Jaroslav Tark) õde Predslavat, kes oli aastatel 1015-1019 aktiivne osaline võitluses Kiievi troonile pääsemise eest.

Jaroslav Targa tütar - Anna Jaroslavna (eluaastad: umbes 1024 - mitte varem kui 1075) abiellus Prantsusmaa kuninga Henryga. Ta oli Prantsusmaa valitseja nende poja Philipi lapsepõlves. Ladina keelt (tolleaegset ametlikku keelt) valdades oli Annal eesõigus anda oma allkiri riikliku tähtsusega dokumentidele, mis oli tolleaegse Prantsuse kuningakoja jaoks ainulaadne.

Kiievi suurvürsti Vsevolod Jaroslavitši tütre Anna Vsevolodovna Jaroslav Targa lapselaps asutas 1086. aastal Kiievi Püha Andrease kloostris esimese Venemaa ajaloos tuntud tüdrukutekooli.

Naised Vana-Venemaal Vürstiklassi kuulujatest või vaimulikkonnast (eriti abtissist) said kloostrikoolide asutajad. Kroonikates mainitakse paljude bojaaride ja printsesside nimesid, kes osalesid üksikute vürstiriikide poliitilises elus, aga ka neid, kes valitsesid üksikult.

Hordi ike muutis oluliselt üldist pilti naiste sotsiaalsest ja õiguslikust staatusest Venemaa apanaaživürstiriikides. 13. sajandi keskpaiga vene kroonikad ei maini peaaegu üldse naiste osalemist poliitilises elus. Vene vürstide naisi ja tütreid esitletakse peamiselt vangistamise, vägivalla ja vangistuse objektidena. Kuid isegi sel perioodil võib näitena tuua Dmitri Donskoy naise - Suzdali printsessi Evdokia, kes mängis Moskva vürstiriigi ajaloos suurt rolli.

Kuid ainult privilegeeritud klassi naised võisid mängida ajaloos nii silmapaistvat rolli, nad võisid olla oma lääniriigi või vürstiriigi täielikud esindajad, nende võimu sümboliseerivate isiklike pitsatite kandjad, samuti regentid või eestkostjad. Aadlikud naised iidsel Venemaal Neid eristas sel ajal kõrge haridustase ja kultuur, mis võimaldas neil osaleda riigiasjades ja juhtimistegevuses. Pealegi olid printsessidel väga tõsised omandiõigused, mida nad võisid oma äranägemise järgi käsutada, sealhulgas otsustada, mis nendest maadest nende poegadele läheb. Mis puudutab madalamate klasside esindajaid, siis naiste tähendus oli oluliselt erinev.

Paljud ajaloolased kirjutavad tavalises iidses vene perekonnas valitsenud despootlikust korrast. Abikaasa, perekonnapea, oli suverääni suhtes ori, kuid samal ajal oli ta oma perekonnale oma kodus täieõiguslik suverään. Kõik leibkonnaliikmed allusid talle täielikult ja see puudutas eelkõige maja naispoolt. , kes ei olnud veel abielus, ei omanud õigust iseseisvalt lahkuda oma vanemate pärandvara piiridest. Tema vanemad otsisid talle meest, ta ei näinud teda enne pulmi. Pärast abiellumist sai tema mehest tema uus "peremees". ei saanud ilma abikaasa loata majast lahkuda, sealhulgas kirikus käia. Samuti pidi naine tutvusi looma, kellegagi vestlema, kingitusi tegema ja üldiselt väljaspool kodu suhtlema alles pärast mehelt loa küsimist. Naistööjõu osakaal vene taluperedes on alati olnud harjumatult suur, naine pidi isegi adra käsile võtma. Väga raske oli pere noorima tütre (noorima venna naise) saatus, kes mehe perre kolinuna jäi majja eluaegseks sulaseks.

Ühiskonna kirjutamata seadused dikteerisid mehe ja isa teatud käitumise. Tema ülesannete hulka kuulus pere “harimine”, mis seisnes naise ja laste süstemaatilises peksmises. Vana-Vene ühiskonnas usuti, et kui mees oma naist ei peksa, siis ta "ei hooli oma hingest" ja on "hävitatud". Alles 16. sajandil püüti naist kuidagi kaitsta ja mehe omavoli piirata. Eelkõige "Domostroy" (16. sajandi vene kirjanduse monument, mis on nõuannete, reeglite ja juhiste kogumik kõigis inim- ja pereelu valdkondades) seab kehtestatud koduvägivalla süsteemi teatud piirangud. Soovitatav on samal ajal oma naist peksta “mitte inimeste ees, õpetada teda eraviisiliselt” ja “mitte mingil moel vihane olla” ning “ükskõik millise süü pärast” (väiksemate asjade tõttu) “mitte läbi. sihikule, mitte rusikaga südamesse, ei jalaga, ei lööke, ära löö ühegi raua ega puuga." Ilmselt igapäevaelus naised iidsel Venemaal said tugevalt peksa, kuna “Domostroi” autor, andes nõu naisi leebemalt kohelda, selgitab, et neil, kes “peksavad nii südamest või luust, on sellest palju lugusid: pimedus ja kurtus ning nikastus. käsi ja jalg ja sõrm ning peavalud ja hambahaigused ning rasedatel naistel (mis tähendab, et ka neid peksti) ja lastel tekivad kahjustused emakas. Seetõttu anti nõu karistada naist mitte iga, vaid ainult tõsise solvumise eest ja mitte millegagi ega suvaliselt, vaid „võta särk seljast, peksa käest kinni hoides viisakalt (õrnalt) piitsaga. ”

Samas tuleb märkida, et naine Vana-Venemaal Mongoli-eelsel perioodil oli mitmeid õigusi. Enne abiellumist võis temast saada varapärija isa. Vana-Venemaa seaduste kohaselt maksid kõrgeimad trahvid need, kes olid süüdi "sinikate tekitamises" (vägistamises) ja naiste solvamises "häbiväärsete sõnadega". Ori, kes elas peremehe juures naisena, sai vabaduse pärast isanda surma. Selliste õigusnormide ilmumine Vana-Vene seadusandluses andis tunnistust selliste juhtumite laialdasest esinemisest.

Laiad omandiõigused naine iidsel Venemaal sai pärast abikaasa surma. Lesed olid muistses vene ühiskonnas väga lugupeetud, neist said oma kodus täieõiguslikud armukesed. Tegelikult läks perepea roll abikaasa surma hetkest nende kanda. Naiste omandiõigused Vana-Venemaal, eriti privilegeeritud klassides, oli väga märkimisväärne võrreldes nende kaasaegsete õigusvõimega Lääne-Euroopa riikides. Seda ei saa aga pidada võrdväärseks mehe teovõimega, kuna naine oli perekonnas oma mehe või isa alluvuses ja mehed võisid oma jõuga tühistada kõik vanavene naistele seadusandluses ette nähtud eelised. . Juhtudel, kui naine ei allunud mehele, näiteks olles lesk, sai ta peaaegu meestega võrdsed omandiõigused.