आध्यात्मिक शिक्षा. आध्यात्मिकता का पोषण

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व्यक्तित्व की आध्यात्मिकता की शिक्षाआधुनिक समाज में

खैतोव लाज़िज़बेक अज़ामतोविच

दर्शनशास्त्र विभाग के व्याख्याता

बुखारा स्टेट यूनिवर्सिटी

एक स्वतंत्र, मानवीय और जिम्मेदार व्यक्तित्व के विकास का सीधा संबंध उसके नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की व्यवस्था से है। आख़िरकार, आध्यात्मिकता और नैतिकता किसी न किसी तरह स्वार्थी हितों, व्यक्तिगत लाभ की सीमाओं से परे जाने और मानवता की नैतिक और आध्यात्मिक संस्कृति पर ध्यान केंद्रित करने का अवसर प्रदान करती है। इसलिए, आध्यात्मिक और नैतिक रूप से परिपक्व व्यक्ति के लक्ष्य और इरादे, सुपर-व्यक्तिगत मूल्यों की प्रणाली में निहित, दुनिया में अभिविन्यास के लिए उच्चतम मानदंड और व्यक्तिगत आत्मनिर्णय के आधार के रूप में कार्य करते हैं। इस उद्देश्य के लिए, उज़्बेकिस्तान के पहले राष्ट्रपति आई.ए. करीमोव ने राष्ट्रीय-आध्यात्मिक पुनरुत्थान की अवधारणा बनाई, जिसका उद्देश्य समाज का आमूल-चूल आध्यात्मिक नवीनीकरण करना है। आई. करीमोव आध्यात्मिक पुनरुत्थान की अवधारणा के प्रमुख बिंदुओं के रूप में निम्नलिखित पर प्रकाश डालते हैं:

सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता;

लोगों की आध्यात्मिक विरासत का सुदृढ़ीकरण और विकास;

किसी व्यक्ति द्वारा अपनी क्षमता का निःशुल्क आत्म-साक्षात्कार;

देश प्रेम।

मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए - एक अत्यधिक विकसित अर्थव्यवस्था के साथ एक नागरिक समाज का निर्माण? राष्ट्रीय आध्यात्मिक अनुभव को विश्व संस्कृति की उन्नत उपलब्धियों से समृद्ध करना आवश्यक है। आधुनिक सभ्यता के उन्नत मूल्यों में, सबसे पहले, एक कानूनी लोकतांत्रिक समाज के निर्माण से जुड़े मूल्य शामिल हैं - मानवाधिकारों के लिए सम्मान, उद्यम की स्वतंत्रता, बोलने की स्वतंत्रता, प्रेस की स्वतंत्रता, आदि। ये लोकतांत्रिक मूल्य हमारे समाज के लिए मौलिक महत्व के हैं, क्योंकि ये ऐतिहासिक या जातीय-सांस्कृतिक रूप से हमारे लोगों की मानसिकता का खंडन नहीं करते हैं। इसके विपरीत, उद्यमशीलता, सामाजिक न्याय और सांस्कृतिक सहिष्णुता जैसे बुनियादी लोकतांत्रिक मूल्यों की हमारी भूमि में ऐतिहासिक जड़ें हैं।

आध्यात्मिक विरासत को मजबूत करने और विकसित करने में सबसे पहले इसका गहन अध्ययन शामिल है। आध्यात्मिक विरासत का विकास राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता, राष्ट्रीय पहचान और विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया में किसी के स्थान की बेहतर समझ के विकास में योगदान देता है। इस समस्या के समाधान में लोगों के वस्तुनिष्ठ इतिहास को पुनर्स्थापित करना, भूले हुए नामों को पुनर्स्थापित करना और महान पूर्वजों के कार्यों का अध्ययन करना शामिल है।

आध्यात्मिक पुनरुत्थान में सबसे महत्वपूर्ण कारक देशभक्ति है। केवल एक देशभक्त, अर्थात वह व्यक्ति जिसके लिए उसका अपना भाग्य उसकी मातृभूमि के भाग्य से अविभाज्य है, समाज का वैश्विक पुनर्गठन कर सकता है। हालाँकि, यह देशभक्ति राष्ट्रवाद और राष्ट्रीय संकीर्णता से मुक्त होनी चाहिए; इसका एक स्वस्थ तर्कसंगत आधार होना चाहिए, जिसमें मूल देश की वस्तुनिष्ठ सामाजिक आवश्यकताओं और हितों का ज्ञान भी शामिल हो।

समाज के आध्यात्मिक पुनरुत्थान में कई चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहले चरण का लक्ष्य लोगों की सोच को पुराने शासन के अवशेषों, पिछली हठधर्मिता और पुरानी विश्वदृष्टि से मुक्त करना था। राष्ट्रीय आध्यात्मिक समाज व्यक्तित्व

वर्तमान चरण में, एक नया कार्य सामने आया है, जो एक स्वतंत्र नागरिक समाज की आध्यात्मिकता का निर्माण करना, स्वतंत्र, व्यापक रूप से विकसित लोगों को शिक्षित करना है।

अध्यात्म की समस्या अत्यंत जटिल है। एक ओर, मनुष्य और समाज का आध्यात्मिक जीवन स्पष्ट है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, उसका "मैं" सबसे पहले, आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया है। और धर्म, दर्शन, नैतिकता, विज्ञान, कला सहित आध्यात्मिक क्षेत्र की समाज में उपस्थिति निस्संदेह है। आध्यात्मिकता की व्यापक परिभाषा प्रदान करने का प्रयास करते समय कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं। आध्यात्मिकता को प्राकृतिक वैज्ञानिक श्रेणियों के माध्यम से नहीं समझा जा सकता। इसे किसी भौतिक, ठोस चीज़ के रूप में नहीं समझा जा सकता है, और यह तर्कसंगत-सैद्धांतिक व्याख्या के लिए उपयुक्त नहीं है। इसे मानवीय आत्मपरकता के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है, इसमें आध्यात्मिकता प्रकट होती है। मानवीय व्यक्तिपरकता के क्षेत्र में ज्ञान, भावनाएँ, भावनाएँ, इच्छाशक्ति और आदर्श शामिल हैं। मानव व्यक्तिपरकता वस्तुनिष्ठ है, पाठों, रेखाचित्रों, रेखाचित्रों, प्रतीकों, कला के कार्यों, साहित्यिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, नैतिक और अन्य सामग्री के लिखित स्रोतों के रूप में बाह्य रूप से भौतिककृत है।

आध्यात्मिकता व्यक्तिगत रूप में, व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में और कई लोगों, समग्र रूप से समाज की एकीकृत स्थिति के रूप में मौजूद है। समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के संरचनात्मक घटक आध्यात्मिक विरासत, संस्कृति, मूल्य, शिक्षा और विचारधारा हैं।

आध्यात्मिक विरासत पिछली पीढ़ियों के प्रयासों से बनाई गई एक अमूर्त सांस्कृतिक विरासत है। इसमे शामिल है:

मौखिक परंपराएँ, जिनमें आध्यात्मिक विरासत के वाहक के रूप में भाषा भी शामिल है;

कला प्रदर्शन;

रीति-रिवाज, अनुष्ठान, त्यौहार;

प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और रीति-रिवाज;

पारंपरिक शिल्प से संबंधित ज्ञान और कौशल।

समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र का एक अन्य महत्वपूर्ण घटक मूल्य है। मूल्य की अवधारणा वास्तविकता की घटनाओं के मानवीय, सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व को व्यक्त करती है। मूल्यों को वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक में विभाजित किया गया है। विषयगत मूल्यों को महत्व दिया जाता है: प्राकृतिक संसाधन, श्रम उत्पाद, सामाजिक घटनाएं और रिश्ते, ऐतिहासिक घटनाएं, सांस्कृतिक विरासत, वैज्ञानिक सत्य, मानवीय कार्य, कला के कार्य और धार्मिक पूजा की वस्तुएं। व्यक्तिपरक मूल्य मूल्यांकन के तरीके और मानदंड हैं। अच्छे और बुरे, सत्य और असत्य, सौंदर्य और कुरूपता, न्याय या अन्याय, स्वीकार्य या निषिद्ध की अवधारणाएँ - ये सभी मूल्यांकन मानदंड हैं।

मूल्यों को भी भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित किया गया है। इस विभाजन की कसौटी मनुष्य और समाज की आवश्यकताएँ हैं। प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता की वस्तुएं और घटनाएं जो भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करती हैं, भौतिक मूल्यों की एक प्रणाली का निर्माण करती हैं।

वस्तुएँ और घटनाएँ जो आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करती हैं। आध्यात्मिक मूल्यों को संदर्भित करता है. यह इस प्रकार है कि आध्यात्मिक गतिविधि के व्यक्तिपरक मूल्य और उत्पाद - विचार, सिद्धांत, आदर्श, ज्ञान, नैतिक और सौंदर्य मानदंड, धार्मिक शिक्षाएं, कला और साहित्य के कार्य - आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली का गठन करते हैं। मानवता द्वारा अपने पूरे अस्तित्व में निर्मित भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की समग्रता को संस्कृति कहा जाता है।

व्यक्तिगत आध्यात्मिकता व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की संपत्ति है। इसमें चार परस्पर जुड़े हुए भाग होते हैं:

चेतना का कार्यात्मक पक्ष, दुनिया के प्रति सक्रिय दृष्टिकोण के रूप में विश्वदृष्टि;

आध्यात्मिक संस्कृति की घटनाओं का सेट (विज्ञान, कला, धर्म, लोक कला, मीडिया, परंपराएं और रीति-रिवाज, शिक्षा और पालन-पोषण प्रणाली, मनोरंजन और खेल);

इच्छाशक्ति (दृढ़ता, दृढ़ता, आत्म-बलिदान, सम्मान, राष्ट्रीय गौरव);

समाज में स्थापित बौद्धिक एवं भावनात्मक वातावरण ही आध्यात्मिक वातावरण है।

आध्यात्मिक गतिविधि के विभिन्न रूप मूल अखंडता के तत्व बने हुए हैं। उनकी विशिष्टता उनमें से प्रत्येक में निहित विशेष संरचना और कार्यों के विशिष्ट सेट में व्यक्त की जाती है। आध्यात्मिक गतिविधि के विभिन्न रूपों के स्रोत में मानव व्यक्तित्व के विभिन्न पहलू निहित हैं: भावनाएँ, भावनाएँ, बुद्धि, इच्छा। भावनाएँ व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभवों और पूरे जीव की कार्यात्मक स्थिति में परिवर्तन के रूप में प्रकट होती हैं। भावनाएँ गहन, गहरे और स्थायी अनुभवों का अनुभव करने की क्षमता हैं। बुद्धिमत्ता वैचारिक सोच, निर्णय और दुनिया के परिवर्तन की क्षमता है। इच्छाशक्ति किसी व्यक्ति की अपनी गतिविधियों को सचेत रूप से और उद्देश्यपूर्ण ढंग से पूरा करने की क्षमता है।

मूल्य लोगों के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण घटनाएँ हैं, भौतिक और आध्यात्मिक संपदा जो चयन की लंबी अवधि से गुज़री हैं और लगातार समृद्ध हुई हैं। उनका समाज पर सकारात्मक सामाजिक, आर्थिक और आध्यात्मिक प्रभाव पड़ता है। मूल्य संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में सन्निहित हैं, तदनुसार, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों को प्रतिष्ठित किया जाता है। आध्यात्मिक मूल्यों में शामिल हैं: वैज्ञानिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी (कलात्मक), कानूनी, सामाजिक, नैतिक, आदि। मूल्य निम्नलिखित प्रकार के होते हैं: राष्ट्रीय, क्षेत्रीय, सार्वभौमिक। आध्यात्मिक मूल्य व्यक्ति की सामाजिक प्रकृति के साथ-साथ उसके अस्तित्व की स्थितियों को भी दर्शाते हैं। सुंदरता और कुरूपता, अच्छाई और बुराई, न्याय, सत्य, सच्चाई की अवधारणाओं में मानवता परम वास्तविकता के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है और इसे एक निश्चित आदर्श स्थिति के साथ तुलना करती है।

संस्कृति में अध्यात्म समाहित है। आध्यात्मिकता संस्कृति की आत्मसात की गई सामग्री है, जो आंतरिक दृढ़ विश्वास, विश्वदृष्टि और आवश्यकता में परिवर्तित हो जाती है। अध्यात्म संस्कृति की वैचारिक आवश्यक सामग्री है, संस्कृति उसका आंतरिक रूप से संगठित, बाह्य रूप से समग्र सार्वभौमिक रूप है। आध्यात्मिकता संस्कृति की सामग्री में सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की अभिव्यक्ति और व्याख्या है, जो लोगों के ऐतिहासिक अनुभव और आधुनिक सामाजिक प्रगति की जरूरतों के बारे में जागरूकता की डिग्री से संबंधित है।

संस्कृति मनुष्य और मानवता के सामाजिक अस्तित्व की एक घटना है, जो सामग्री और आदर्श, अस्तित्व और संबंधों, वस्तुनिष्ठ अस्तित्व और उसकी आदर्श समझ की एकता का प्रतिनिधित्व करती है। भौतिक संस्कृति हमेशा एक निश्चित आध्यात्मिक संस्कृति का अवतार होती है, जैसे आध्यात्मिक संस्कृति केवल भौतिक रूप से ही अस्तित्व में रह सकती है, अर्थात। किसी वस्तु, चिह्न, छवि, प्रतीक में भौतिक अवतार प्राप्त करना। आध्यात्मिक संस्कृति के संरचनात्मक तत्व विज्ञान, दर्शन, कानून, कला, साहित्य, नैतिकता, शिक्षा, मीडिया, रीति-रिवाज, परंपराएं, धर्म हैं।

संस्कृति की कार्यप्रणाली के नियमों में सबसे महत्वपूर्ण नियमों में से एक सांस्कृतिक विकास की निरंतरता का नियम है। संस्कृति के विकास के लिए इसे संरक्षित करना, पुरानी पीढ़ी से युवा पीढ़ी में स्थानांतरित करना आवश्यक है। आध्यात्मिक विरासत - आध्यात्मिक मूल्य, विचार, नमूने, अनुभव, कौशल, अतीत से उधार लिया गया ज्ञान, अर्थात्। लोगों की रचनात्मक गतिविधि का कोई भी परिणाम और तरीके। आध्यात्मिक मूल्यों की सामग्री, उनका पुनरीक्षण और पुनर्मूल्यांकन, उनके सहसंबंध के तरीके, भंडारण और संचरण के रूप, स्वाद, वास्तविकता की सौंदर्य बोध की प्रकृति निरंतर गति और परिवर्तन में हैं। वास्तविकता की मानवीय खोज के सभी क्षेत्रों में निरंतरता स्वयं प्रकट होती है, यह स्थानीय और वैश्विक प्रक्रियाओं के रूप में होती है। आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत के उपयोग की संभावनाओं को वास्तविकता में बदलने की स्थितियाँ सभी समाजों में समान नहीं हैं। वे सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और वैचारिक कारकों द्वारा मध्यस्थ होते हैं। वंशानुक्रम की मात्रा, तीव्रता और चयनात्मकता उन पर निर्भर करती है। लेकिन ऐसा कोई समाज या लोग नहीं हैं जिनके पास आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत का उपयोग न हो या न हो।

किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता की संरचना के तत्वों में सोच, स्मृति, धारणा का विकास, विश्वदृष्टि का गठन और चरित्र का विकास, दृढ़ता, कड़ी मेहनत, व्यवहार के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों को आत्मसात करना, सौंदर्यवादी विचारों का विकास शामिल है। समाज में आवश्यक झुकाव और क्षमताओं का विकास, आगे की स्व-शिक्षा की आवश्यकता का विकास। ऐसे गुणों वाले लोग ही राष्ट्र और लोगों की आध्यात्मिक विरासत को संरक्षित कर सकते हैं।

अध्यात्म मुख्य रूप से राष्ट्र, राष्ट्रीय संस्कृति और जीवन पद्धति की रक्षा करता है। यह एक सामाजिक-सांस्कृतिक फ़िल्टर की भूमिका निभाता है और राष्ट्रीय जीवन में विदेशी घटनाओं के प्रवेश को रोकने की कोशिश करता है, और राष्ट्रीय विकास के लिए आवश्यक अन्य लोगों की उपलब्धियों को आत्मसात करने के लिए प्रोत्साहित करता है। आध्यात्मिकता किसी राष्ट्र और लोगों के आत्म-संरक्षण और आत्म-विकास की क्षमता है। इसलिए, आध्यात्मिकता का सबसे महत्वपूर्ण पहलू सांस्कृतिक विरासत, ऐतिहासिक परंपराओं, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के संरक्षण की चिंता है। स्वतंत्रता के लिए धन्यवाद, उज़्बेक लोगों की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत का अधिक गहराई से और व्यापक रूप से अध्ययन किया जा रहा है, और अतीत के आध्यात्मिक मूल्यों को पुनर्जीवित किया जा रहा है। लक्ष्य वस्तुतः सभी परंपराओं और रीति-रिवाजों को पुनर्स्थापित करना नहीं है, क्योंकि उनमें से कई पुराने हो चुके हैं, लेकिन बात अतीत के अनुभव के आधार पर आगे बढ़ने की है।

साहित्य

1. करीमोव आई.ए. स्वतंत्रता और आध्यात्मिकता. - टी.: उज़्बेकिस्तान, 1994।

2. करीमोव आई.ए. युकसक मानवियत - एन्गिलमास कुच। टी., उज़्बेकिस्तान, 2008. - 176 पी।

3. ओटामुरातोव एस., ख़ुसानोव एस., रामातोव ज़.ह. ट्यूटोरियल। - टी., 2002. - पी. 24-30.

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मानव आत्मा के सार को प्रकट करना, शरीर के स्वास्थ्य को संरक्षित और मजबूत करना, शिक्षा, पढ़ना, गिनना और लिखना सिखाना, विज्ञान की मूल बातें, साथ ही उपयुक्त शैक्षिक कार्यक्रमों की मदद से एक विशिष्ट विशेषता में प्रशिक्षण एक बहु-कार्य है। स्तर, एकल एकाधिक साँझा उदेश्यऔर व्यावसायिक शिक्षा, मानव जीवन का सामान्य लक्ष्य है।

सार्वभौमिक काम 21वीं सदी की शिक्षा - जागरूकता और प्रकटीकरणमानव आत्मा - एक सच्चा, अमर व्यक्ति जो अपनी छवि और समानता में एक नया, आध्यात्मिक समाज और एक नई, आध्यात्मिक सभ्यता बनाता है। समाज के संबंध में शिक्षा का कार्य सबसे पहले विद्यार्थियों को समझाना है राष्ट्रीय विचाररूस.

की ओर प्रकृति- किसी व्यक्ति में उसके और उसकी उच्च शक्तियों के प्रति उचित नैतिक दृष्टिकोण विकसित करना।

अपने संबंध में, शिक्षा का कार्य प्रशिक्षण और शिक्षा की एक अभिन्न, आध्यात्मिक रूप से नैतिक प्रणाली के रूप में इसका विस्तारित आत्म-प्रजनन है।

तरीकाशैक्षणिक गतिविधि शिक्षा के विचार का मुख्य घटक है, क्योंकि यह शैक्षणिक विचार को व्यवहार में बदल देती है। यह वास्तव में कार्यशील, व्यावहारिक शिक्षाशास्त्र है। शिक्षा की सार्वभौमिक पद्धति विषय के बारे में व्यावहारिक रूप से संचालित आत्म-जागरूकता है, जो इसके सार्वभौमिक लक्ष्य - मनुष्य का आध्यात्मिक जन्म है

उनकी अवधारणा के अनुसार, एक शिक्षक जीवन और शिक्षा के अर्थ का जीवंत वाहक होता है।

एक शिक्षक का असली उद्देश्य मनुष्य का आध्यात्मिक निर्माण, सामान्य संस्कृति में उसका जन्म है।

आत्मा व्यक्ति के अनुभवों, विचारों, भावनाओं, दर्द का प्रवाह है; सुखद और अप्रिय, महत्वपूर्ण और महत्वहीन अवस्थाएँ; यादें और विस्मृति, व्यावसायिक विचार और निष्क्रिय कल्पनाएँ, आदि।

प्रसिद्ध फिजियोलॉजिस्ट शिक्षाविद् पी.एम. एर्शोव और यू.पी. व्यज़ेम्स्की ने अपने काम "द ओरिजिन ऑफ स्पिरिचुअलिटी" (एम., 1989) में आध्यात्मिकता की उत्पत्ति, इसकी ऐतिहासिक उत्पत्ति और अस्तित्व के आधुनिक रूपों को व्यापक रूप से चित्रित करने का प्रयास किया। विश्लेषण के नतीजों से पता चला, सबसे पहले, आध्यात्मिकता व्यक्तिगत चेतना की एक स्थिति है जिसमें आध्यात्मिक मूल्यों का कुशल उपयोग अन्य लोगों के लाभ के लिए ज्ञान के विकास और उनके लिए प्यार का एहसास कराता है। दूसरे, सभ्यता की स्थितियों में आध्यात्मिकता के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष रूप एक ही मूल से विकसित होते हैं - दूसरों के लिए अच्छाई की इच्छा के रूप में अच्छाई के लिए जुनून। अध्यात्म जीवन में अर्जित मानवतावादी व्यक्तित्व का गुण है। तीसरा, आध्यात्मिकता मानव जाति की एक बिल्कुल सकारात्मक संपत्ति है। यह अनुकूल सामाजिक परिस्थितियों में व्यक्ति के स्वयं के प्रयासों के माध्यम से आध्यात्मिकता की अपेक्षाकृत कमी पर निरंतर काबू पाने में विकसित होता है। चौथा, आध्यात्मिकता का अर्थ है व्यक्ति की चेतना के भावनात्मक और बौद्धिक सिद्धांतों का सामंजस्यपूर्ण संयोजन।

"बच्चों का जीवन काफी हद तक कागजी युग और एक जीवंत, रंगीन दुनिया की कमी से निर्धारित होता है...।" आप संसार के केवल एक ही स्तर को प्रकट नहीं कर सकते। इस संबंध में, कला, कलात्मक रचनात्मकता बिल्कुल नया स्तर है जो मानव जीवन की पूर्णता के लिए आवश्यक है। प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा एक सुंदर फूल का भ्रूण है, लेकिन वह खिलेगा या नहीं यह परिवार और स्कूल में व्यक्ति द्वारा प्राप्त पालन-पोषण और शिक्षा की आध्यात्मिकता पर निर्भर करता है। हमारे दिन शिक्षा की आवश्यकता के बारे में स्पष्ट रूप से बताते हैं। ईश्वरीय मार्गदर्शन से वंचित मानवता हिंसा और अन्याय पर अपने कानून बनाती है, अपने साथी नागरिकों को अपमानित करती है और उनके अधिकारों को कुचल देती है। इस बात पर विश्वास करने का कोई कारण नहीं है कि नई पीढ़ी आध्यात्मिक प्रशिक्षण के बिना एक नई और बेहतर दुनिया का निर्माण करेगी।

आध्यात्मिक शिक्षा एवं प्रशिक्षण क्या है?

शिक्षा के कई पूर्णतः भिन्न दृष्टिकोणों से इन शब्दों का क्या मतलब है:

किसी एक रियायत के ढांचे के भीतर कड़ाई से धार्मिक शिक्षा;

संस्कृति के माध्यम से बच्चे की आत्मा को शिक्षित करना: साहित्य, इतिहास, संगीत, चित्रकला।

एक बच्चे में एक मजबूत इरादों वाले व्यक्तित्व का विकास करना जो जानता है कि आधुनिक दुनिया में अपनी जगह कैसे बनाई जाए।

लेकिन क्या सचमुच जीवन में एक को दूसरे से अलग करना संभव है? यदि हम धार्मिक शिक्षा को छोड़ दें, तो बच्चों को ऐसे प्रश्नों का उत्तर कौन देगा: ईश्वर क्या है? दुनिया में इतने सारे धर्म क्यों हैं? एक व्यक्ति क्या है? वह क्यों जीता और मरता है? वगैरह।

दार्शनिक रेने डेसकार्टेस ने एक बार कहा था: जो अपने बारे में सब कुछ बता सकता है वह पूरे ब्रह्मांड का वर्णन करेगा। परंतु एक मात्र प्राणी के लिए यह कार्य असंभव है। इसके लिए प्रतिभा की आवश्यकता है. कोई भी उपन्यास, कोई पेंटिंग या सिम्फनी कलाकार की अपने बारे में कहानी होती है। आंतरिक आत्म ही हमें एक व्यक्ति बनाता है; इसके बिना हम केवल सोचने की मशीन हैं।

“कला आनंद, सांत्वना या मनोरंजन नहीं है; कला एक महान चीज़ है. कला मानव जीवन का अंग है, जो लोगों की तर्कसंगत चेतना को भावना में बदल देती है" (एल.एन. टॉल्स्टॉय)।

यह विचार तेजी से स्पष्ट हो गया है कि रचनात्मक गतिविधि को समझने की प्रक्रिया में कला पर आधारित विषय, किसी भी अन्य स्कूली विषयों की तुलना में, दुनिया और स्वयं के प्रति दृष्टिकोण के निर्माण में योगदान करते हैं।

जितना अधिक बच्चा रचनात्मकता के माध्यम से विकसित होता है, उतना ही अधिक वह शिक्षित होता है और हमारी संस्कृति की समृद्धि और विविधता को महसूस करना शुरू करता है, जितना अधिक आध्यात्मिक प्रकृति के प्रश्न उसमें उठते हैं, उतना ही अधिक वह जीवन के अर्थ के बारे में सोचता है।

प्लेटो ने तर्क दिया कि यदि हम शिक्षण को कक्षाओं को एक सिर से दूसरे सिर में स्थानांतरित करना समझते हैं तो किसी व्यक्ति को कुछ भी नहीं सिखाया जा सकता है। व्यक्ति को स्वयं ही सब कुछ याद रखना चाहिए।

हालाँकि, इन सबका मतलब यह नहीं है कि आपको अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है, आपको सामान्य ज्ञान में महारत हासिल करने की आवश्यकता नहीं है, आपको यह अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है कि आपके पहले लोग लंबे समय तक क्या जानते थे। तुम्हें पता नहीं. बड़ी चेतना के स्तर तक बढ़ने के लिए, आपको अज्ञात में आगे छलांग लगाने के लिए अपने लिए समर्थन बनाने के लिए, लगातार और व्यापक रूप से छोटे को विकसित करने की आवश्यकता है।

ललित कला सिखाने के अनुभव से पता चला है कि कला शिक्षाशास्त्र में कला की ही कमी है, कि प्राकृतिक विज्ञान चक्र के विषयों को पढ़ाने के सिद्धांतों को पढ़ाने के तरीकों की गंभीरता उन्हें सबसे मूल्यवान साधनों से वंचित करती है - नहीं सिर्फ पढ़ाने के लिए बल्कि शिक्षित करने के लिए भी।

कला लोगों पर ऐसा प्रभाव डालती है जिसमें उनकी आत्मा में रहस्यमय स्पष्ट हो जाता है, अस्पष्ट स्पष्ट हो जाता है, जटिल सरल हो जाता है, आकस्मिक आवश्यक हो जाता है।

इसे एक बच्चे तक कैसे पहुंचाया जाए, इसे कैसे प्रज्वलित किया जाए और उस छोटी सी चिंगारी को प्रकट किया जाए जो निश्चित रूप से हर बच्चे की आत्मा में होगी? आप किन तरीकों से खुद को और इस पूरी दुनिया को महसूस करा सकते हैं और अनुभव करा सकते हैं?

संचरण का पहला तरीका सबसे आम है - शब्द। दूसरी विधि प्लास्टिक कला, ड्राइंग और मूर्तिकला है - जो आप जानते हैं उसे आंखों के माध्यम से दूसरे तक कैसे पहुंचाया जाए इसका विज्ञान। और तीसरा तरीका है संगीत, गायन, विज्ञान, अपनी मनोदशा, भावना को कैसे व्यक्त किया जाए।

प्रत्येक शिक्षक को बचपन की दुनिया को समझने की जरूरत है। यह शैक्षणिक ज्ञान की ऊंचाइयों से बच्चों की रुचियों की समृद्ध दुनिया में उतरने के बारे में नहीं है। यह बचपन की दुनिया की सूक्ष्म सच्चाइयों की ओर बढ़ने के बारे में है। ऊपर उठने के लिए, नीचे उतरने के लिए नहीं.

आत्मशुद्धि के दो अद्भुत स्रोत हैं - प्रकृति और कला। “प्रकृति हम पर अपनी पूरी शक्ति से तभी कार्य करेगी जब हमारी मानसिक स्थिति, हमारा प्रेम, हमारा आनंद, हमारा दुःख, प्रकृति के साथ पूर्ण सामंजस्य में आ जाएंगे और सुबह की ताजगी को प्रकाश से अलग करना संभव नहीं होगा।” हमारी प्रिय आँखें और जीवन के प्रतिबिंबों से जंगल का मापा शोर" (के. पौस्टोव्स्की)।

कला की भाषा प्रकृति से भिन्न है, यह मानव हाथों द्वारा बनाई गई है, लेकिन इसमें आत्मा पर भी अधिकार है। संगीत, कविता, वास्तुकला, चित्रकला हर उस व्यक्ति की आत्मा को भर देते हैं जो उन्हें छूता है। वे कहते हैं कि आत्मा ईश्वर का जादुई रहस्य है और जब यह उसके प्रकाश से प्रज्वलित होती है, तो यह आश्चर्यजनक रूप से सुंदर हो जाती है। और रचनात्मकता आत्मा की महान प्रार्थना है. यह तब होता है जब आत्मा लोगों को अपना प्रकाश देती है।

आध्यात्मिक स्व की अभिव्यक्तियों में से एक कलाकार, कवि, दार्शनिक, वैज्ञानिक की रचनात्मक अंतर्ज्ञान है।

एम. चैगल ने लिखा: "कला आत्मा की एक अवस्था है, और इस पापी धरती पर चलने वाले हम सभी के लिए आत्मा पवित्र है।" कला की भाषा मनुष्य द्वारा बनाई गई है, लेकिन यह एक दिव्य भाषा है। संगीत, चित्रकला और कविता के बिना किसी बच्चे की आध्यात्मिक शिक्षा की कल्पना करना असंभव है।

एक खूबसूरत काम पर विचार करते हुए, एक व्यक्ति स्वाद की भावना से संपन्न होता है, स्वयं ध्वनियों और उनके संयोजनों के अलावा, कुछ और जिसे आंतरिक सुंदरता कहा जा सकता है। जैसे कि ध्वनियों के पीछे और उनके माध्यम से, हम कुछ और अनकहा अनुभव करते हैं, जिसका केवल एक कमजोर, अपूर्ण संकेत शब्दों में दिया जा सकता है, ध्वनियाँ, रंग और रेखाएँ हमारे कान और आँख से समझ में आती हैं, और जिस अनकही चीज़ के बारे में वे बात करते हैं; हमारी आत्मा द्वारा प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया जाता है।

संगीत की ध्वनियाँ, एक गीत कविता के शब्द, प्लास्टिक कला की छवियां, प्रकृति या मानव चेहरे, अच्छे कर्म हमारे दिल में कुछ अलग जगाते हैं, हमें कुछ दूर, सीधे दुर्गम, अस्पष्ट रूप से समझ में आने वाली चीज़ के बारे में बताते हैं; किसी पारलौकिक, पारलौकिक चीज़ की ख़बर हमारी आत्मा तक पहुँचती है। फ्रैंक के अनुसार, एक आवाज हमारी आत्मा तक पहुँचती है, जैसे कि दूर से, किसी बेहतर, उच्चतर दुनिया के बारे में बात कर रही हो। यह पूर्णतया अप्रासंगिक है कि हम इसे अंतरात्मा की आवाज कहें या ईश्वर की आवाज। एकमात्र महत्वपूर्ण बात यह है कि हम अपने दिल की अंतरंग गहराइयों में एक निश्चित शक्ति की जीवित उपस्थिति और कार्रवाई का अनुभव करते हैं, जिसे हम सीधे तौर पर जानते हैं कि यह एक उच्च क्रम की शक्ति है, कि कुछ संदेश हमारी आत्मा तक दूर से, एक अलग तरीके से पहुंचे हैं। परिचित, रोजमर्रा की दुनिया की तुलना में अस्तित्व का क्षेत्र।

कला दिव्य और प्रभावशाली है. यह दिमाग और दिल के लिए भोजन है. इसका बच्चों के हृदय पर अद्भुत प्रभाव पड़ता है, क्योंकि उनका हृदय पवित्र होता है और इन सबका उन पर बहुत प्रभाव पड़ता है। उनके स्थिर प्रभाव से बच्चों के मन में छिपी प्रतिभाएं उजागर हो सकती हैं।

आधुनिक सौंदर्य और शैक्षणिक साहित्य में, कलात्मक क्षमताओं सहित कलात्मक शिक्षा का सार, दुनिया में एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के निर्माण में देखा जाता है - कला, प्रकृति, लोगों और अंत में, स्वयं के प्रति - क्षमता के विकास के माध्यम से कलात्मक चित्र देखें और बनाएं। इस मामले में, कलात्मक छवि को सौंदर्य संबंधी जानकारी प्रसारित करने के लिए एक "संकेत" के रूप में समझा जाता है; वास्तविकता को उसकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों में प्रदर्शित करने का एक विशिष्ट तरीका और रूप; विचारों, भावनाओं और रिश्तों की मूल्यांकनात्मक अभिव्यक्ति का एक रूप, और अभिव्यंजना - किसी के दृष्टिकोण, विचारों और भावनाओं को कलात्मक रूप से महसूस करने की क्षमता के रूप में।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कलात्मक छवि बच्चों (और न केवल कला) को प्रेषित संपूर्ण दृश्य संस्कृति का आधार है और शैक्षणिक अनुभव की प्रणाली में केंद्रीय, कनेक्टिंग लिंक है। साथ ही, विभिन्न अभिव्यंजक साधनों का उपयोग करके किसी की भावनाओं और विचारों को छवियों में ढालने की क्षमता विकसित करना कलात्मक शिक्षा का सबसे कठिन कार्य है।

कलात्मक क्षमताएँ सबसे सफलतापूर्वक तब बनती हैं जब बच्चा किसी कला के काम को देखते समय सक्रिय रूप से अपनी कल्पना में संबंधित छवियों को फिर से बनाता है, साथ ही उसके लिए उपलब्ध गतिविधि के रूपों में भाग लेता है।

दृश्य गतिविधि की क्षमताओं में आलंकारिक और अभिव्यंजक साधनों का उपयोग करके छवियां बनाने में आसानी शामिल है, जिसका आधार सहज ज्ञान युक्त - भावनात्मक समकालिक धारणा है।

दृश्य गतिविधि बच्चे की क्षमताओं को विकसित करने का मुख्य तरीका है, क्योंकि क्षमताएं पर्याप्त गतिविधियों में प्रकट और विकसित होती हैं। दृश्य गतिविधि एक प्रकार की कलात्मक रचनात्मकता है जिसमें बच्चे की गतिविधि दृश्य, मूर्त, मूर्त परिणामों की ओर ले जाती है।

दृश्य गतिविधि का विकास आंतरिक पुनर्विचार के संदर्भ में होता है, जो बच्चे को न केवल विषय की सामग्री, बल्कि इसके प्रति उसके व्यक्तिगत दृष्टिकोण को भी व्यक्त करने की अनुमति देता है।

कलात्मक रचनात्मकता के उद्देश्य अलगाव में विकसित नहीं होते हैं। वे उस माहौल से निर्धारित होते हैं जिसमें बच्चा रहता है, जिन परिस्थितियों में वह एक व्यक्ति और एक निर्माता के रूप में बनता है। दुनिया को दृश्य और अभिव्यंजक साधनों के माध्यम से और युग-उपयुक्त "मैं निर्माता की अवधारणा हूं" की उपस्थिति में नियंत्रित किया जाता है।

इस संबंध में, ऐसा लगता है कि कलात्मक क्षमताओं का विकास न केवल एक शैक्षणिक मूल्य है, बल्कि एक सामाजिक भी है। सामाजिक-शैक्षिक रूप से कहना बेहतर होगा।

जैसा कि दार्शनिक वी. सोलोविओव का मानना ​​था, "उनके वास्तविक अहसास के लिए, अच्छाई और सच्चाई को विषय में एक रचनात्मक शक्ति बनना चाहिए, रूपांतरित करना चाहिए, न कि केवल वास्तविकता को प्रतिबिंबित करना चाहिए... कारण का प्रकाश केवल ज्ञान तक सीमित नहीं हो सकता है, बल्कि इसे मूर्त रूप देना चाहिए एक नए, वास्तविकता के अधिक अनुरूप कलात्मक जीवन का सचेतन अर्थ...सुंदरता में सृजन करना।'' यह विचार दो शताब्दियों के विचारों और आशाओं को एकजुट करता है, जिसमें जरूरत "अनावश्यक लोगों" की नहीं, बल्कि रचनाकारों की है - गहराई से सोचने वाले, संवेदनशील, सुंदरता पैदा करने वाले।

बच्चों में सभी बेहतरीन संभावनाएं हैं।

प्रकृति का एक अद्भुत प्राणी है एक बच्चा। इसमें कभी-कभी खुशी और उदासी, अच्छाई और बुराई, सादगी और महानता, सद्भाव और विकार की इच्छा कैसे शामिल होती है...

दो पैमानों में अजीब समानता है, जहां एक तराजू पर प्रकृति अपना दहेज रखती है और दूसरे तराजू पर वयस्कों का समाज। और कौन निश्चित रूप से जानता है कि हमारी कितनी आकांक्षाओं, चिंताओं और आशाओं को इन कपों में से एक पर रखने की आवश्यकता है, प्राकृतिक क्षमता और सामाजिक शिक्षा के बीच बलों के किस वितरण के साथ बच्चा भविष्य के लिए सम्मान और आशा के साथ विकसित होगा।

बच्चे नैतिक रूप से अधिकांश लोगों से श्रेष्ठ क्यों हैं? क्योंकि उनका मन न तो अन्धविश्वासों से, न पापों से विकृत होता है। उनकी पूर्णता के रास्ते में कुछ भी नहीं रुकता।

जबकि वयस्कों में पाप, प्रलोभन और अंधविश्वास होते हैं।

बचपन से बेहतर कौन सा समय हो सकता है, जब दो सर्वोत्तम गुण - मासूम उल्लास और प्रेम की आवश्यकता - ही जीवन के एकमात्र उद्देश्य हैं।

बचपन में प्रत्येक बच्चे को, व्यक्तित्व निर्माण के समय, कुछ न कुछ अवश्य "देखना" चाहिए - चाहे कुछ भी हो; यह महत्वपूर्ण है कि आप जो देखते हैं वह आत्मा में, हृदय की स्मृति में गहराई से डूब जाए, ताकि दुनिया के प्रति एक "स्पर्श" हो और उसके सामने विस्मय पैदा हो।

यह पेड़ों की चोटियों से फूटता सूरज हो सकता है, या पूर्णिमा, या खिले हुए सेब के पेड़ों की "झागदार" शाखाएँ हो सकती हैं। इस दृष्टि को, संसार की खोज को चिंतन कहा जाता है। चिंतन का अर्थ है मन से, संपूर्ण आत्मा से, संपूर्ण मानव सार से देखना। रचनात्मकता हमेशा उन्हीं से शुरू होती है।

यदि किसी व्यक्ति ने कभी भी दुनिया की अद्भुत नवीनता, ताजगी और अथाह अटूटता का अनुभव नहीं किया है, तो वह खुद के साथ अकेला रह जाता है, जीवन के नियमों के एक अल्प सेट के साथ, धीरे-धीरे बढ़ते दृढ़ विश्वास के साथ कि जीवन उबाऊ, नीरस और नीरस है और कोई आंतरिक अर्थ नहीं.

जब हम रचनात्मकता के बारे में बात करते हैं, तो सबसे पहले हमारा मतलब महान लोगों से होता है - लेखक, कलाकार, वैज्ञानिक। हालाँकि, प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन में रचनात्मकता में लगा हुआ है - जब वह न केवल यंत्रवत् रूप से अपना काम करने की कोशिश करता है, बल्कि उसमें अपना कुछ लाने की भी कोशिश करता है। जहां भी मानव गतिविधि के लिए जगह होती है, रचनात्मकता होती है।

गुरुओं की रचनात्मकता के आध्यात्मिक आधार के बारे में नहीं भूलना आवश्यक है। बच्चों की आत्माएँ रचनात्मकता के प्रति आश्चर्यजनक रूप से संवेदनशील प्रतिक्रिया करती हैं। जैसे ही बच्चे की आत्मा थोड़ी खुलती है, वह पहले से ही कविताओं, परियों की कहानियों और चित्रों के साथ प्रतिक्रिया करती है।

बच्चों की रचनात्मकता उनके आध्यात्मिक जीवन, आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-पुष्टि का एक गहरा अनूठा रूप है, जिसमें प्रत्येक बच्चे की व्यक्तिगत पहचान स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। इस मौलिकता को ऐसे किसी भी नियम द्वारा कवर नहीं किया जा सकता जो सभी के लिए अद्वितीय और अनिवार्य हो।

जन्म से 12 वर्ष तक, रूसो बच्चे के शरीर और संवेदी अंगों के विकास का ध्यान रखने, इंद्रियों को अधिक प्रशिक्षित करने का सुझाव देता है, क्योंकि वयस्क होने पर, लोग उनके बारे में भूल जाते हैं और केवल तर्क के आधार पर जीना शुरू कर देते हैं, सतही और किताबी हो जाते हैं।

हमें आसपास की प्रकृति को देखना, सुनना सीखना चाहिए।

प्राथमिक विद्यालय की उम्र काफी सक्रिय व्यक्तित्व निर्माण की उम्र है। नैतिक व्यवहार की नींव रखी जाती है, नैतिक मानदंड और व्यवहार के नियम सीखे जाते हैं और व्यक्ति का अभिविन्यास बनना शुरू हो जाता है।

इस उम्र में, लगभग सभी व्यक्तित्व लक्षण विकसित करना और मानव व्यवहार के लिए सही प्रेरणा के विकास में योगदान करना संभव है।

आपको उन रहस्यों और समस्याओं को देखने के लिए हर समय रचनात्मकता में सक्षम होने की आवश्यकता है जहां दूसरों को कुछ भी समान नहीं दिखता है। रचनात्मकता जीवन जीने का एक तरीका है.

पथ निर्दिष्ट करें. इस रास्ते पर उनके लिए या उनके साथ न चलें, बल्कि केवल संकेत करें। एक व्यक्ति केवल अपने आप ही, अपने आंतरिक आध्यात्मिक अनुभव में जा सकता है, जो अनिवार्य रूप से उसे बाहरी कार्यों की ओर ले जाएगा, क्योंकि परिपक्व वास्तविक अनुभव कर्मों में व्यक्त होता है।

आध्यात्मिक शिक्षा एक अटूट, बहुआयामी क्षेत्र है: साहित्य, कला, रंगमंच, प्राकृतिक विज्ञान, शिक्षण की कोई भी व्यावहारिक शाखा बच्चे की आत्मा के विकास और विकास में सहायक बन सकती है और होनी भी चाहिए। बच्चे हमेशा मानव जाति का एकमात्र भविष्य होते हैं - वी. सरायन ने लिखा।

प्रतिभा एवं रचनात्मक चिंतन

किसी चीज़ को पहली बार देखना बेहद कठिन होता है। हमारा ज्ञान, शिक्षा, आदतें - सब कुछ अब परिचित घिसी-पिटी बातों में सिमटता जा रहा है। हम पहली बर्फ को खिड़की के बाहर गिरते हुए देखते हैं, यह अचानक गिरना शुरू हो गई, हालाँकि हम लंबे समय से इसका इंतजार कर रहे थे, और इस बात पर खुशी मनाने के बजाय कि कैसे बड़े-बड़े सफेद टुकड़े धीरे-धीरे, मानो नाच रहे हों, गिरते हैं, हम कहते हैं: "क्या है" यहाँ आश्चर्य की बात है? यह महज़ एक चक्रवात है जो ठंडी हवा ला रहा है!”

हालाँकि, रचनात्मकता की शुरुआत आश्चर्यचकित दृष्टि से होती है।

प्रतिभा और रचनात्मक चिंतन अक्सर बच्चों को जरूरत से ज्यादा दिया जाता है। किसी को व्यक्त करने और चित्रित करने का उपहार तो दिया जाता है, लेकिन रचनात्मक चिंतन की शक्ति नहीं। दूसरों के लिए यह विपरीत है.

ईमानदारी और चिंतन की गहराई बच्चे को कवि बनाती है। आत्मा, चिंतन की ओर प्रवृत्त, मानो अनजाने में ही संसार के रहस्यों और ईश्वर के रहस्य से मोहित हो जाती है।

प्रकृति सभी प्रतिभाओं की मातृभूमि है, सूरज की ओस की बूंद से शुरू होकर, सभी रोशनी से जगमगाती हुई, संस्कृति के इतिहास में आने वाली सभी प्रतिभाओं तक।

"कलात्मक कार्य में" आत्मा की सभी शक्तियाँ भाग ले सकती हैं - वे जिनके लिए हमारे पास शब्द और नाम हैं (भावनाएँ, कल्पना, विचार, इच्छा), और वे जिनके लिए, भाषा की गरीबी और आंतरिक की अत्यधिक सीमाओं के कारण अवलोकन, हमारे पास अभी तक कोई शब्द, कोई नाम नहीं है।

एक बच्चे की भावनाओं की दुनिया अपनी सभी अटूट जटिलता और परिष्कार में: प्रभाव हृदय के गहरे, निष्क्रिय रूप से पोषित घाव हैं, जिनसे आत्मा चार्ज होती हुई प्रतीत होती है, अपने आप में केंद्रित होती है, लेकिन मुक्त नहीं होती; और भावनाएँ - ये उद्गार, चीखें और हृदय से फूटते तूफ़ान, आंतरिक वातावरण को उद्वेलित कर देते हैं।

दुनिया के प्रति व्यक्ति का आध्यात्मिक-व्यावहारिक रवैया दुनिया को विदेशी नहीं मानता है और अपनी निष्पक्षता के साथ मनुष्य का विरोध करता है, बल्कि इसके विपरीत, एक ऐसी दुनिया के रूप में मानता है जो मानवीय व्यक्तिपरकता को दर्शाता है। यह एक समग्र संबंध है जिसमें भावनाओं और सोच को अलग नहीं किया जाता है, और दुनिया को सीधे "किसी का अपना", "मनुष्य की दुनिया", किसी के "मैं" की निरंतरता के रूप में माना जाता है। बच्चों की दृश्य गतिविधि एक साथ दो अलग-अलग मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं के साथ होती है: एक तर्कसंगत है और बच्चे द्वारा पूरी तरह से सचेत है, दूसरा आलंकारिक है, ज्यादातर उसके लिए अचेतन है।

प्रत्येक कलाकार बाहरी, भौतिक दुनिया और आत्मा की आंतरिक दुनिया दोनों को अपने तरीके से देखता है।

एक कलाकार की आत्मा में हमेशा तप की भावना होती है, और कलाकार जितना ऊँचा होता है, रहस्यवाद की लौ उतनी ही तेज़ होती है।

शिक्षा की प्रक्रिया में परी कथा

परी कथा बच्चों के साथ विभिन्न विषयों पर बात करने का एक सार्वभौमिक तरीका है। एक परी कथा के माध्यम से एक बच्चा जो समझता है और महसूस करता है उसे किसी अन्य शब्दों में नहीं समझाया जा सकता है।

हर बच्चा किसी दिन परी कथा में शामिल होने का सपना देखता है। अपने आप को एक अजीब, जादुई दुनिया में खोजें, कम से कम सपने में।

"एक परी कथा बजती है, शानदार है, दुनिया में सबसे अच्छा सोना है, जो बच्चों की आंखों में चमक के साथ चमकती है, बच्चों के होठों से और उनके माता-पिता के होठों से हंसी के साथ चमकती है" (एच.एच. एंडरसन)।

ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो परी कथा नहीं कहता या नहीं जानता, जो लोक कथा की ईमानदारी, सुंदरता, प्रसन्नता, भोलापन और ज्ञान से मोहित नहीं होगा।

विभिन्न लोगों की परियों की कहानियाँ गहराई से राष्ट्रीय हैं, हालाँकि उनमें से कई का कथानक समान है। यह लोगों की एकता और उनके आध्यात्मिक अंतर्संबंध का प्रतीक है।

एक परी कथा, सबसे पहले, दुनिया को समझने का एक साधन है, सक्रिय विश्वदृष्टि का एक तरीका है। यह न केवल उज्ज्वल और मजबूत मानवीय भावनाओं को सिखाता है, बल्कि व्यवहार का एक मॉडल भी पेश करता है, एक रास्ता प्रदान करता है जिस पर आप अपनी खुशी पा सकते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि सभी यूरोपीय देशों में लोककथाओं और परियों की कहानियों में अत्यधिक रुचि समय के साथ कई प्रमुख वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के साथ मेल खाती है। मानवता, दुनिया, ब्रह्मांड को समझने, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के चमत्कार बनाने के लिए आध्यात्मिक और नैतिक समर्थन की आवश्यकता है। मानव मन की शक्ति में प्रबुद्ध विश्वास, कई परी कथाओं में रहते हुए, आत्मा की पवित्रता में, आत्मा की निःस्वार्थ उड़ान में समर्थन मांगता है।

एक परी कथा मनोरंजन करती है, एक परी कथा स्पर्श करती है, एक परी कथा मोहित करती है। लेकिन इन सबके साथ वह हमेशा सवाल उठाती रहती हैं; वह चाहती है कि बच्चा सोचे।

दिन के उजाले में कहानी न सुनें. परी कथा को शाम या रात में, रोमांचक अंधेरे में अवश्य सुनना चाहिए, जो चीज़ों से उनका परिचित और स्पष्ट स्वरूप हटा देता है। कक्षाओं के लिए एक परी कथा का चयन करते समय, इस बात पर ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है कि परी कथा में क्या अर्थ निहित है। परी कथा के साथ काम करते समय दूसरा महत्वपूर्ण बिंदु विषय पर बातचीत, प्रश्न और असाइनमेंट की आवश्यकता है। एक परी कथा को बच्चे के दिल में अवश्य उतरना चाहिए। उसे इसे जीना चाहिए, खुद को परी कथा के नायकों के स्थान पर रखना चाहिए। साथ ही, बातचीत को इस तरह से संरचित किया जाना चाहिए कि बच्चा स्पष्ट परिभाषा न दे, बल्कि अपने जीवन, अपनी भावनाओं और कार्यों के बारे में सोचे। यह और भी अच्छा है जब बच्चा स्वयं एक परी कथा, एक कहानी लिखता है; वे अवचेतन रूप से उसे अपनी आत्मा की सुंदरता, उसकी प्रकृति की व्यापक खोज करने की अनुमति देते हैं।

यह महत्वपूर्ण है कि बातचीत के अंत में मुख्य निष्कर्ष, परी कथा में निहित मुख्य विचार को संक्षेप में प्रस्तुत किया जाए।

एक आदमी एक परी कथा के बारे में पूछता है, और वह उसे उत्तर देती है - सांसारिक जीवन के अर्थ के बारे में, राष्ट्रीय बुतपरस्त ज्ञान के माध्यम से।

निष्कर्ष

सृजन करना, लोगों, फूलों, सूरज से प्यार करना - यह कितना अद्भुत है!

सोचना, सीखना, दुनिया की खोज करना - यह सब बचपन में सीखने की जरूरत है। इस बार चूकना कितना महत्वपूर्ण है!

बचपन से प्यार करो, उसके खेल और मनोरंजन, उसकी प्रवृत्ति के प्रति चौकस रहो। आप में से किसने कभी-कभी उस प्यारी उम्र पर अफसोस नहीं किया होगा जब मुस्कान आपके होठों को कभी नहीं छोड़ती है, जब आपकी आत्मा लगातार दुनिया का आनंद लेती है?

आस्था आत्मा को सत्य की ओर खोलने की इच्छा है, शांत, हमेशा अलग-अलग "ईश्वर की आवाज" को सुनने की इच्छा नहीं है, जैसे हम कभी-कभी, बहरे शोर के बीच, दूर से आने वाली एक शांत धुन को सुनते हैं।

आध्यात्मिकता कोई विलासिता नहीं है, बल्कि अस्तित्व का मामला है: रूसी राज्य के लिए होना या न होना।

किसी विषय को पढ़ाने के तरीके शिक्षक द्वारा अपने लिए निर्धारित कार्यों के स्तर के आधार पर भिन्न हो सकते हैं।

प्रशिक्षण का सीधा कार्य ज्ञान का हस्तांतरण और समेकन है। इसके लिए शिक्षक को विषय के प्रति जीवंत, रचनात्मक दृष्टिकोण, मनुष्य की आध्यात्मिक गरिमा और उसके पालन-पोषण की आवश्यकता में विश्वास की आवश्यकता होती है। ऐसा शिक्षक छात्र के दिल तक पहुंचने का रास्ता ढूंढ लेगा, भले ही नैतिकता, आध्यात्मिकता, पवित्रता, विवेक और पवित्रता के मुद्दे उसके लिए असामान्य और विदेशी हों। गहराई से, प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन, सच्चे प्यार और पारिवारिक खुशी के लिए प्रयास करता है। किशोरावस्था और युवावस्था में, बाहर से सीखी गई निंदनीय नैतिकता के बावजूद भी, अंतरात्मा की आवाज़ अभी तक ख़त्म नहीं हुई है।

प्रकृति के सही अर्थ को सचेत रूप से विकसित करने (सिखाने और शिक्षित करने) के लिए, कानून, अर्थ और विकासवादी उद्देश्य आवश्यक है, इसलिए, रोजमर्रा की जिंदगी में आत्मा के विज्ञान का अध्ययन करना, सिखाना और लागू करना आवश्यक है, जिसके बिना पूर्ण अर्थ जीवन और शिक्षा को न तो साकार किया जा सकता है और न ही व्यावहारिक रूप से क्रियान्वित किया जा सकता है।

मनुष्य और समाज की आध्यात्मिकता के मुद्दे तेजी से मानव मन को प्रभावित कर रहे हैं। लेख, विचार और वास्तविक फल पत्रिकाओं और पुस्तकों के पन्नों पर सम्मेलनों, चर्चाओं और समाज की आध्यात्मिकता, राज्य की आध्यात्मिकता आदि के मुद्दों पर अपनी स्थिति को सामने रखने के रूप में दिखाई देते हैं।

एक व्यक्ति दुनिया और उसमें मौजूद व्यक्ति की अस्पष्ट धारणा की ओर पहला कदम उठाता है।

सभी क्षेत्रों और सभी रचनाओं की एकता, सामंजस्य - यही वह लक्ष्य है जिसे मनुष्य को प्राप्त करना चाहिए। और यह कला ही है जो भविष्य के राज्य की युवा पीढ़ी के कार्यान्वयन और तैयारी में मदद कर सकती है।

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रूसी समाज में आध्यात्मिकता, विशेषकर हाल के दशकों में, एक गंभीर संकट से गुजर रही है। सभी लोगों को प्रेरित करने वाले पुराने सोवियत आदर्श खो गए हैं। अभी तक उनके अनुरूप कोई नया नहीं है। जनमानस में गंभीर भ्रम है. अच्छाई और बुराई, देशभक्ति और सर्वदेशीयता के बीच कोई स्पष्ट सीमा नहीं है। और शायद ही किसी को याद हो कि निस्वार्थता क्या है, खासकर नई पीढ़ी के प्रतिनिधि जो पिछली सदी के हिंसक 90 के दशक के बाद बड़े हुए हैं।

इस अर्थ में युवाओं की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा का देश के सामाजिक जीवन में विशेष महत्व है। प्रत्येक नई उभरती पीढ़ी को बचपन से ही पितृभूमि के सतही नहीं, बल्कि सच्चे आध्यात्मिक मूल्यों को समझना चाहिए, जिसने सदियों से उसे सबसे कठिन वर्षों का सामना करने, अपने देश का निर्माण करने और अपने विज्ञान और संस्कृति को प्रेरित करने में मदद की है। इन मूल्यों के ज्ञान के बिना, किसी व्यक्ति के पास ऐसे दिशानिर्देश नहीं होंगे जो उसे अपने पूर्वजों के समान सम्मान के साथ आगे बढ़ने में मदद करेंगे। यह भविष्य का एक प्रकाशस्तंभ है, वंशजों के लिए एक सहारा है।

प्रत्येक छात्र को अपने जीवन और पूरे समाज और राज्य दोनों के उच्चतम आध्यात्मिक अर्थ का एहसास होना चाहिए, क्योंकि केवल उच्च नैतिकता वाले लोग ही अपनी गतिविधियों को बुद्धिमानी से व्यवस्थित करने और जीवन में एक योग्य और सकारात्मक योगदान देने, इसे सुधारने और अंततः इसे आकर्षक बनाने में सक्षम होते हैं। सबके लिए। शिक्षाशास्त्र इसमें एक विशेष भूमिका निभाता है। इसका आह्वान ऐसे पर्याप्त और प्रभावी तरीकों को खोजने के लिए किया जाता है जो न केवल आज की जरूरतों को पूरा करें, बल्कि थोड़ा आगे की भी देखें।

शिक्षा के लक्ष्य, उद्देश्य, समस्याएँ

वर्तमान में बच्चों की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के लिए सबसे महत्वपूर्ण विषय वे हैं जो छात्रों को उनके सामान्य, पूरी तरह से अनैतिक नहीं, बल्कि जीवन में उचित व्यवहार की मूल बातें सीखने में सक्षम बनाते हैं। इसमे शामिल है:

• मानवता, जिसे स्कूल में छात्रों के बीच संबंधों के स्तर पर स्थापित किया जाना चाहिए;
• एक दूसरे के साथ संचार में संस्कृति;
• कर्तव्य की भावना - कक्षा, स्कूल के साथ-साथ परिवार और समाज में व्यक्तिगत संबंधों के स्तर पर;
• कड़ी मेहनत - बच्चों में यह विचार पैदा करना कि जीवन में कुछ हासिल करने का यही एकमात्र तरीका है;
• पर्यावरण चेतना: प्रकृति के प्रति प्रेम और सम्मान;
• समाज द्वारा अनुमोदित एक समृद्ध पारिवारिक जीवन;
• पर्यावरण का ज्ञान और स्वयं की शिक्षा।

आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा और सामरिक कार्यों के रणनीतिक लक्ष्यों को इन दिशाओं में समायोजित किया जाता है, जिससे उन्हें सबसे बेहतर तरीके से हल किया जा सकता है। बच्चे के व्यक्तित्व के आध्यात्मिक और नैतिक उत्थान की ओर ले जाने वाली प्रक्रिया का मुख्य लक्ष्य प्रत्येक के लिए पर्याप्त परिस्थितियों का निर्माण करना है शिक्षा का चरण, न केवल शिक्षकों द्वारा, बल्कि माता-पिता द्वारा भी। बाद वाली परिस्थिति कई समस्याओं पर निर्भर करती है:

• आधुनिक समाज में सकारात्मक आदर्शों का अभाव, जिससे युवा पीढ़ी के लिए वास्तव में मूल्य अभिविन्यास चुनना मुश्किल हो जाता है;
• आस-पास की दुनिया में अनैतिक घटनाएँ, जिन्हें अधिकारियों द्वारा पर्याप्त रूप से दबाया नहीं जाता है और युवाओं को अनुमति की राय के लिए प्रेरित किया जाता है;
• बच्चों के लिए अवकाश और सांस्कृतिक कार्यक्रमों का खराब संगठन;
• छात्रों के शारीरिक विकास के प्रति राज्य और स्कूल का सतही रवैया;
• बच्चों की नकारात्मक प्राथमिकताओं पर अधिकारियों, शिक्षकों और अभिभावकों का अपर्याप्त ध्यान। इनमें शामिल हैं: शराब, नशीली दवाओं की लत, तम्बाकू धूम्रपान, और यौन गतिविधि की बहुत जल्दी शुरुआत। इससे सामान्य व्यभिचार होता है;
• मीडिया और इंटरनेट पर भ्रष्ट जानकारी, जो युवाओं को लापरवाह, आक्रामक, अस्वास्थ्यकर जीवनशैली के साथ-साथ क्रूरता और उग्रवाद की ओर प्रेरित करती है;
• समाज में वाणी और व्यवहार की अत्यंत निम्न संस्कृति।

ये सभी कारक शिक्षाशास्त्र में घोषित आदर्शों की भावना में व्यक्तित्व के निर्माण और विकास में बिल्कुल भी योगदान नहीं देते हैं। स्कूली बच्चे, सड़क पर, परिवार में और टीवी पर कुछ अलग देखते हुए, युवा पीढ़ी के इस संदेह को दूर करने के लिए, परिवार के सभी प्रयासों के बावजूद, अपने शिक्षकों पर विश्वास नहीं करते हैं। राज्य, और उनके साथ - शैक्षणिक संस्थान।

बच्चे, अपने भोलेपन और अतिवादिता के कारण, स्वयं ऐसा करने में सक्षम नहीं होते हैं। जीवन के प्रारंभिक चरण में, केवल वयस्क ही उनके नैतिक मार्गदर्शक बन सकेंगे और नैतिक निर्माण के लिए संभावित दिशानिर्देश बता सकेंगे। और जितनी जल्दी वयस्क ऐसा करेंगे, युवाओं के लिए सुखद भविष्य की संभावना उतनी ही अधिक होगी।

बचपन सबसे सुविधाजनक समय है, जब एक छोटे आदमी के सिर और आत्मा में उन विचारों और भावनाओं को डालना अभी भी लगभग स्वतंत्र है जो उसे अतीत से योग्य उदाहरणों पर भरोसा करते हुए, लगातार और खुशी से अपना जीवन बनाने में मदद करेंगे, और नहीं। वास्तविकता के छोटे-मोटे झगड़ों से विचलित।

एक बच्चा अपने आस-पास होने वाली हर चीज़ के प्रति बहुत संवेदनशील प्राणी होता है। इसलिए बेहतर होगा कि उसे बचपन से ही अच्छी बातें ही सिखाएं। दया, सहानुभूति, आत्म-आलोचना, कड़ी मेहनत, लोगों, जानवरों, प्रकृति के लिए प्यार, अन्य लोगों की समस्याओं की समझ, और भी बहुत कुछ जीवन के प्रारंभिक चरण में निर्धारित होते हैं। स्कूल इसके लिए सबसे उपयुक्त स्थान है।

आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा की सैद्धांतिक नींव

उच्च नैतिकता की भावना से बच्चे का पालन-पोषण करना एक कठिन कार्य है। आधुनिक प्रीस्कूल और स्कूल शिक्षाशास्त्र में, इसे तीन पहलुओं में हल करने की प्रथा है:

• दार्शनिक और पद्धतिगत;
• मनोवैज्ञानिक;
• सीधे शैक्षणिक।

दार्शनिक और पद्धतिगत पहलू विभिन्न उम्र के बच्चों की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के लिए मानक नींव की पुष्टि करता है। इसलिए, जूनियर और सीनियर ग्रेड में शिक्षण के दृष्टिकोण में अंतर होना चाहिए। यही शिक्षण विधियों के विकास का आधार है। वे छात्रों को आध्यात्मिकता, नैतिकता, नैतिकता, आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा और विकास - सामान्य शिक्षा की बुनियादी नींव - की समझ देने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

इस मामले में आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा की व्याख्या दर्शन, धर्म, समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन के दृष्टिकोण से की जाती है। इस मामले में व्यापक शिक्षा के लिए एक अंतःविषय दृष्टिकोण है, जो भौतिकवाद और आदर्शवाद दोनों के दृष्टिकोण से इस पर एक परिवर्तनशील विचार प्रदान करता है।

आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के दार्शनिक तरीकों का कार्य छात्रों में दुनिया के बारे में एक सट्टा दृष्टिकोण स्थापित करना है। यह वह स्थिति है जो हमें प्राकृतिक वैज्ञानिक और धार्मिक दृष्टिकोण की तुलना सत्य से करने, उसकी सापेक्षता पर जोर देने की अनुमति देती है।

इस मामले में, शैक्षिक प्रक्रिया के आयोजन के सिद्धांत गतिविधि, चेतना और विज्ञान की भावना में स्कूली बच्चों की शिक्षा बन जाते हैं। पाठों में छात्रों के उत्तर सुसंगत, समग्र होने चाहिए, शिक्षण यथासंभव दृश्यात्मक होना चाहिए: विषयगत भ्रमण, विशेष रूप से चयनित पेंटिंग, चित्र, प्रतीक आदि का उपयोग करना।

आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के मनोवैज्ञानिक पहलू में शिक्षक और छात्र के बीच संवाद शामिल है। शिक्षक को आवश्यक रूप से प्रत्येक युग के मनोविज्ञान को ध्यान में रखना चाहिए और इसके आधार पर शैक्षिक प्रक्रिया का निर्माण करना चाहिए।

प्राथमिक कक्षाओं में जहां बच्चों को पढ़ाया जाता है, खेल सीखने का आधार है। शिक्षक द्वारा कृत्रिम रूप से बनाई गई खेल स्थितियों के माध्यम से, बच्चा भावनात्मक रूप से आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा की बुनियादी बातों में महारत हासिल करता है। उनमें से कुछ आगे चलकर आदतें बन जाती हैं और जीवन में व्यवहार का प्रमुख उद्देश्य बन जाती हैं।

हाई स्कूल में, आध्यात्मिकता और नैतिकता से संबंधित मुद्दों को चेतना के स्तर पर हल किया जाता है; वे अधिक जटिल हैं और वास्तविक जीवन के करीब हैं। एक प्रभावी शिक्षण पद्धति एक समस्या की स्थिति का मॉडल तैयार करना है, जिसमें से छात्र को, वास्तविक जीवन की तरह, पहले से संचित ज्ञान के आधार पर खुद ही रास्ता खोजना होगा।

आध्यात्मिकता और नैतिकता की शिक्षा में शैक्षणिक पहलू मुख्य रूप से विश्लेषण पर आधारित है। यहां पहला स्थान जीवन से ली गई व्यक्तिगत स्थितियों की तुलना है। साथ ही, छात्र कुछ व्यवहारिक विकल्पों के फायदे और नुकसान का मूल्यांकन करते हैं और उनकी राय में, विश्लेषण की जा रही आध्यात्मिक और नैतिक अवधारणा के दृष्टिकोण से सबसे उपयुक्त विकल्प चुनते हैं।

आध्यात्मिक एवं नैतिक शिक्षा एवं विकास की दिशाएँ

आधुनिक स्कूल शिक्षाशास्त्र में, छात्र की चेतना पर कई दिशाओं में एक जटिल प्रभाव डाला जाता है, जिनमें से प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के एक या दूसरे पहलू को दर्शाता है। वे निम्नलिखित संस्थानों से संबंध पर आधारित हैं:

• धर्म;
• परिवार;
• रचनात्मकता;
• समाज;
• राज्य को.

धार्मिक शिक्षा एक बच्चे में सभी चीजों की दिव्य उत्पत्ति के साथ ईश्वर से जुड़े विचारों की एक प्रणाली बनाती है, जो एक व्यक्ति को आध्यात्मिक और नैतिक व्यवहार का उच्चतम मानक निर्धारित करती है। इसके माध्यम से किया जाता है:

• भगवान में विश्वास करने वालों का निकटतम समूह परिवार के सदस्य हैं;
• स्कूल शिक्षक;
• पादरी वर्ग;
• धार्मिक संगठन;
• संचार मीडिया;
• धार्मिक साहित्य.

शिक्षा को पाठों, व्याख्यानों, सेमिनारों, धार्मिक छुट्टियों (चर्च में) और तीर्थ यात्राओं में शामिल किया जाता है। प्रभाव के अनेक रूप होते हैं। ये सभी उस धार्मिक संप्रदाय की पवित्र हठधर्मिता को दर्शाते हैं जिसके बच्चे करीब होता है, और उसमें जीवन में व्यवहार के कुछ विचार और शैली विकसित करते हैं।

पारिवारिक शिक्षा एक बच्चे के लिए मुख्य शिक्षाओं में से एक बन जाती है। आदर्श रूप से यह है:

• बच्चे के शारीरिक, आध्यात्मिक और नैतिक स्वास्थ्य का समर्थन करता है;
• उसे सभी उपलब्ध अवसरों का एहसास करने के लिए आर्थिक और नैतिक स्वतंत्रता प्रदान करता है;
• बच्चे को दुनिया को उसकी विविधता में समझने की अनुमति देता है;
• एक सौंदर्यवादी स्थिति, सौंदर्य की भावना बनाता है;
• अधिकतम व्यक्तिगत आत्म-प्राप्ति के लिए अनुकूल, प्यार, घरेलू गर्मजोशी और आराम का माहौल बनाता है;
• एक छोटे से व्यक्ति में उसके नैतिक मूल्यों, संस्कृति को स्थापित करता है, एक-दूसरे के प्रति करीबी लोगों के नैतिक रवैये का उदाहरण देता है: देखभाल, करुणा और दया:
• यौन शिक्षा की पहली नैतिक नींव, अन्य लोगों के प्रति दृष्टिकोण स्थापित करता है;
• पारिवारिक परंपराओं की ओर आकर्षित करता है;
• पीढ़ियों की एकता को मजबूत करते हुए, वंशावली की ओर ध्यान आकर्षित करता है;
• बच्चे को एक नागरिक, अपनी पितृभूमि का देशभक्त बनने के लिए बड़ा करता है;
• बढ़ते हुए व्यक्ति के व्यक्तित्व के विकास में सामंजस्य का समर्थन करता है।

रचनात्मक शिक्षा बच्चों की चेतना के सौंदर्य और संज्ञानात्मक पक्ष को विकसित करती है। आधुनिक स्कूली बच्चे, उसकी भाषा और संस्कृति अन्य लोगों की संस्कृतियों से प्रभावित होती है। अन्य लोगों के कार्टून, जासूसी कहानियाँ और डरावनी फिल्में टेलीविजन स्क्रीन से बच्चों पर दिखाई जाती हैं। उनके नायक हमारे अच्छे कार्टूनों, हमारी परियों की कहानियों, हमारे नैतिक नायकों को विस्थापित करके हमारे बच्चों के नायक बन जाते हैं।

एकमात्र चीज़ जो आज भी बच्चों के मन में मजबूती से अपना स्थान बनाए हुए है, वह है लोककथाएँ। बच्चे को मौखिक लोक कला का पहला उदाहरण परिवार में ही मिलता है। स्कूल इस परंपरा को हर संभव तरीके से विकसित करता है और इसे एक साधन के रूप में उपयोग करता है:

• छात्रों पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव;
• उनकी भावनात्मक दुनिया की खोज करना;
• आध्यात्मिकता और उच्च नैतिक गुणों का निर्माण;
• सौंदर्य संबंधी विचारों का विकास;
• रूसी परी कथाओं की छवियों का उपयोग करके रूपक सोच विकसित करना;
• भावनात्मक रूप से अभिव्यंजक शब्दों के माध्यम से बच्चों की शब्दावली बढ़ाना।

सामाजिक और देशभक्ति शिक्षा काफी हद तक समान क्षेत्र हैं। एक सच्चा देशभक्त और एक सच्चा नागरिक समान अवधारणाएँ हैं। दोनों में मानवीय आदर्श, राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना अन्य लोगों के प्रति सम्मान और कानून और प्राधिकार शामिल हैं।

स्कूल में एक देशभक्त और नागरिक की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा छात्रों में विकसित होती है:

• मूल स्थानों से लगाव;
• अपनी भाषा के प्रति सम्मान;
• समाज और राज्य के हितों का अनुपालन;
• पितृभूमि की रक्षा करने और सबसे कठिन क्षणों में इसके प्रति वफादार रहने की इच्छा।

निष्कर्ष

बच्चों में उनके आस-पास होने वाली हर चीज़ के प्रति आध्यात्मिक और नैतिक दृष्टिकोण बढ़ाना न केवल व्यक्तिगत कल्याण की कुंजी है, बल्कि मातृभूमि की भलाई सहित सामान्य कल्याण की भी कुंजी है। स्कूल में, यह शिक्षा का अग्रणी क्षण है और अन्य सभी विज्ञानों को समझने की प्रक्रिया को सार्थक बनाता है।

"आध्यात्मिकता" और "आत्मा" की अवधारणाओं का चुंबकत्व बहुत महान है और हर दिन बढ़ता जाएगा। इसका कारण केवल यह नहीं है कि गुजरती दुनिया का तेजी से क्षय होने वाला "पदार्थ" कई मानवीय चेतनाओं में मजबूत समर्थन की अनुपस्थिति को प्रकट करता है जो इस तेजी से बदलती दुनिया में अधिक जागरूक नैतिकता के विकास के लिए एक नया और अधिक विश्वसनीय आधार बन जाएगा। सद्भावना में स्थिर, एक स्पष्ट दिमाग, एक व्यापक विश्वदृष्टिकोण। आध्यात्मिकता की इतनी मांग है जितनी पहले कभी नहीं थी: आस्तिक और नास्तिक दोनों के द्वारा, और प्रबुद्ध चेतनाओं के द्वारा जो विकास के नियम से वातानुकूलित, मानवता के विकास में आने वाले नए उतार-चढ़ाव के बारे में जानते हैं, और उन लोगों द्वारा, जो कानून के विपरीत हैं समय की अपरिवर्तनीयता का, जीवन के पिछले रूपों में लौटकर इस दुनिया में स्थिरता लाने का सपना। लेकिन अस्तित्व की लगातार बदलती लहरों की प्रक्रियाएँ अपरिवर्तनीय हैं, और न तो पीढ़ियों के बीच पितृसत्तात्मक संबंध, न ही अज्ञानता में उलझे हुए धर्म, और न ही, विशेष रूप से, संकीर्ण व्यावहारिकता द्वारा सीमित आधुनिक शिक्षा की बौद्धिकता, अभाव की खाई पर काबू पाने की समस्या का समाधान कर सकती है। आध्यात्मिकता और संस्कृति की कमी जो मानवता के सामने खुल गई है। जीवन के बारे में, मनुष्य के बारे में ज्ञान का केवल एक नया स्तर ही उस पुल का सहारा बनेगा जिसके साथ मानवता अपनी आत्मा और चेतना की सभी संभावित क्षमताओं के रहस्योद्घाटन के लिए भविष्य में प्रवेश करेगी। और "आत्मा" शब्द से प्राप्त सभी अवधारणाओं के चुंबकत्व का मुख्य कारण मनुष्य में एक आंतरिक, गहरी प्रकृति की उपस्थिति है, जो पर्याप्त रूप से विकसित होने पर, अन्य चीजों के बीच, आध्यात्मिकता के प्रकाश के रूप में प्रकट होती है। और आध्यात्मिकता की पहली सचेत अभिव्यक्ति सत्य की तथाकथित खोज है - अस्तित्व की अंतर्निहित एकल हार्मोनिक स्ट्रीम की उपस्थिति को दिल से महसूस करने की इच्छा, अपने महान कानूनों को पहचानने, उनके साथ एकता हासिल करने की इच्छा, बनने की इच्छा इस सुंदर अविभाज्य राजसी और असीम अखंडता - ब्रह्मांड में एक सचेत और रचनात्मक शक्ति। सत्य की ये खोज - यानी, सच्ची वास्तविकता - प्रत्येक मानव आत्मा में निहित है जो अपने आध्यात्मिक विकास में उचित "उम्र" तक पहुंच गई है, और इसलिए बचपन में ही आत्मा की मुख्य जरूरतों के रूप में प्रकट हो सकती है। यह आध्यात्मिकता, जो गतिविधि के स्तर तक पहुँच चुकी है, किसी भी रूप में प्रकट होती है: सुंदरता के सबसे उदात्त रूपों की इच्छा के रूप में, गहरे आवश्यक ज्ञान या सभी लोगों के लिए अच्छे कार्यों के लिए - ये हमेशा मनुष्य में आंतरिक मनुष्य की अभिव्यक्तियाँ होती हैं, उसकी अमर व्यक्तित्व.

आधुनिक विज्ञान संकीर्ण रूप से भौतिकवादी है, धर्म में ज्ञान नहीं है, इसलिए आध्यात्मिक के बारे में सभी बातचीत: आध्यात्मिक आवश्यकताओं, आध्यात्मिक शिक्षा, आध्यात्मिकता के बारे में - एक ठोस समर्थन - सटीक ज्ञान से वंचित हैं, और इस समर्थन को हासिल किया जाना चाहिए। अग्नि योग, एच.पी. की शिक्षाएँ ब्लावात्स्की मनुष्य का सिद्धांत और आध्यात्मिक विकास के नियम हैं। इस आधुनिक और प्रगतिशील ज्ञान के बिना आधुनिक शिक्षा का निर्माण असंभव है।

आध्यात्मिकता की अवधारणा में कुछ भी अमूर्त नहीं होना चाहिए, जैसे कि आत्मा, आत्मा, हृदय की अवधारणा में। "आध्यात्मिकता" की घटना का सार मनुष्य की आंतरिक संरचना के बारे में ज्ञान के प्रकाश में प्रकट होता है।

सूक्ष्मतम ऊर्जाओं का चेतना द्वारा संचय करना ही अध्यात्म है। मानव चेतना के आधार पर आत्मा का अमर कण, अस्तित्व की एक उत्पत्ति से जुड़ी एक चिंगारी है। मानव स्वभाव के इस छिपे हुए कण के आधार पर, बेहतरीन ऊर्जाओं का संचय होता है: इच्छाशक्ति और आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति के परिणामस्वरूप, चुंबकत्व के प्रभाव में सोच और गतिविधि के परिणामस्वरूप, आत्मा की चिंगारी बढ़ती है, धीरे-धीरे बनती है बाहरी दुनिया में आत्मा के कण के विकिरणों का संवाहक। वास्तविक आध्यात्मिकता एक व्यक्ति में आत्मा की चिंगारी (आत्मा का बीज) की रोशनी है और उच्च ऊर्जाओं के संचय का परिणाम है।

“आध्यात्मिकता सभी शाश्वत या अमर अस्तित्व का आधार है। आध्यात्मिकता जन्मजात वृत्ति के तीव्र विकास पर विकसित होती है" (ई.आई. रोएरिच, लेटर्स वॉल्यूम IX (1951-1955)। - एम., 2009 - पी.322)।

बिना शर्त प्यार और बिना शर्त खुशी, वीरता और करुणा - सभी उच्चतम भावनाएं और उच्चतम सोच, अस्तित्व के सार और उद्देश्य को समझने की इच्छा - ये प्रकट आध्यात्मिकता की ऊर्जाएं हैं, जो एक ही समय में इसके संचय को सुनिश्चित करती हैं।

मनोविज्ञान की सभी सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं के लिए केवल एक ऊर्जावान दृष्टिकोण ही मनुष्य की आंतरिक प्रकृति की घटनाओं को समझने में प्रगति प्रदान करेगा और आध्यात्मिकता की अवधारणा सहित सभी उच्च अवधारणाओं को अमूर्तता की स्थिति से बाहर लाएगा। “उत्साही चेतना मानसिक ऊर्जा का विकास है, जो मान्यता को प्रकट करने वाला ईश्वरीय उपहार है। यह मानसिक ऊर्जा है जो ब्रह्मांड के सुधार और इसकी प्राथमिक ऊर्जा के शोधन का आधार है। प्राथमिक ऊर्जा ब्रह्मांड के निर्माण का आधार है, और भावुक तनाव में प्रबल है, जब अंतहीन युगों के दौरान विभिन्न तत्वों के साथ मिलकर यह सबसे जटिल मानसिक तंत्र का निर्माण करती है, जिसके माध्यम से मानसिक ऊर्जा संचालित होती है, जो प्रत्येक प्राणी में प्रकट होती है। अलग-अलग डिग्री... उच्च आध्यात्मिकता के साथ संतुलित बुद्धिमत्ता, अंतरिक्ष में एक महान शक्ति है। उच्च आध्यात्मिकता हर खूबसूरत चीज़ के लिए एक प्रबल प्रेम है” (ई.आई. रोएरिच, लेटर्स वॉल्यूम IX (1951-1955)। - एम., 2009 - पी.323)।

सभी उच्चतम मानवीय गुण, सबसे पहले, ऊर्जा, या एक ही ऊर्जा के गुण हैं, ऊर्जा के सभी गुणों के साथ: अविनाशीता, चुंबकत्व, बातचीत करने की क्षमता।

मानव व्यक्तित्व द्वारा प्रकट सभी उच्चतम और सूक्ष्मतम ऊर्जाएँ इसके अविनाशी संचय का निर्माण करती हैं। आध्यात्मिक संचय की अविनाशीता मानव चेतना और आध्यात्मिकता के विकास के मुख्य नियमों में से एक है, जिसके बारे में जागरूकता के बिना शिक्षा के मुद्दों पर सही ढंग से संपर्क करना असंभव है।

इस कानून के आलोक में, हर बच्चा टेबुला रस नहीं है, लेकिन जरूरी नहीं कि वह प्रतिभाशाली भी हो। शिक्षा की कई परस्पर अनन्य अवधारणाएँ सत्य का एक स्वर्णिम माध्यम मिल जाएँगी यदि यह महसूस किया जाए कि प्रत्येक नवजात व्यक्ति अपनी बचत, कार्य की उपलब्धियों और पिछले अस्तित्व में सोच का वाहक है। और, तदनुसार, आध्यात्मिकता की अलग-अलग डिग्री का स्वामी - प्रत्येक मानव व्यक्तित्व का एकमात्र अविभाज्य और वास्तविक खजाना (साथ ही मानसिक और रचनात्मक गतिविधि में अनुभव के विभिन्न उपाय, स्वयं से विरासत में मिले विभिन्न गुणों के विकास के उपाय)। पुनर्जन्म का नियम, जिसकी बदौलत सभी क्षमताओं, प्रतिभाओं, आध्यात्मिकता का संचय होता है और समग्र रूप से मनुष्य का विकास होता है, उसके जीवन के असीमित पथ में मानव विकास का सबसे महत्वपूर्ण नियम है।

किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक ज़रूरतों का उस व्यक्ति की ज़रूरतों की गणना से कोई लेना-देना नहीं है, जिसे ग़लती से आध्यात्मिक कहा जाता है: बौद्धिक, सामाजिक, रचनात्मक, सौंदर्यवादी, "आत्म-बोध", "आत्म-बोध" आदि की ज़रूरतें।

सत्य की खोज, या मौलिक ज्ञान की आवश्यकता, पूर्ण सौंदर्य की आवश्यकता और सभी लोगों के लिए अच्छे कार्यों की इच्छा - यह त्रय प्रकट आवश्यकताओं की आध्यात्मिकता की "डिग्री" निर्धारित करने का एकमात्र आधार है। आध्यात्मिक ज़रूरतें अपने स्रोत - अस्तित्व की शुरुआत की ओर बेहतरीन ऊर्जाओं के इस संश्लेषण के केन्द्राभिमुखी आंदोलन में संचित आध्यात्मिकता की पहचान हैं।

बच्चे का पालन-पोषण करते समय, प्रत्येक वयस्क को यह जानना चाहिए कि बच्चे की संज्ञानात्मक आवश्यकताओं की प्रत्येक अभिव्यक्ति को अस्तित्व के मूल सिद्धांतों के ज्ञान से प्रकाशित किया जाना चाहिए: मानव चेतना की अमरता के बारे में, पुनर्जन्म के बारे में, उच्च दुनिया के बारे में, मानव के सर्वोच्च नेताओं के बारे में विकास, जीवन और विचार के बारे में संपूर्ण अनंत अंतरिक्ष में फैल गया... दुनिया के बारे में यह बुनियादी ज्ञान किसी भी जीवित स्थिति में बच्चों के आशावाद के लिए एक ठोस आधार बन जाएगा और बौद्धिक शक्तियों और जरूरतों के सही विकास का आधार बन जाएगा, जो होना भी चाहिए सौंदर्य की भावना और सभी लोगों के लिए अच्छा करने की इच्छा के साथ संयुक्त। और प्रत्येक मानव आत्मा में निहित सुंदर की आवश्यकता को परिष्कार की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए, और कड़ी मेहनत की गुणवत्ता उस काम की उपयोगिता की चेतना से अनुप्राणित होती है जो स्वार्थी नहीं है, बल्कि विकासवादी आवश्यकता के साथ सामंजस्य स्थापित करती है। "...आप किसी बच्चे से भी पूछ सकते हैं: आपको क्या लगता है कि अब सबसे महत्वपूर्ण क्या है?" (रोशनी, §341).

आधुनिक स्कूल कई काल्पनिक विरोधाभासों को हल नहीं कर सकता है: लोकतंत्र और शिक्षक के बिना शर्त अधिकार की आवश्यकता, स्वतंत्र इच्छा और अनुशासन की आवश्यकता, आदि। केवल बुनियादी कानूनों के बारे में शिक्षकों और छात्रों दोनों की शिक्षा: स्वतंत्र इच्छा का कानून , कारण और प्रभाव का कानून, जो अपने सभी रहस्योद्घाटन के लिए हर किसी की पूर्ण जिम्मेदारी का दावा करता है, पदानुक्रम का कानून, जो एक व्यक्ति को चेतना की एक अंतहीन आरोही सीढ़ी के अस्तित्व और निम्न को उच्चतर के अधीन करने की आवश्यकता के बारे में बताता है। .. - शैक्षिक क्षेत्र में संबंधों के विकास के लिए संतुलन और सही मार्ग प्रदान करेगा। इसलिए, इस ज्ञान के प्रकाश में, प्रत्येक स्कूली बच्चे के बारे में "छात्र" के रूप में बात करना असंगत है; युवा के संबंध में शिक्षक के पूर्ण अधिकार पर सवाल उठाना भी गैर-जिम्मेदाराना है, हर उस व्यक्ति के लिए जो कम से कम कुछ अंश साझा करता है। उपयोगी ज्ञान और उनकी ऊर्जा सर्वोच्च सम्मान (और जीवन और कार्य की उच्चतम स्थितियों) के योग्य होगी। प्राचीन भारतीय नीति शास्त्र कहता है कि एक छात्र, दुनिया की सारी दौलत के साथ भी, एक शिक्षक के कृत्य का भुगतान नहीं कर सकता जिसने उसे एक अक्षर का भी आध्यात्मिक अर्थ बताया।

विचार, सौंदर्य, हार्दिक आकांक्षा और उच्च दुनिया के साथ संचार की ऊर्जा के संचय की प्रक्रिया के रूप में आध्यात्मिकता की शिक्षा के लिए चर्च संगठनों में अनिवार्य भागीदारी की आवश्यकता नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक प्रवृत्ति को मजबूत करने के लिए बीइंग और मनुष्य के बारे में केवल बुनियादी ज्ञान की आवश्यकता है। “धर्मों ने मानवता को निर्णय से भयभीत किया है और उन्हें उनके साहस से वंचित कर दिया है। राजधर्म के प्रति आँख मूंदकर समर्पण करने वाला व्यक्ति अज्ञात बोझ ढोने वाले गधे के समान है। क्या धर्म को पुलिस की आवश्यकता के रूप में अनुमति दी जा सकती है? क्या स्वर्ग से संवाद करने के लिए भुगतान प्राप्त करने वाले अज्ञात लोगों के फैसले को विश्वास के आधार पर स्वीकार करना संभव है? ("अग्नि योग", §245)।

पुरानी पीढ़ी, बुद्धिजीवी वर्ग, युवाओं के ज्ञानोदय के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है, ठीक उसी तरह जैसे राज्य यह सुनिश्चित करने के लिए जिम्मेदार है कि प्रत्येक बच्चे को स्वस्थ जीवन और विकास के लिए सभी आवश्यक शर्तें प्रदान की जाएं, ज्ञान तक पहुंच हो और वह अपना चयन कर सके। अपनी क्षमताओं के अनुसार रास्ता चुनें, न कि बाज़ार की तात्कालिक माँगों या माता-पिता की वित्तीय स्थिति के अनुसार।

सामाजिक न्याय के कानून की स्वीकृति "बचपन के आध्यात्मिक क्षितिज" विषय से अविभाज्य विषय है। यदि किसी देश में मानव विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य मूल्य के पैमाने पर सबसे निचले स्तर पर है, तो बाल विकास के सभी क्षितिज संकीर्ण व्यावहारिकता की सोच से धुंधले हो जाएंगे और कुछ नायक शामिल होते रहेंगे। लोगों की भलाई और ज्ञान के लिए शहीद। “हम इस बात पर जोर दे सकते हैं कि शिक्षकों को सर्वोत्तम परिस्थितियों का आनंद मिले ताकि वे खुद को पूरी तरह से बेहतरीन शिक्षा के लिए समर्पित कर सकें। लेकिन ऐसे राज्य अभी तक अस्तित्व में नहीं हैं। इस बीच, जीवन की जटिलता और वैज्ञानिक खोजों के लिए बच्चों के मार्गदर्शन में अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होती है" ("एलिवेटेड," §425)। “...हमें लोगों के शिक्षक की अवधारणा को ऊपर उठाने की जरूरत है ताकि वह देश के पहले व्यक्तियों में से एक हो। ...सभी देशों के शिक्षक लोगों के सच्चे शिक्षक बनें। उन्हें इतना तो देना ही होगा कि जनता उन्हें उपलब्धियों भरा जीवन दे। क्या कोई अपमानित और उत्पीड़ित व्यक्ति सुपरमूनडेन के बारे में बोल सकता है, आकाश की सुंदरता बता सकता है और छोटे श्रोताओं के विचारों का विस्तार कर सकता है? ("सुपरमुंडेन", §663)।

ऐसे देश जो बच्चे की आवश्यक आध्यात्मिक आवश्यकताओं, सौंदर्य, ज्ञान के उच्चतम रूपों की आवश्यकता, अच्छे के निस्वार्थ कार्यों की उपेक्षा करते हैं, उन्हें कम उम्र से ही जीवित रहने के बारे में सोचने के लिए मजबूर करते हैं, और शिक्षा और पेशे को चुनने में मार्गदर्शन नहीं करते हैं। व्यवसाय, लेकिन जीवन समर्थन के मकसद से, खुद को पीछे हटने के लिए बर्बाद करते हैं।

बच्चों के लिए उनके विकास के आध्यात्मिक क्षितिज, जीवन के अनंत और आनंदमय पथ की सुंदरता को खोलने के लिए, यह आवश्यक है:

1) प्रत्येक बच्चे के लिए सभ्य जीवन स्थितियाँ बनाना;

2) शिक्षक के लिए देश में सर्वोच्च स्थान सुनिश्चित करना - वह व्यक्ति जिस पर नई पीढ़ियों की शिक्षा निर्भर करती है;

3) अस्तित्व के मूल सिद्धांतों, मानव जीवन के सार और उद्देश्य के बारे में व्यापक शिक्षा स्थापित करना।

और अंत में, संस्कृति को जीवन के सभी मुद्दों, बच्चों की शिक्षा, मुख्य सिद्धांत और ऊर्जा मानदंड के लिए एक एकीकृत दृष्टिकोण बनना चाहिए।

इतिहास के इस चरण में मानवता के लिए संस्कृति की अवधारणा एक बचत अवधारणा है, क्योंकि यह सभी सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं को जोड़ती है: आध्यात्मिकता, उच्च सोच, सौंदर्य, और सभी गतिविधियों और रचनात्मकता में सामान्य भलाई का मकसद। यह इस अवधारणा के उच्चतम अर्थ में संस्कृति का क्षेत्र है: प्रकाश, सत्य, अस्तित्व के नियमों के साथ जीवन का अनुपालन - यह आवश्यक वातावरण होगा जिसमें प्रत्येक बच्चा विकसित होगा, अपनी शक्तियों और क्षमताओं के नए क्षितिज खोलेगा।

एम.वी. गोरेलिकोवा(बेलारूस, पोलोत्स्क)

किसी व्यक्ति के पालन-पोषण में यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण है कि नैतिक और नैतिक सत्य न केवल समझने योग्य हों, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का लक्ष्य, उनकी अपनी आकांक्षाओं और व्यक्तिगत खुशी का विषय भी बनें।

अब हमारी दुनिया में रहना डरावना है: सड़क पर होश खोना डरावना है, शाम को घर जाना डरावना है, किसी अजनबी के लिए दरवाजा खोलना डरावना है, हवाई जहाज पर उड़ना डरावना है। लेकिन इससे भी बुरी बात यह है कि हमारे बच्चे और हमारे पोते-पोतियाँ जीवन भर दूसरों के प्रति अविश्वास और असहिष्णुता की भावना का अनुभव करेंगे।

इसलिए, हाल ही में आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के बारे में अधिक से अधिक चर्चा हुई है, जहां सबसे महत्वपूर्ण मूल्य अद्वितीय और अनुल्लंघनीय मानव व्यक्तित्व है।

एक जूनियर स्कूली बच्चे के व्यक्तित्व के निर्माण में कार्यों में से एक उसे उच्च आध्यात्मिक विचारों और अवधारणाओं से समृद्ध करना है। बच्चों में इन पर महारत हासिल करने की डिग्री अलग-अलग होती है, जो बच्चे के सामान्य विकास और उसके जीवन के अनुभव से जुड़ी होती है।

हमें ऐसे लोगों की एक पीढ़ी तैयार करनी चाहिए जो रूस के योग्य नागरिक बनने में सक्षम हों, अपने परिवार, अपने घर, अपने व्यवसाय, अपनी पितृभूमि से प्यार करें, नैतिक व्यवहार के लिए तैयार हों और नागरिक जिम्मेदारियों को पूरा करें। आध्यात्मिक शिक्षा का कार्य शिक्षकों के लिए समाज की सामाजिक रूप से आवश्यक आवश्यकताओं को प्रत्येक बच्चे के व्यक्तित्व के लिए आंतरिक प्रोत्साहन, जैसे कर्तव्य, सम्मान, विवेक और गरिमा में बदलना है। अच्छे बुरे समाज की कार्रवाई

रूसी शिक्षा के आधुनिकीकरण की अवधारणा शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों को बताती है, जो स्कूली बच्चों में नागरिक जिम्मेदारी और कानूनी आत्म-जागरूकता, आध्यात्मिकता और संस्कृति, पहल, स्वतंत्रता, सहिष्णुता, समाज में सफलतापूर्वक सामाजिककरण और सक्रिय रूप से विकसित करने की क्षमता विकसित करना है। श्रम बाज़ार के अनुकूल बनें।

नई पीढ़ी का निर्माण एक ऐसी समस्या है जो एक राष्ट्रीय मामला बनता जा रहा है। इस समस्या को सुलझाने के लिए, शिक्षा की समस्याओं को सुलझाने के लिए कक्षा अध्यापक को बुलाया जाता है। उन्हें एक शैक्षणिक प्रणाली बनाने के लिए एक शैक्षणिक संस्थान के सभी शिक्षकों के प्रयासों के समन्वय और निर्देशन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य सौंपा गया है, जिसकी बदौलत एक बढ़ते हुए व्यक्ति के व्यक्तित्व का आत्म-साक्षात्कार होगा।

• 1. आयोजन का समय
• - आज हम बात करेंगे अच्छाई और बुराई के बारे में। (प्रोजेक्टर चालू होता है (पहली स्लाइड))।
• 2. पाठ का लक्ष्य निर्धारित करना
• - तो, ​​हमें पाठ में अपने लिए क्या लक्ष्य निर्धारित करने की आवश्यकता है, हम इस पाठ में क्या सीखेंगे?

उन अभिव्यक्तियों का चयन करें जो, आपकी राय में, लक्ष्यों के साथ होंगी, उन्हें लाल रंग में रेखांकित करें और जो इस पाठ के परिणाम के साथ होंगी, उन्हें हरे रंग में रेखांकित करें।

3. नई सामग्री सीखना

ईसाइयों के बीच एक राय है कि अच्छाई और बुराई लगभग एक ही चीज़ हैं, क्योंकि वे एक ही पेड़ के फल हैं। इससे यह तथ्य सामने आया है कि विश्वासियों को उनके द्वारा की जाने वाली बुराई के लिए निंदा महसूस नहीं होती है और वे अच्छा करने की आवश्यकता नहीं समझते हैं। हालाँकि, बाइबल - ईश्वर का वचन - बहुत स्पष्ट रूप से कहता है कि अच्छाई और बुराई बिल्कुल एक ही चीज़ नहीं हैं, बल्कि इसके विपरीत, वे बिल्कुल विपरीत घटनाएँ हैं। पवित्रशास्त्र हमें यह स्पष्ट करता है कि अच्छाई ईश्वर से आती है और बुराई शैतान से आती है।

बाइबल हमें कभी भी बुराई करने के लिए नहीं कहती। इसके विपरीत, वह बुराई से दूर रहकर केवल अच्छा करने का आह्वान करती है। तो यह निर्णय कहां से आता है कि अच्छाई और बुराई एक ही क्रम की चीजें हैं?

जिन छवियों को हम समझते हैं, जैसे कि पेड़, फल, साँप, आदि के उदाहरण का उपयोग करके, मानव जाति के पतन का "मॉडल" लाक्षणिक रूप से दिखाया गया है।

• - बच्चों, तुम्हें क्या लगता है कि वास्तव में वह बोलने वाला साँप कौन है जिसने ईव को बहकाया (यह शैतान है)।
• - आइए सोचें कि पेड़ वास्तव में किसका प्रतीक हैं, "स्वर्ग के बीच में" क्या है और उनके फल किसका प्रतीक हैं।

स्वर्ग के बीच में दो पेड़ दो अलग-अलग सिद्धांतों के अनुसार जीवन का प्रतीक हैं - भगवान के सिद्धांतों के अनुसार जीवन (जीवन का वृक्ष) और भगवान के दुश्मन - शैतान (अच्छे और बुरे के ज्ञान का पेड़) के सिद्धांतों के अनुसार जीवन ). ईश्वर में जीवन, ईश्वर के साथ और उनके प्रेम और सद्भाव के पवित्र सिद्धांतों के अनुसार, "जीवन के वृक्ष" के रूप में रूपक रूप से (अतिरंजित) दर्शाया गया है। केवल ऐसे "वृक्ष" के फल ही अनन्त जीवन दे सकते हैं, क्योंकि जो लोग पवित्र और धर्मी रहते हैं वे स्वर्ग के योग्य हैं। ईश्वर के संपर्क में आने पर, हम अच्छे और बुरे के प्रति पूर्ण, सत्य, अर्थात ईश्वर की समझ से अवगत हो जाते हैं। उसकी बुद्धि और उसके कानून का ज्ञान है, जो धार्मिकता, पवित्रता और इसलिए जीवन की ओर ले जाता है।

स्वर्ग के मध्य में "अच्छे और बुरे के ज्ञान" का एक पेड़ था, जिसके "फल" खाने से भगवान ने मना किया था। "ज्ञान" का वृक्ष शैतान द्वारा प्रस्तावित सिद्धांतों के अनुसार जीने का प्रतीक है। यह हमें बताता है कि जब तक पहले लोग प्रकट हुए, दुर्भाग्य से, ब्रह्मांड में बुराई पहले ही पैदा हो चुकी थी। शैतान, जिसने ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया, ने ईश्वर के बाहर विकास का अपना मार्ग प्रस्तावित किया। स्वाभाविक रूप से, पहले लोगों को, ब्रह्मांड के सभी प्राणियों की तरह, पसंद के अधिकार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता से संपन्न, इनमें से किसी भी रास्ते को चुनने का अधिकार था, लेकिन उन्हें परिणामों के बारे में भगवान द्वारा पहले से ही चेतावनी दी गई थी, अर्थात्। यदि उन्होंने शैतानी, पापपूर्ण, स्वार्थी रास्ता चुना तो अपरिहार्य मृत्यु।

और इसलिए अपने पूरे जीवन में एक व्यक्ति का परीक्षण एक रास्ता या दूसरा रास्ता चुनते समय किया जाता है। प्रलोभन में न पड़ना और पाप न करना बहुत कठिन है, लेकिन किसी चीज़ को अस्वीकार करने से हम मजबूत बनते हैं, हम अपनी इच्छाशक्ति को मजबूत करते हैं।

• - बताओ, क्या अच्छा है और क्या बुरा?
• - दोस्तों, आपको क्या लगता है कि हमारे जीवन को थोड़ा बेहतर बनाने के लिए क्या किया जा सकता है? (बच्चों के उत्तर)
• -हम दयालु कैसे बन सकते हैं?
• -क्या आपने कभी "बेघर" शब्द सुना है? कौन है भाई?

यह बेघर, बेसहारा, दुखी व्यक्ति है।

• - उसका जीवन कैसा है? वह क्या खाता है? आप सड़क पर क्यों रहे? वो कैसा महसूस कर रहे हैं? क्या उसके दोस्त, रिश्तेदार हैं?
• -जब आप ऐसे किसी व्यक्ति के पास से गुजरते हैं तो आप क्या सोचते हैं?

मैं तुम्हें एक दृष्टान्त बताता हूँ. हर सुबह एक बूढ़ी औरत समुद्र के किनारे टहलती थी। उसने फटे और गंदे कपड़े पहने हुए थे. वह एक काले धूल भरे थैले में कुछ इकट्ठा कर रही थी। महिला अपने मिलने वाले हर बच्चे को देखकर मुस्कुराती थी, लेकिन जवाब में वे उसकी ओर मुंह बनाते थे (उन्हें लगा कि वह बीमार है)। बाद में पता चला कि महिला हर दिन रेत से कांच के टुकड़े इकट्ठा करती थी ताकि किसी भी बच्चे के पैर में चोट न लगे...

अगर हम दूसरों के बारे में सोचें तो हम दुनिया को थोड़ा बेहतर बना सकते हैं। आइये गहराई से देखें. लोगों के कार्यों का विश्लेषण और चिंतन करना सीखें। आप किसी व्यक्ति को केवल उसकी शक्ल से नहीं आंक सकते!

इसके अलावा आप क्या कर सकते हैं? आप में से प्रत्येक ने कंप्यूटर गेम का सामना किया है, जिसमें आपको दूसरों को मारते हुए शूट करना होता है। जो कुछ हो रहा है उसकी भयावहता को हम शायद पूरी तरह नहीं समझ पा रहे हैं। हमारी चेतना इस क्रूरता से ग्रस्त है, हम इसे आभासी जीवन से वास्तविक जीवन में ले जाते हैं। हम असभ्य और क्रूर हो जाते हैं।

सही रास्ते पर पहला कदम ऐसे खेलों को छोड़ना हो सकता है।

दया आत्मा में निहित गुण है। दयालुता दिखाई गई है:

• 1. दूसरों के प्रति सकारात्मक सोचने की प्रवृत्ति;
• 2. दूसरों के प्रति नम्र होने की क्षमता;
• 3. हृदय की कोमलता में।

सच्ची दयालुता हमेशा वहाँ प्रकट होती है जहाँ लोगों की मदद करने की सही समझ होती है, और जहाँ चरित्र की ताकत होती है जो उनकी कमियों का सामना कर सकती है। एक विशेष प्रकार की दयालुता है - दया। यह हृदय की दया है, दया है, करुणा है, लोगों के प्रति प्रेम है। दया कमजोरी नहीं बल्कि ताकत है, क्योंकि यह उन लोगों की विशेषता है जो बचाव में आने में सक्षम हैं।

आइए संक्षेप में कहें और निष्कर्ष निकालें कि दयालुता है: (बच्चे)

दूसरों की सफलताओं पर खुशी मनाने की क्षमता, सहानुभूति रखने की क्षमता, सहानुभूति रखने की क्षमता, माफ करने और माफी मांगने की क्षमता, सहानुभूति रखने की क्षमता, मजबूत हमेशा कमजोरों की रक्षा करता है, दूसरे व्यक्ति की मदद लाभ के लिए नहीं, बल्कि निस्वार्थ भाव से करता है , बुराई के विपरीत है।

दयालुता एक ऐसी चीज़ है जो स्वेच्छा से, निःस्वार्थ भाव से, सभी के लाभ के लिए और अपने स्वयं के लाभ के लिए की जाती है, न कि स्वयं को नुकसान पहुँचाने के लिए।

दयालुता के लाभ.

दयालुता सामान्य रूप से लोगों, घटनाओं और जीवन के प्रति खुलापन सुनिश्चित करती है।

दयालुता सतर्कता देती है - सर्वोत्तम को नोटिस करने और सबसे बुरे को किनारे करने के लिए।

दयालुता आपको स्वयं बेहतर बनने और अपने आस-पास के लोगों को बेहतर बनने में मदद करने का अवसर देती है।

दयालुता अच्छे कार्य करने की ऊर्जा देती है।

रोजमर्रा की जिंदगी में दयालुता दिखाना।

पारिवारिक रिश्ते। जो माता-पिता अपनी ऊर्जा अपने बच्चों के पालन-पोषण में लगाते हैं, उन्हें यह समझाने में लगाते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, उनके बच्चे बड़े होकर दयालु इंसान बनते हैं।

अपने अंदर दयालुता कैसे विकसित करें?

भगवान के साथ संचार. ईश्वर दयालुता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है।

दूसरों के प्रति संवेदनशीलता. अपने आस-पास के लोगों में रुचि दिखाकर और उनकी देखभाल करके, एक व्यक्ति दयालुता दिखाता है।

दान कार्यक्रमों में भागीदारी. करुणा के बिना कोई दया नहीं है; दान कार्यक्रमों में भाग लेने से, लोग करुणा दिखाते हैं और दयालुता विकसित करते हैं।

पढ़ना। आध्यात्मिक और अधिकांश धर्मनिरपेक्ष साहित्य दोनों ही मनुष्य के सर्वोत्तम गुणों को आकर्षित करते हैं; इससे दया भाव भी जागृत होता है।

हम स्वयं कौन से अच्छे कार्य कर सकते हैं?

• -परिवार के सदस्यों की देखभाल करें: बूढ़ी दादी की देखभाल करें, थकी हुई माँ की मदद करें, छोटे भाई के साथ खेलें...
• -किसी बुजुर्ग व्यक्ति को बैग ले जाने में मदद करें;
• -वसंत में पक्षियों के लिए घर बनाएं, सर्दियों में पक्षियों के लिए फीडर बनाएं;
• -बेघर जानवरों को खाना खिलाएं,
• - जनसंख्या की सामाजिक सुरक्षा के लिए चीजों को संगठन में ले जाएं;
• -अनाथों और विकलांग बच्चों की मदद करें;
• - फूल, एक पेड़ लगाओ, स्कूल के मैदान के सौंदर्यीकरण में मदद करो...