सात बजे गाने का क्या मतलब है? सेमिक (हरा क्राइस्टमास्टाइड)। पवित्र त्रिमूर्ति के रीति-रिवाज और प्रतीक

सेमिक को ईस्टर के सातवें सप्ताह में पड़ने वाली छुट्टियों का बुतपरस्त आधार माना जाता है। संभवतः, प्राचीन काल में यह एकल वसंत अवकाश चक्र का हिस्सा था, जिसे मास्लेनित्सा ने शुरू किया और इसका अंत था। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, बुतपरस्त सेमिक ट्रिनिटी को समर्पित हो गया, लेकिन प्राचीन अनुष्ठानों और मान्यताओं को जारी रखा।

ओस्ट्रित्स्की ए.जी.

राष्ट्रीय कृषि कैलेंडर की सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण अवधियों में से एक ईस्टर के बाद सातवें सप्ताह में आती है। इस सप्ताह को "सेमिकोवा", "रुसल", "हरा", "गंदगी" कहा जाता है, इसके तीन दिन विशेष रूप से विख्यात हैं: सेमिक, जो गुरुवार को पड़ता है; माता-पिता का शनिवार; ट्रिनिटी रविवार, ईस्टर के 50वें दिन।
लोक रीति-रिवाजों में, ईसाई छुट्टी का उत्सव पूर्व-ईसाई छुट्टियों के साथ जोड़ा गया था जो प्रकृति के जीवन में वसंत अवधि के अंत का जश्न मनाते थे। ट्रिनिटी डे (हमेशा रविवार को पड़ता है) से पहले, सेमिक का बुतपरस्त अवकाश गुरुवार को मनाया जाता था। सदियों से, सेमेटिक सप्ताह के प्राचीन अनुष्ठानों को धीरे-धीरे ट्रिनिटी में स्थानांतरित कर दिया गया। ट्रिनिटी ने सेमिक के सभी अनुष्ठानों को अवशोषित कर लिया। दूसरों में, अनुष्ठान क्रियाओं को सेमिक और ट्रिनिटी में विभाजित किया गया था।

ए क्लिमेंको। पत्थर पर पुष्पांजलि

सेमिक - ईस्टर के बाद सातवें गुरुवार को एक बहुत बड़ी छुट्टी माना जाता था, इसने अनुष्ठानों का एक जटिल सेट खोला, जो वसंत की विदाई और गर्मियों का स्वागत करता था, केंद्रीय चरित्र के साथ हरी पृथ्वी की महिमा करता था - बर्च वृक्ष, युवती उत्सव, मृतकों का स्मरणोत्सव; .
इस छोटी अवधि के दौरान, गांवों और कस्बों को सचमुच बदल दिया गया था: घरों और सड़कों को कटे हुए बर्च पेड़ों, शाखाओं और फूलों से सजाया गया था। ट्रिनिटी रविवार को, पैरिशियन जंगली फूलों के गुलदस्ते के साथ सामूहिक प्रार्थना के लिए चर्च में आते हैं, और चर्च का फर्श ताजी घास से ढका होता है।
जो लोग प्राचीन रीति-रिवाजों का पालन करते थे, वे सुबह कब्रिस्तानों में जाते थे, जहाँ वे सेमिक से मिलते थे।

तुला प्रांत के एपिफ़ानोव्स्की जिले में सेमिक। उत्कीर्णन. 19वीं सदी के मध्य

दोपहर के भोजन के बाद मज़ा शुरू हुआ। युवा उत्सव, खेल, गोल नृत्य या तो जंगल में, एक बर्च के पेड़ के आसपास, या गाँव में होते थे, जहाँ एक कटे हुए और सजाए गए पेड़ को गीतों के साथ लाया जाता था।
सेमिक को मनाने के लिए, एक विशेष घर चुना गया, जहां वे माल्ट और हॉप्स का वध किए बिना, दावत के लिए विभिन्न आपूर्ति लाते थे; आनंदमय गीत गाते समय मैश को उबाला जाता है, मसला जाता है, किण्वित किया जाता है और सूखा दिया जाता है। ठीक उसी सात बजे, दोपहर में, उत्सव शुरू होता है। आँगन के बीच में शाखाओं और पत्तियों से कटा हुआ एक पेड़ है, जिसके नीचे पानी का एक बर्तन रखा हुआ है। लड़कियाँ आँगन में घूमती हैं या बैठती हैं, और लड़के अपने हाथों में तैयार भोजन रखते हैं, अन्य लोग छड़ी पर बियर की एक बाल्टी रखते हैं। एक अधिक हँसमुख, जीवंत लड़की पेड़ के पास आती है, पानी के एक बर्तन को खटखटाती है, पेड़ को जमीन से बाहर खींचती है और गाना शुरू करती है।

गायन के साथ:

आयो, आयो, सात-तीन,
बादल ने गड़गड़ाहट के साथ षडयंत्र रचा:
चलो चलें, गड़गड़ाहट, चलो तुम्हारे साथ चलें,
उस बस्ती को, रेडीशेवचिना को,
आयो, आयो, सात-तीन! -

वे जंगल में जाते हैं जहाँ दावत हो रही है।”

विशाल रूसी क्षेत्र में, एक युवा पेड़ के साथ ट्रिनिटी संस्कार, निश्चित रूप से, अलग-अलग तरीके से किया जाता था, इस तथ्य के बावजूद कि प्रत्येक प्रांत और यहां तक ​​​​कि गांव का अपना सेट और कार्यों का क्रम, अपना अनिवार्य गीत प्रदर्शन था; संस्कार संरक्षित किया गया. ऐसे तत्वों में शामिल हैं: एक पेड़ को चुनना और सजाना, उसके नीचे एक साथ खाना खाना, पुष्पांजलि बुनना और पूजा करना। एक पेड़ को काटना और फिर उसे नष्ट करना, उसके नीचे नृत्य, गीत और खेल खेलना, पानी में पुष्पमालाएं फेंककर भाग्य बताना।

अन्ना विनोग्राडोवा

इन दिनों पूजा का मुख्य उद्देश्य बर्च का पेड़ था, जो लंबे समय से रूसी लोगों द्वारा पूजनीय रहा है। रूसी लोगों की मान्यताओं में, उसने एक भाग्यशाली पेड़ के रूप में काम किया, अच्छाई लाई, बुराई, बुरी आत्माओं से रक्षा की और बीमारियों को दूर भगाया। बिर्च स्त्री सिद्धांत का प्रतीक था और उसे लड़कियों और युवा महिलाओं की संरक्षक माना जाता था। उसी समय, बर्च को मृतकों की आत्माओं से जुड़े पेड़ के रूप में माना जाता था। सेमिक-ट्रिनिटी के दिनों में, रूस के कुछ क्षेत्रों में ओक, मेपल या रोवन को मुख्य अवकाश वृक्ष माना जाता था। पेड़ की शाखाओं के अलावा, इन दिनों के अनुष्ठानों में विभिन्न जड़ी-बूटियों और फूलों का उपयोग किया जाता था: "शाखाओं पर सात, और फूलों पर ट्रिनिटी।"

एक नए गांव में सेमिक. लोकप्रिय चित्र.

सेमिक-ट्रिनिटी में, गाँव और शहर की सड़कों, घरों के बाहर और अंदर कटे हुए बर्च पेड़ों या बर्च शाखाओं से सजाए गए थे, घरों में फर्श जड़ी-बूटियों के घने कालीन से ढके हुए थे, और मंदिर पर फूलों के गुलदस्ते रखे गए थे। पूरे रूस में व्यापक यह रिवाज, चर्च अभ्यास में भी प्रवेश कर गया। ट्रिनिटी दिवस पर, गिरे हुए बर्च के पेड़ों को चर्च के अंदर रखा गया था, फर्श को सुगंधित जड़ी-बूटियों से ढक दिया गया था, और विश्वासी उत्सव की सेवा के दौरान बर्च शाखाओं और भोर के फूलों के गुलदस्ते के साथ खड़े थे। चर्च फूलों और हरियाली को जीवन के संकेत के रूप में देखता था, और उन्हें मंदिर में लाने की प्रथा भगवान के प्रति खुशी और कृतज्ञता की अभिव्यक्ति थी।

ट्रिनिटी उत्सव में, जैसा कि ऊपर बताया गया है, मृतकों का स्मरणोत्सव शामिल है। वे सेंट से पहले ट्रिनिटी शनिवार को आयोजित किए गए थे। ट्रिनिटी को रूसियों द्वारा मुख्य वसंत स्मारक दिवस और आध्यात्मिक दिवस माना जाता है। प्रकृति के पुनरुद्धार के दिनों में अपने पूर्वजों को याद करते हुए, लोगों ने उनकी मदद, सुरक्षा की आशा की और साबित कर दिया कि मृतकों के लिए कोई विस्मृति नहीं है।

बर्च के पेड़ को कर्लिंग करना सेमिक-ट्रिनिटी के मुख्य संस्कारों में से एक है, जिसका सार सर्दियों के बाद पुनर्जन्म हुई प्रकृति का सम्मान करना था।
मध्य और दक्षिणी यूरोपीय रूस के गांवों के साथ-साथ साइबेरिया में, वनस्पति के पंथ ने विशेष रूप से ज्वलंत रूप धारण कर लिया। यहां अनुष्ठान का आधार बर्च के पेड़ का कर्लिंग था, जिसका प्रारंभिक चरण सेमिक पर गिर गया, और अंत - ट्रिनिटी पर। अनुष्ठान लड़कियों द्वारा किया जाता था, जो गाँव की पुरुष आबादी से गुप्त रूप से, सेमिटिक सप्ताह के गुरुवार को एक अनुष्ठान वृक्ष चुनने के लिए जंगल, नदी तट या राई के खेत में जाते थे।

आनन्द मत करो, ओक के पेड़,
आनन्द मत करो, हरे लोगों;
लड़कियां आपके पास नहीं आतीं
लाल आपके लिए नहीं हैं;
वे आपके लिए पाई नहीं ला रहे हैं,
फ्लैटब्रेड, तले हुए अंडे,
आयो, आयो, सेमिक और ट्रिनिटी।
आनन्दित हो, भूर्ज वृक्ष,
आनन्द मनाओ, हरे लोगों!
लड़कियाँ आपके पास आ रही हैं...

बोरिसोव-मुसातोव विक्टर एल्पिडिफोरोविच। कॉर्नफ्लॉवर की पुष्पांजलि। तसवीर का ख़ाका

रोती हुई शाखाओं के साथ एक बर्च का पेड़ चुनने के बाद, लड़कियों ने उन्हें मोड़ना शुरू कर दिया, यानी, शाखाओं को एक साथ मोड़ना, उन्हें चोटी देना, उन्हें जमीन पर झुकाना और उन्हें खूंटे से सुरक्षित करना, रिबन के साथ कई शाखाओं को बांधना आदि। इसके बाद, बर्च के चारों ओर गोल नृत्य किए गए:

बिर्च, बिर्च,
घुंघराले, घुंघराले!
लड़कियाँ आपके पास आई हैं
लाल तुम्हारे पास आये हैं
पाई लाई गई
तले हुए अंडे के साथ.

फिर इसके तहत एक दावत का आयोजन किया गया, जिसके मुख्य व्यंजन अंडे, तले हुए अंडे, केक, पाई और बीयर थे।
ट्रिनिटी रविवार को, लड़कियाँ एक बर्च वृक्ष विकसित करने के लिए जंगल में गईं। उन्होंने शाखाएं खोलीं, रिबन खोले, और फिर तले हुए अंडे और फ्लैटब्रेड के साथ उत्सव का भोजन किया, मंडलियों में नृत्य किया और गाने गाए।

ए ग्रेचेव। सेमिक, या मैरीना रोशचा में चलना। 1845

बर्च के पेड़ के साथ क्रियाएँ हमेशा इसके कर्लिंग और विकास तक ही सीमित नहीं थीं। रूस के कुछ प्रांतों में, एक बर्च के पेड़ को काट दिया गया, रिबन, स्कार्फ, फूलों से सजाया गया, गांव के चारों ओर ले जाया गया, जबकि गाने गाए गए, गांव के केंद्र में स्थापित किया गया, और फिर ट्रिनिटी दिवस पर, जबकि गाने गाए गए, सभी सजावट को बर्च से हटा दिया गया और नदी में उतारा गया
कुमलेनी सेमिक-ट्रिनिटी के संस्कारों में से एक है, जिसे विवाह योग्य उम्र की लड़कियों द्वारा किया जाता था।

को। ओसिपोव। सेमिक.1860-1870 के तेल के दिन दो लड़कियाँ।

यह, एक नियम के रूप में, बर्च के पेड़ के कर्लिंग के दिन किया गया था। सबसे आम विकल्प तब था जब लड़कियाँ, दो करीबी दोस्त, दोनों तरफ से बर्च के पेड़ पर लिपटे पुष्पांजलि के पास पहुंचीं, इसके माध्यम से तीन बार चूमा, और एक दूसरे से कहा: "चलो एक दूसरे को चूमें, गॉडफादर, चलो चूमें, ताकि हम तुमसे झगड़ा मत करो, बल्कि सदैव मित्र बने रहो।” फिर उन्होंने क्रॉस और छोटे उपहारों का आदान-प्रदान किया। संचयन कुछ अलग तरीके से हो सकता था। जो लड़कियाँ एक-दूसरे को चूमना चाहती थीं, उन्होंने दो "स्पूल" गूंथे - बर्च शाखाओं और रिबन से बनी चोटियाँ, यह कहते हुए: "कोयल, कोयल, मेरी खाल बचाओ," और फिर रंगीन अंडे और केक का आदान-प्रदान किया। विवाहित लड़कियाँ एक-दूसरे को गॉडफादर, गॉडफादर कहती थीं, गाँव में एक साथ घूमती थीं, झगड़ा नहीं करती थीं, राज़ बताती थीं, एक-दूसरे को अलग-अलग शुभकामनाएँ देती थीं, एक-दूसरे को उपहार देती थीं।

रूसी किसानों का मानना ​​​​था कि हत्या की गई लड़कियों ने एक प्रकार के आध्यात्मिक रिश्ते में प्रवेश किया, जो कि चर्च में एक बच्चे को बपतिस्मा देने वाले लोगों के बीच उत्पन्न होता है। एक सप्ताह बाद, आमतौर पर ट्रिनिटी के बाद वाले रविवार को, लड़कियाँ फिर से पूजा स्थल पर गईं।

विलियम बौगुएरो (1825-1905)
पारुरे देस चैम्प्स
कैनवास पर तेल, 1884
64 1/8 x 35 3/8 इंच (163 x 90 सेमी)
संग्रहालय बीक्स-आर्ट्स, मॉन्ट्रियल

वहां, गीत "मैं जंगल में जाऊंगा, मैं एक पुष्पांजलि विकसित करूंगा, इसे खत्म करो, गॉडफादर, इसे खत्म करो, आत्मा," उन्होंने पुष्पांजलि विकसित की, "स्केन्स" को सुलझाया और एक दूसरे को उपहार लौटाए। इसका मतलब यह था कि गुलाम लड़कियों को बांधने वाले बंधन टूट रहे थे। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि भाई-भतीजावाद की रस्म ने उन लड़कियों के बीच उम्र-लिंग संबंध को मजबूत किया जो विवाह योग्य उम्र तक पहुंच गई थीं।

ठीक सात दिनों के लिए, 20 से 27 मई तक, प्रकृति के सभी चार तत्व, अर्थात् पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि, जादुई मदद और शक्ति प्राप्त करते हैं जो किसी व्यक्ति को पुनर्जीवित कर सकते हैं। ट्रिनिटी की पूर्व संध्या पर, उच्च शक्तियाँ लोगों को भविष्य को देखने, बीमारियों से ठीक होने और ताबीज और ताबीज बनाने का अवसर देती हैं जो पूरे वर्ष के लिए खुशी देते हैं।

हरित सप्ताह 2018 कब है

लोग पहले वाले सप्ताह को ट्रिनिटी सेमिक, रुसल वीक या ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड कहते हैं। यह जादुई समय हमेशा ईसा मसीह के पुनरुत्थान के बाद सातवें सप्ताह से शुरू होता है।

यदि आप गणना करना चाहते हैं कि 2018 में ट्रिनिटी किस तारीख को है, तो बस ईस्टर की सटीक तारीख याद रखें। हमने यह छुट्टी 8 अप्रैल को मनाई, जिसका मतलब है कि ट्रिनिटी या स्पिरिट्स डे 27 मई, 2018 को पड़ता है।

ट्रिनिटी से पहले महान सप्ताह के सात दिन गर्म अवधि की अंतिम जीत और सूर्य की विजय का प्रतीक हैं। प्राचीन स्लाव इन दिनों को ईस्टर से पहले के सप्ताह से कम गंभीरता से नहीं मनाते थे। उदाहरण के लिए, मंगलवार को "दमघोंटू जागना" कहा जाता था, गुरुवार को सेमीकोम कहा जाता था, और शनिवार को क्लेचल दिवस कहा जाता था। लेकिन ट्रिनिटी से पहले की सभी सात रातों को पैसरीन रातें कहा जाता है, क्योंकि गर्मियों की शुरुआत तक उनका आकार तेजी से घट जाता है।

ग्रीन वीक के पहले दिन से, लड़कियों का उत्सव और वयस्क महिलाओं की दुनिया में युवा लड़कियों की एक विशेष शुरुआत शुरू होती है। अब से, उन्हें भाग्य बताने, डेट पर जाने के लिए लोगों के निमंत्रण स्वीकार करने और पुराने दोस्तों के साथ समान आधार पर मैत्रीपूर्ण समारोहों में भाग लेने की अनुमति दी गई।

हरे क्रिसमस के समय क्या न करें?

छुट्टियों की स्वतंत्रता-प्रेमी प्रकृति के बावजूद, कई स्पष्ट निषेध हैं जिनके बारे में आपको जानना आवश्यक है ताकि परेशानी न हो। भले ही ट्रिनिटी 2018 से पहले का सप्ताह बहुत गर्म हो, आपको तैरने या शरीर के कुछ हिस्सों (कपड़ों) को पानी के खुले शरीर में डुबाने की कोशिश भी नहीं करनी चाहिए। ऐसा माना जाता है कि इस अवधि के दौरान जलपरियां पानी में अठखेलियां करती हैं और जो कोई भी अनजाने में उनकी शांति को भंग करता है, वह कम से कम अपना मानसिक स्वास्थ्य खो देगा, और यह बहुत संभव है कि उन्हें कपटी जलपरी द्वारा नीचे तक खींच लिया जाएगा। इसके अलावा, आपको अकेले जंगल में नहीं जाना चाहिए, क्योंकि आप किसी दूसरे प्राणी से मिल सकते हैं और बहुत डर सकते हैं। यदि आप इन विशेष सात दिनों के दौरान कड़ी मेहनत, सिलाई या कपड़े धोने में खुद को नहीं थकाते हैं तो आप अपने स्वास्थ्य को समस्याओं से बचाएंगे। ऐसा माना जाता है कि ट्रिनिटी 2018 से पहले के दिन जितने मज़ेदार होंगे, इस साल आपकी किस्मत उतनी ही खुशहाल होगी।

हरी छुट्टियों के दौरान, वह सब कुछ जो किसी भी तरह से पिछली कठिन घटनाओं और प्रतिकूलताओं की याद दिला सकता है, नज़रों से ओझल हो जाता है।

ट्रिनिटी से पहले हरा सप्ताह क्या है?

इन सात दिनों की विशिष्टता यह है कि सेमिक (हरा क्राइस्टमास्टाइड) पर आप उन मृतकों को याद कर सकते हैं जो दुश्मन के हाथों भारी मौत मर गए, जिन्होंने बपतिस्मा नहीं लिया, या जिन्होंने स्वयं अपने जीवन को छोटा कर लिया (आत्महत्या)। यह ट्रिनिटी से पहले है कि उनकी चिंतित आत्माएं प्रियजनों को देखने के लिए हमारी दुनिया में पृथ्वी पर लौटती हैं। इसलिए, उन्हें ट्रिनिटी 2018 से पहले मंगलवार, गुरुवार या शनिवार को याद किया जाना चाहिए। एक लोकप्रिय धारणा है कि ऐसा मृत व्यक्ति किसी भी रूप में हमारी दुनिया में लौट सकता है: यह एक बिल्ली या कुत्ता हो सकता है जो सड़क पर आपका पीछा कर रहा हो, साथ ही एक पक्षी, जो अचानक खिड़की से टकराना शुरू कर देगा। यहां तक ​​कि एक तितली या ड्रैगनफ्लाई भी दूसरी दुनिया के संदेशवाहक हो सकते हैं। इस मामले में, आपको निश्चित रूप से अपने किसी प्रियजन या परिचित को याद करने की ज़रूरत है जो अपनी उम्र तक पहुंचने से पहले मर गया। यदि आप उन लोगों को याद करते हैं जिन्हें चर्च सामान्य दिनों में याद करने से मना करता है (वे लोग जो अपनी मर्जी से जीवित दुनिया छोड़ चुके हैं) तो आपको उच्च शक्तियों से विशेष कृपा प्राप्त होगी। उन्हें विशेष रूप से सेमिक पर स्मरण करने की अनुमति है, इसलिए यह अनुष्ठान उनकी आत्माओं के लिए एक वास्तविक आनंद होगा।

बर्च का पेड़ इन दिनों विशेष रूप से पूजनीय है, क्योंकि यह जोड़े, युवा और सुंदरता को खोजने का प्रतीक है। जब ट्रिनिटी 2018 से एक सप्ताह पहले शुरू होता है, तो नए साल (क्रिसमस) के पेड़ में निहित जादुई शक्ति बर्च में स्थानांतरित हो जाती है। इसलिए, हर जगह लड़कियां पतली बर्च शाखाओं पर अपनी गहरी इच्छाओं के बारे में नोट्स के साथ आकर्षक रिबन बांधती हैं। लेकिन अगर आप हरे सप्ताह के दौरान किसी अकेले व्यक्ति के घर में बर्च शाखाएं लाते हैं, तो बहुत जल्द जीवन उसे एक योग्य जोड़ी देगा!

चूंकि हरी छुट्टियों पर बर्च के पेड़ ने जादुई ताकत और शक्ति हासिल कर ली है, आप इससे सकारात्मक ऊर्जा ले सकते हैं और मदद मांग सकते हैं। किसी पार्क या जंगल में बड़ी संख्या में बालियों से सजे एक युवा, मजबूत और ऊंचे पेड़ को ढूंढना, उसे गले लगाना और मानसिक रूप से व्यवसाय में सहायता मांगना पर्याप्त है। सन्टी की जीवनदायिनी बायोएनर्जी आपके शरीर को उपचार शक्ति से भर देगी, और आपके अपार्टमेंट या घर का वातावरण नकारात्मकता से मुक्त हो जाएगा और किसी बुरे व्यक्ति को दहलीज में प्रवेश नहीं करने देगा।

ट्रिनिटी 2018 से पहले सप्ताह

पेंटेकोस्ट से पहले का हरा क्राइस्टमास्टाइड भी भाग्य बताने के लिए अच्छा है, जैसे कि ईसा मसीह के जन्म से पहले के सात दिन। इस समय, लड़कियां और लड़के एक साथी की तलाश में थे और निष्ठा और आगामी शादी के संकेत के रूप में चुने हुए व्यक्ति को गुप्त रूप से पुष्पांजलि देते थे।

पवित्र आत्मा के दिन से पहले सात दिनों के दौरान, लड़कियों ने बर्च के पेड़ों को एक विशेष तरीके से घुमाया: एक दूसरे के बगल में स्थित दो पेड़ों को शाखाओं के साथ जोड़ा गया, उन्हें एक ही चोटी में बांध दिया गया। इस कर्ल को जमीन पर झुका दिया गया था ताकि इसे खूंटी और चमकीले रिबन के साथ जमीन से जोड़ा जा सके। लेकिन पहले से ही ट्रिनिटी डे पर, लड़कियां एक बर्च के पेड़ को विकसित करने के लिए गईं और उसके व्यवहार से अपने भविष्य का फैसला किया: यदि चोटी खुल गई, तो इच्छा पूरी नहीं होगी, शाखाएं सूख गईं - भाग्य में बड़े बदलाव के लिए, ठीक है, अगर चोटी हरियाली से ढकी हुई थी, एक और साल लड़कियों के रूप में बैठो!

बाद में, इन बर्च शाखाओं को पुष्पमालाओं में बुना गया, जिन्हें ट्रिनिटी दिवस के दौरान सिर पर पहना जाता था, और शाम को उन्हें नदी में फेंक दिया जाता था। यह अच्छा है अगर पुष्पांजलि तैरती है और जल्दी से दृश्य से गायब हो जाती है - एक अनुकूल संकेत; यह बुरा है अगर यह एक ही स्थान पर खड़ा हो या घूमने लगे - परिवार में परेशानी की उम्मीद करें अगर पुष्पांजलि डूब गई - इसका मतलब है किसी एक की मृत्यु; आपके रिश्तेदार या आपका मंगेतर।

हरे सप्ताह के दौरान पकी हुई रोटियाँ, जड़ी-बूटियों और बर्च के पत्तों से बनी मालाएँ, साथ ही एक दिन पहले खरीदी गई रसोई की चीज़ें हमेशा वैवाहिक जीवन के लिए बहुत महत्वपूर्ण रही हैं।

यदि आप ट्रिनिटी से पहले हरे सप्ताह के दौरान एक मेज़पोश खरीदते हैं, तो भविष्य में इसका उपयोग आपके पसंदीदा दूल्हे को आकर्षित करने के लिए किया जा सकता है। वह बस उस घर को नहीं छोड़ पाएगा जहां उससे इस जादुई मेज़पोश पर मुलाकात की गई थी, उसे खाना खिलाया गया था और पानी पिलाया गया था। अक्सर वे चुपचाप मेज़ को इससे ढक देते हैं और उसके ऊपर एक और मेज रख देते हैं। इस तरह आप अपनी ख़ुशी को बुरी नज़र और संभावित गपशप से बचा लेंगे। युवा अविवाहित लड़कियाँ ट्रिनिटी संडे से पहले ब्रेडक्रंब में रोटी पकाती थीं और अपनी शादी के दिन तक इसे संग्रहित करके रखती थीं। ऐसा माना जाता था कि विशेष तरीके से तैयार की गई रोटी निश्चित रूप से वैवाहिक जीवन में एक नए, खुशहाल जीवन का द्वार खोलेगी।

कैलमस, लेमन बाम और पुदीना जैसी जड़ी-बूटियाँ आपके घर में धन, समृद्धि और खुशहाली को आकर्षित करने में मदद करेंगी। प्रत्येक कमरे में बर्च, मेपल, ओक और रोवन की शाखाएं होनी चाहिए - वे घर की ऊर्जा को शुद्ध करते हैं और मालिकों को जीवन में स्थिरता देते हैं।

ग्रीन वीक के दौरान एकत्र की गई जड़ी-बूटियों का उपयोग पूरे वर्ष उपचार औषधि के रूप में किया जाता है। आख़िर, बिल्कुल कब ट्रिनिटी 2018 से पहले सप्ताहवे अधिकतम ताकत हासिल करेंगे और वास्तव में जादुई गुण हासिल करेंगे। यदि आप उन पर निम्नलिखित साजिश फुसफुसाते हैं तो ये जड़ी-बूटियाँ एक शक्तिशाली ताबीज के गुण प्राप्त कर लेंगी: “हमारे घर, महान त्रिमूर्ति को आशीर्वाद दें, और हमें बुरे और कठिन समय से बचाएं! मेरी बात मजबूत है. आमीन!”

सेमिक (हरा सप्ताह, जलपरी सप्ताह, रुसालिया) वसंत-ग्रीष्म कैलेंडर अवधि का एक स्लाव लोक अवकाश है, जो ट्रिनिटी से पहले गुरुवार को मनाया जाता है ( सातवींईस्टर के बाद गुरुवार, इसलिए नाम)। यह वसंत के अंत और गर्मियों की शुरुआत का प्रतीक है। इसे महिलाओं की छुट्टी माना जाता है और इसे "जलपरियों को विदा करने" की रस्मों के साथ जोड़ा जाता है। इसके अलावा, इसमें मृतकों की याद के संस्कार, ट्रिनिटी पेरेंटल सैटरडे के साथ विलय भी शामिल है।

रुसालिया

के. ई. माकोवस्की, "मरमेड्स", 1879

रुसालिया की छुट्टी, हालांकि सामग्री में पूरी तरह से बुतपरस्त है, एक ईसाई नाम रखती है, या कम से कम ग्रीको-रोमन प्रभाव की छाप रखती है। रुसालिया की छुट्टी न केवल पूर्वी स्लावों द्वारा, बल्कि दक्षिणी स्लावों द्वारा भी मनाई जाती थी - सर्बिया और बुल्गारिया में, और नाम ही रुसालियाबाल्कन में बिल्कुल दिखाई दिया। मैक्स वासमर के व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश के अनुसार, शब्द रुसालिया(पुराना स्लाव। रोज़ली, अन्य सर्बियाई और अन्य रूसी रुसालिया, बल्गेरियाई रुसालिया, सर्बोहोर्वियन रूसे) लैट से उधार लेकर बनाया गया है। रोसालिया- "रोसालिया, गुलाब की छुट्टी" - प्राचीन रोमनों का एक बुतपरस्त अवकाश, पूर्वजों की याद का एक संस्कार। शब्द जलपरीछुट्टी के नाम से आता है. उसी समय, टी. डी. ज़्लाटकोवस्काया ने पूर्वी स्लावों द्वारा प्राचीन रोमन रीति-रिवाजों को उधार लेने की संभावना पर सवाल उठाया।

मरमेड वीक, या रुसालिया, वह समय है जब जलपरियां पृथ्वी पर होती हैं। ऐसा माना जाता था कि सेमिक पर, यानी मई-जून में, जब गर्मी बढ़ जाती है, जलपरियां नदियों के किनारे, जंगलों और पेड़ों पर दिखाई देती हैं और पेड़ों की शाखाओं पर झूलती हैं (सीएफ पुश्किन: "एक जलपरी नदी पर बैठती है) शाखाएँ”)।

पूरी अवधि के दौरान, जलपरियाँ इंसानों के करीब रहती हैं, ताकि वे उसके संपर्क में भी आ सकें। रुसालिया के साथ कई निषेध और रीति-रिवाज जुड़े हुए हैं, उदाहरण के लिए, बड़े पैमाने पर काम पर सार्वभौमिक प्रतिबंध था, अकेले जंगल में जाना, वहां मवेशियों को ले जाना, कपड़े धोना और सिलाई करना मना था। इस छुट्टी से जुड़े प्राचीन रीति-रिवाजों में से एक नदी में तैरने पर प्रतिबंध है, खासकर दोपहर और आधी रात के समय। ऐसी मान्यता थी कि जलपरियां डूबे हुए लोगों को अपनी ओर खींच लेती हैं। जलपरी सप्ताह के दौरान, जलपरियों को प्रसन्न करना पड़ता था - तब आप उनकी मदद पर भरोसा कर सकते थे।

सन्टी के साथ अनुष्ठान

मिखाइल बोस्किन, "राउंड डांस", 1910

गुरुवार को, लड़कियाँ "एक बर्च के पेड़ को मोड़ने" के लिए जंगल में गईं (cf. गीत "खेत में एक बर्च का पेड़ था")। पेड़ों को चुनने के बाद, लड़कियों ने उन्हें घुमाया - उन्होंने दो युवा बिर्चों के शीर्ष को बांध दिया, उन्हें जमीन पर झुका दिया। शाखाओं से पुष्पमालाएँ बुनी गईं। साथ ही, उन्होंने गाने गाए, मंडलियों में नृत्य किया और बर्च के पेड़ों के नीचे अपने साथ लाए गए भोजन को खाया (वहां तले हुए अंडे खाने थे)। पुष्पांजलि अर्पित करते समय, लड़कियों ने पूजा की, अर्थात, उन्होंने पूजा की एक रस्म निभाई: उन्होंने एक घेरे में बंधी बर्च शाखाओं पर एक क्रॉस लटका दिया, लड़कियों ने इस पुष्पांजलि के माध्यम से जोड़े में चुंबन किया, कुछ चीजों (अंगूठियां, स्कार्फ) का आदान-प्रदान किया और उसके बाद एक-दूसरे को कुमा (बहनहुड) कहा। विशेषज्ञ इस प्रथा को प्राचीन संस्कारों के अवशेष के रूप में समझाते हैं जो लड़कियों के यौवन और एक विशेष लिंग और आयु समूह में उनकी स्वीकृति को चिह्नित करते हैं।

जब विशुद्ध रूप से लड़कियों की रस्में समाप्त हो गईं, तो लोग भोजन और पेय के साथ उत्सव में प्रतिभागियों के साथ शामिल हो गए। गाने और गोल नृत्य आधी रात के बाद भी लंबे समय तक चलते रहे और उत्सव अक्सर बेलगाम हो जाता था। इसलिए, चर्च का ऐसी छुट्टियों के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया था: उदाहरण के लिए, 1551 की स्टोग्लावी काउंसिल ने ऐसे उत्सवों की तीखी निंदा की:

मध्य ग्रीष्म ऋतु के बारे में जलपरियां और ईसा मसीह के जन्म और एपिफेनी की पूर्व संध्या पर, पुरुष और पत्नियां और युवतियां रात में थूकने, और उच्छृंखल बातें करने, और राक्षसी गाने, और नृत्य, और कूदने, और अधर्मी कार्यों के लिए इकट्ठा होते हैं। और जवानों का अशुद्ध होना और कुंवारियों का भ्रष्ट होना है। और जब रात बीत जाती है, तब वे राक्षसों की नाईं बड़े शब्द से चिल्लाते हुए नदी पर जाते हैं, और जल से अपने आप को धोते हैं। और जब वे मैटिन्स के लिए बजने लगते हैं, तब वे अपने घरों में जाते हैं और बड़े उपद्रव से मरे हुए की तरह गिर जाते हैं।

सेमिट्स्क बर्च वृक्ष का गीत-महिमा

सफेद सन्टी,
बिर्च घुंघराले
आप किस उद्देश्य से पहुंचे?
कालीन पर, सोने पर,
साटन पर, मखमल पर.
आप किसके पास जा रहे थे?
पिता से, माँ से,
परिवार में, जनजाति में,
लाल लड़कियाँ.
वे एक बर्च का पेड़ काटना चाहते हैं,
और उसे नदी में डुबा दो.

"रिचुअल पोएट्री" पुस्तक पर आधारित

बर्च के साथ अनुष्ठान कर्लिंग और संचयन तक ही सीमित नहीं थे। बर्च का पेड़ आम तौर पर सेमिक और ट्रिनिटी में केंद्रीय वस्तु है; कई अनुष्ठान इसके लिए समर्पित हैं। उन्होंने जंगल में एक बर्च का पेड़ चुना, उसे घुमाया, उसे काटा और उसे सजाया, उसे गाँव के चारों ओर, खेतों के चारों ओर ले गए, उसके चारों ओर गोल नृत्य किया और बर्च के पेड़ के बगल में उत्सव का आयोजन किया। ट्रिनिटी रविवार को, चर्चों, झोपड़ियों और यहां तक ​​कि सड़कों को बर्च शाखाओं से सजाया गया था। छुट्टियों के बाद, बर्च के पेड़ को तोड़ दिया गया और शाखाओं को पूरे मैदान में बिखेर दिया गया, या नदी में फेंक दिया गया।

विशेष रूप से बर्च पर इस तरह के बढ़ते ध्यान का कारण यह है कि युवा बर्च को जादुई उपजाऊ ऊर्जा का केंद्र माना जाता था। यह ऊर्जा उन खेतों के लिए महत्वपूर्ण है, जिन्हें उर्वरता की अत्यंत आवश्यकता है (नीचे भी देखें), और लोगों और पशुधन के लिए, जिन्हें उर्वरता की ऊर्जा की आवश्यकता है। इसलिए, उन्होंने खेतों और लोगों दोनों को बर्च की इस जीवनदायिनी ऊर्जा से परिचित कराने का प्रयास किया। इसके अलावा, इसकी अनुष्ठानिक भूमिका में सन्टी की तुलना पश्चिमी यूरोपीय लोगों के "मेपोल" से की जा सकती है। इन दोनों घटनाओं की जड़ें प्राचीन टोटेमिक विचारों में हैं।

बिजूका के साथ अनुष्ठान

कोस्त्रोमा का अंतिम संस्कार। एक लोकप्रिय प्रिंट से चित्रण. 19 वीं सदी

सेमिक पर मुरम में, महिलाओं ने कोस्त्रोमा के बारे में एक विशेष गीत गाया और उसका "अंतिम संस्कार" किया, और टवर में उन्होंने यारिलो को दफनाया। रियाज़ान में, ग्रीन वीक के बाद के सोमवार को सीइंग ऑफ द मरमेड्स कहा जाता था। इस दिन, शहर के विभिन्न हिस्सों से हर्षित गीतों के साथ गोल नृत्य करती हुई लड़कियाँ नियत स्थान पर एकत्रित हुईं और लगभग एक घंटे तक नाचती-गाती रहीं। ऐसे प्रत्येक गोल नृत्य के केंद्र में, एक लड़की खड़ी थी और उसके हाथ में जलपरी का चित्रण करने वाला एक भरवां जानवर था। तब अन्य स्त्रियाँ उस जलपरी को लड़की से छीनने लगीं और उसे छीनकर उन्होंने उसके टुकड़े-टुकड़े करके अलग-अलग दिशाओं में फेंक दिया। ऐसा माना जाता था कि जलपरियों को बाहर निकाला जाता था।

इसके बाद, किसी ने भी गाना या नृत्य नहीं किया, और बच्चों को बर्नर और "बत्तख" का प्राचीन खेल खेलने से मना कर दिया गया।

व्लादिमीर प्रांत से सेमिट्सकाया गीत

सेमिक ईमानदार, सेमिक लाडुज़्नी,
उसने शराब मंगवाई, उसके पास सात कपड़े थे,
सभी रेशम, अर्ध-रेशम,
सेमिक और सेमिचिखा - एक अंडा!
सेमिक स्नानघर बेचता है,
सेमीचिखा नहीं देता;
पका हुआ, पकाया हुआ
मैंने आटे में चम्मच छिपा दिये!

वी.के. सोकोलोवा की पुस्तक पर आधारित

कुछ क्षेत्रों में, "सेमिक और सेमीचिखा" के पुतलों का सम्मान किया गया। उन्हें क्रमशः एक शर्ट और एक सुंड्रेस पहनाया गया, मैदान में ले जाया गया और उनके बगल में भोजन किया गया और नृत्य किया गया, जिसके दौरान अनुष्ठान में भाग लेने वालों - लड़कों और लड़कियों - को बारी-बारी से भरवां जानवरों और एक दूसरे को चूमना पड़ा। . रात में सेमिक और सेमिचिखा को खेत में छोड़ दिया गया, और सुबह लौटते समय उन्होंने पूछा: "तुमने रात कैसे बिताई, युवा महिला?" भरवां जानवरों के सिरों पर पुष्पमालाएँ पहनाकर, उन्हें नदी में ले जाया गया, जिसके बाद उन्हें फाड़ दिया गया और पानी में फेंक दिया गया। कुछ क्षेत्रों में (उदाहरण के लिए, व्लादिमीर प्रांत में), सेमिक और सेमिचिखा को लड़कियों या (कम अक्सर) भेष में युवा पुरुषों द्वारा चित्रित किया गया था, जो बच्चों और किशोरों के एक गिरोह के साथ, अपने साथी ग्रामीणों के घरों के आसपास भीख मांगते हुए जाते थे। उपहार के लिए. राउंड अक्सर गानों के साथ होते थे।

सामान्य तौर पर बिजूका और सेमिटिक अनुष्ठान के स्पष्ट रूप से कामुक तत्वों वाले अनुष्ठानों का उद्देश्य पृथ्वी की उर्वरता को जगाना है। इस समय, यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि किसान के लिए वसंत का अंत और गर्मियों की शुरुआत एक महत्वपूर्ण और निर्णायक क्षण है: बुवाई पहले ही समाप्त हो चुकी है, और अनाज की वृद्धि पूरी तरह से पृथ्वी की उपजाऊ शक्तियों पर निर्भर करती है। बिजूका के साथ अनुष्ठान, जैसा कि शोधकर्ताओं ने दिखाया है, मरने और पुनर्जीवित होने वाले भगवान के पंथ की अभिव्यक्ति है, जो प्रजनन क्षमता, प्रकृति और इसके मौसमी परिवर्तनों से जुड़े स्लावों के बीच पूरी तरह से नहीं बना था।

अंत्येष्टि संस्कार

सेमिक की एक विशिष्ट विशेषता "बंधक" मृतकों का स्मरणोत्सव था, अर्थात्, जो लोग अपनी मृत्यु के अलावा किसी अन्य मृत्यु से मरे थे। उन्हें चर्च में अंतिम संस्कार की सेवाएँ देने से मना किया गया था, और उनका स्मरणोत्सव अलग से किया जाता था। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी उन लोगों को स्वीकार नहीं करती है जो बुरी मौत मरते हैं, इसलिए वे बेचैन रहते हैं और जीवित लोगों को परेशान कर सकते हैं, अक्सर बुरी आत्माओं की सेवा में रहते हैं, और कभी-कभी उनमें राक्षसी गुण भी होते हैं। बंधकों से लदे मृतकों का स्मरणोत्सव केवल सेमिक पर ही अनुमति दी गई थी, इसलिए इस दिन को उनकी आत्माओं के लिए "खुशी" माना जाता था। अक्सर सेमिक में वे बंधक मृतकों को दफना देते थे जो "स्कुडेलनित्सा" में सर्दियों के दौरान जमा हो गए थे, और जिन्हें किसी भी अन्य समय में दफनाने की मनाही थी। सेमिक में अंतिम संस्कार घर पर, कब्रिस्तानों में, चैपलों में, युद्ध स्थलों और सामूहिक कब्रों पर किया जाता था। अनुष्ठानिक भोजन (पैनकेक, पाई, जेली, आदि) और शराब के साथ अंतिम संस्कार का भोजन अनिवार्य था। स्मरणोत्सव अक्सर एक दंगाई चरित्र धारण कर लेता था, जिसमें हर्षोल्लासपूर्ण उत्सव और यहाँ तक कि मुक्के की लड़ाई भी होती थी।

इस प्रकार, बंधक मृतकों के स्मरणोत्सव पर बहुत ध्यान दिया गया। यह इस तथ्य के कारण है कि, उचित सम्मान के अभाव में, वे सूखे या फसल की बर्बादी का कारण बन सकते हैं, अपनी यात्राओं में गड़बड़ी कर सकते हैं या लोगों को खुले तौर पर नुकसान पहुंचा सकते हैं।

आज, लगभग हर जगह, अंतिम संस्कार की रस्में सेमिक से ट्रिनिटी पेरेंटल शनिवार तक स्थानांतरित हो गई हैं।

गैर-रूसी लोगों के बीच सेमिक रूसियों के अलावा, सेमिक को रूसी मैदान के अन्य रूढ़िवादी लोगों द्वारा भी मनाया जाता था। कोमी-पर्म्याक्स इस दिन अपने मृतकों को याद करने के लिए कब्रिस्तान जाते हैं। अक्सर मछली पाई के साथ मनाया जाता है (चेरी न्यान ), वे अन्य पाई भी पकाते हैं, उदाहरण के लिए, अनाज से शांगी (). पर्म टेरिटरी के युरला गांव में इस छुट्टी पर सभी निवासी कब्रिस्तान जाते हैं और अपने मृतकों को याद करते हैं। वे कब्रों पर मेज़पोश डालते हैं और उन्हें ढक देते हैं। फिर वे कब्र को जलती हुई मोमबत्ती या धूप वाले दीपक से धूनी देते हैं और उसके बाद वे भोजन शुरू करते हैं, जो उबले हुए चिकन अंडे से शुरू होता है। इसके अलावा, उनकी छुट्टियाँ अंतिम संस्कार की तरह नहीं होतीं, क्योंकि इस पर हर कोई मौज-मस्ती करता है। इसी तरह के रीति-रिवाज रूस के अन्य फिनो-उग्रिक लोगों के बीच पाए जाते हैं, जिनमें मारी और उदमुर्त्स भी शामिल हैं। रूसियों के विपरीत, वे, कोमी-पर्म्याक्स की तरह, एक छुट्टी रखते हैं जो मुख्य रूप से और लगभग विशेष रूप से एक स्मारक प्रकृति की होती है।

राष्ट्रीय अवकाश ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड में बहुत सारे दिलचस्प रीति-रिवाज और संकेत हैं। इस समय, हमारे पूर्वजों ने समृद्धि और खुशी को आकर्षित करने के लिए कई अनुष्ठान किए।

ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड को एक मील का पत्थर माना जाता है, जो वसंत से गर्मियों तक का संक्रमण है। प्राचीन काल में, इस समय, सामूहिक उत्सव आयोजित किए जाते थे और कल्याण के लिए अनुष्ठान आयोजित किए जाते थे। ट्रिनिटी की रूढ़िवादी छुट्टी से पहले पूरे सप्ताह, लोगों ने गर्मजोशी के आगमन पर खुशी मनाई, भविष्य के बारे में सोचा और जीवन में सौभाग्य को आकर्षित किया।

ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड की परंपराएं और अनुष्ठान

ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड का एक नाम भी है - सेमिट्सकाया वीक। 2018 में सेमिक का उत्सव 24 मई को है और यह दिन भी बहुत महत्वपूर्ण है। 24 तारीख को "बंधक मृतकों" को याद किया जाता है, यानी ऐसे लोग जिन्होंने अपनी जीवन यात्रा अप्राकृतिक तरीके से समाप्त की। सुबह में, रूढ़िवादी ईसाई चर्चों में जाते हैं, और दोपहर में वे कब्रिस्तानों की सफाई करते हैं, अपने रिश्तेदारों की आत्मा की शांति के लिए प्रार्थना करते हैं और कब्रों को बर्च शाखाओं से सजाते हैं।

बिर्च पूरे अवकाश सप्ताह का मुख्य गुण है, इसलिए इस पेड़ के साथ कई अनुष्ठान जुड़े हुए हैं। तो, युवा लड़कियां युवा बर्च शाखाओं को चोटी कर सकती हैं और एक इच्छा बना सकती हैं। यदि ट्रिनिटी तक शाखाएँ हरी रहती हैं, तो वर्ष समृद्ध होगा, और पोषित सपने निश्चित रूप से जल्द ही सच होंगे।

सेमिक में, फ़ील्ड वर्क सहित कोई भी कार्य निषिद्ध है, इसलिए लोगों ने सामूहिक उत्सव का आयोजन किया। छुट्टी के दिन, युवा लोग हमेशा खेतों में जाते थे, गीत गाते थे और प्रकृति की शक्तियों की प्रशंसा करते हुए, भरपूर फसल की माँग करते थे। ऐसा करने के लिए, उन्होंने पुआल से कोस्त्रोमा का पुतला बनाया, जिसे दिन के अंत में जला दिया गया।

पहले से ही 20 तारीख को, सभी अविवाहित लड़कियां अपने पूर्वजों की परंपराओं का पालन कर सकती हैं और पाई बना सकती हैं। उन्हें छोटा बनाया जाता है, मांस से भर दिया जाता है और उनके निवासियों को खुश करने के लिए जल निकायों में फेंक दिया जाता है। यह माना जाता था कि दावत का स्वाद चखने के बाद, जलपरी, जलपरी और अन्य बुरी आत्माएं लोगों को नुकसान पहुंचाना बंद कर देंगी और अप्रत्याशित आपदा की स्थिति में मदद कर सकती हैं।

उत्कृष्ट फसल सुनिश्चित करने के लिए पूरे सप्ताह अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं। अनुष्ठान बगीचों और खेतों दोनों में किए जाते हैं, और पौधों को खराब मौसम, कीटों के आक्रमण और चोरी से बचाने के लिए डिज़ाइन किए जाते हैं। साथ ही, युवा लड़कियां अपने मंगेतर के बारे में भाग्य बताती हैं और आपसी प्यार को आकर्षित करने के लिए अनुष्ठान करती हैं।

ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड के लिए एक शर्त सभी प्रकार की बुरी आत्माओं का तुष्टिकरण था और रहेगा। व्यवहार को खेतों और जंगलों के किनारों पर लाया जाता है, और घरों और स्नानघरों में वे ब्राउनी और स्नानघरों के साथ संवाद करते हैं। ब्राउनीज़ को खुश करने पर विशेष ध्यान दिया गया। ये संस्थाएँ हमेशा एक व्यक्ति के घर में रहती थीं और घर में मदद कर सकती थीं। ब्राउनीज़ को क्रोधित होने और शरारत करने से रोकने के लिए, उन्हें हमेशा मक्खन के साथ उदारतापूर्वक दूध का दलिया खिलाया जाता था।

छुट्टी के लक्षण

संकेतों के अनुसार, छुट्टी के दिन आप शारीरिक श्रम, बुआई और जुताई या हस्तशिल्प नहीं कर सकते। जिन लोगों ने निषेधों का उल्लंघन किया, उन्हें निकट भविष्य में दुर्भाग्य का खतरा था।

ग्रीन क्रिसमसटाइड को मौज-मस्ती और गानों के साथ मनाया गया, ताकि पूरा साल आनंदमय रहे।

घर में देखने वाले हर व्यक्ति का इलाज करना आवश्यक था। ऐसा माना जाता था कि गर्मजोशी से स्वागत करने वाले प्रत्येक अतिथि का आभार निश्चित रूप से मेज़बानों के लिए आर्थिक सौभाग्य को आकर्षित करेगा।

बुरी आत्माओं, परेशानियों और दुर्भाग्य को दूर भगाने के लिए आपको अपने घर को बर्च शाखाओं से सजाने की ज़रूरत है।

सेमिक पर एकांत को अपशकुन माना जाता है। पूरे दिन रात तक कम से कम किसी के साथ रहना ज़रूरी है, नहीं तो बुरी आत्माएँ घर में बस सकती हैं।

ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड पर किए गए प्रत्येक अनुष्ठान ने परेशानियों से बचने में मदद की, साथ ही जीवन में भाग्य और प्यार को आकर्षित किया। एकल लड़कियों को अपने जीवन में मंगेतर को आकर्षित करने के उद्देश्य से एक अनुष्ठान करना चाहिए, और माली भरवां कोस्त्रोमा बनाकर अपने पौधों की रक्षा कर सकते हैं।

सेमिक (हरा क्राइस्टमास्टाइड)- वसंत-ग्रीष्म कैलेंडर अवधि का स्लाव लोक अवकाश परिसर, जिसे मुख्य दिन के नाम पर रखा गया है। ईस्टर के बाद सातवें सप्ताह के गुरुवार (अन्य स्थानों पर मंगलवार से) से ईस्टर के बाद आठवें सप्ताह के मंगलवार तक (अन्य स्थानों पर ट्रिनिटी दिवस पर) मनाया जाता है। यह छुट्टियाँ वसंत के अंत और गर्मियों की शुरुआत का प्रतीक है। यह मुख्य वसंत-ग्रीष्मकालीन अवकाश था, जिसमें खेलों, गोल नृत्यों और गीतों का एक व्यापक चक्र था। यहां, सर्दियों की छुट्टियों के दौरान, युवा अनुष्ठान, विवाह पूर्व प्रकृति, कैलेंडर अनुष्ठानों में फूट पड़ते हैं। हरे क्राइस्टमास्टाइड के सप्ताह को अन्यथा सेमेटिक कहा जाता था (क्योंकि यह ईस्टर के बाद सातवां सप्ताह था)। ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड खिलती हुई वनस्पति के अस्तित्व में आने के विचार से जुड़ा था। लोगों ने पेड़ों और फूलों का जश्न मनाया।

इसके अलावा सेमिक ईस्टर के बाद सातवां गुरुवार है, इसलिए इसे यह नाम दिया गया है। इसे एक महान छुट्टी माना जाता था और ट्रिनिटी-सेमिटिक त्योहार के अनुष्ठानों का एक परिसर खोला गया, जो वसंत की विदाई और गर्मियों का स्वागत करते हुए, हरी वनस्पति का महिमामंडन करता था। यह "आयोजित" मृतकों की याद का भी दिन है, यानी, जिनकी अप्राकृतिक या अकाल मृत्यु हो गई (कुछ स्थानों पर मंगलवार को स्मरणोत्सव आयोजित किया गया - "दम घुटने वाला स्मरणोत्सव")।

ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड (सेमिट्स्काया सप्ताह) 2013

सेमिक

सेमिक - ईस्टर के बाद सातवें गुरुवार को एक बड़ी छुट्टी माना जाता था, इसने वसंत की विदाई और गर्मियों का स्वागत करते हुए अनुष्ठानों का एक सेट खोला, जिसमें केंद्रीय चरित्र के साथ हरी वनस्पति की महिमा की गई - सन्टी पेड़.

लोगों ने बर्च को क्यों चुना? यह इस तथ्य से समझाया गया है कि बर्च धूप में चमकने वाली चमकदार हरियाली पहनने वाला पहला पेड़ है, जबकि अन्य पेड़ अभी अपनी कलियाँ खोलना शुरू कर रहे हैं। इससे इस विचार को बल मिलता है कि यह बर्च के पेड़ हैं जिनमें विशेष विकास शक्ति होती है। शीर्ष और शाखाओं को इस शक्ति का केंद्र माना जाता है: वे बढ़ते हैं और इसलिए, पेड़ों की शक्ति यहीं स्थित होती है। इस शक्ति का प्रयोग अवश्य करना चाहिए। सेमेटिक सप्ताह के दौरान बिर्च शाखाओं या युवा बर्च पेड़ों को जंगल से लाया जाता था और घरों में रखा जाता था। घरों को भी फूलों से सजाया गया। छुट्टी से पहले, उन्होंने झोपड़ियों को धोया और साफ किया, जिससे हर जगह सफाई हो गई। आंगनों और द्वारों को भी बर्च के पेड़ों से सजाया गया था, जिससे पूरे गांव को एक सुंदर रूप मिला।

आमतौर पर सेमिक में मौज-मस्ती दोपहर के भोजन के बाद शुरू होती थी। युवा उत्सव, खेल और गोल नृत्य या तो जंगल में, एक बर्च के पेड़ के आसपास, या गाँव में होते थे, जहाँ एक कटे हुए और सजाए गए पेड़ को गीतों के साथ लाया जाता था। संग:

बिर्च ने लड़कियों को आदेश दिया:

“आओ लड़कियों.

आओ, तुम लालों!

मैं स्वयं, भूर्ज वृक्ष,

मैं खुद कपड़े पहनूंगा:

मैं पूरी हरी पोशाक पहनूंगी,

हरे रंग की हर चीज़ रेशम है;

जब हवा चलेगी, मैं सारा शोर मचाऊंगा,

जब बारिश गुजर जाएगी, मैं बड़बड़ाना शुरू कर दूंगा,

जब सूरज चमकेगा, मैं हरा हो जाऊँगा।”

अलग-अलग स्थानों में, एक युवा पेड़ के साथ अनुष्ठान अलग-अलग था; प्रत्येक गांव में कार्यों का अपना सेट था और, अपने स्वयं के अनुक्रम में, अपने स्वयं के अनिवार्य गीत प्रदर्शनों की सूची थी, जबकि अनुष्ठान के मुख्य तत्व संरक्षित थे। इन तत्वों में शामिल हैं: एक पेड़ को चुनना और सजाना, उसके नीचे एक साथ खाना, पुष्पांजलि, कुमिलिया, एक बर्च पेड़ के नीचे गोल नृत्य गीत और खेल, एक पेड़ को काटना और फिर उसे नष्ट करना, पानी में फेंके गए पुष्पांजलि पर भाग्य बताना अनुष्ठान लड़कियों द्वारा किया गया।

बुधवार को, "हरित सप्ताह" के दौरान, लड़कियाँ बर्च के पेड़ों को चुनने और "तोड़ने" के लिए गईं। अगले दिन (सेमिक) या शनिवार को वे बर्च के पेड़ को मोड़ने गए - उन्होंने इसकी शाखाओं को गूंथ लिया। हर कोई अपने साथ कुछ न कुछ लेकर आया - तले हुए अंडे, पाई, फ्लैटब्रेड। वे "आनंद मत मनाओ, ओक वृक्षों..." गीत के साथ बर्च वृक्षों की ओर चले।

आनन्द मत करो, ओक के पेड़,

आनन्दित मत हो, हरे वाले,

लड़कियां आपके पास नहीं आतीं

लाल तुम्हारे लिए नहीं हैं,

वे आपके लिए पाई नहीं ला रहे हैं,

फ्लैटब्रेड, तले हुए अंडे।

आयो, आयो, सात और तीन!

आनन्दित हो, भूर्ज वृक्ष,

आनन्द मनाओ, हरे लोगों!

लड़कियाँ आपके पास आ रही हैं

आपके लिए लाल,

वे आपके लिए पाई लाते हैं,

फ्लैटब्रेड, तले हुए अंडे।

आयो, आयो, सात और तीन!

हर कोई अपने साथ एक फेंटा हुआ अंडा लेकर आया। बर्च के पेड़ों के सिकुड़ने के बाद, उनमें से एक के चारों ओर बैठी लड़कियों ने तले हुए अंडों की आँखों को एक तौलिये (मेज़पोश) पर रख दिया। नतीजा सौर मोज़ेक की तरह एक अद्भुत कालीन था। फिर लड़कियों ने एक घेरे में नृत्य किया और एक गीत गाया:

बिर्च, बिर्च,

घुंघराले, घुंघराले

लड़कियाँ आपके पास आई हैं

पाई लाए गए

तले हुए अंडे के साथ.

ऐसा रिवाज भी था: विशेष "रोज़" बेक किए जाते थे - एक प्रकार का गोल फ्लैटब्रेड, जो पुष्पांजलि की तरह उबले अंडे से ढका होता था। इन रो हिरणों के साथ, लड़कियाँ जंगल में चली गईं, जहाँ उन्होंने गीतों के साथ एक बर्च के पेड़ पर रिबन, कागज के टुकड़े और धागे लपेटे। कई स्थानों पर, एक-दूसरे के बगल में खड़े दो बर्च पेड़ों को चुना गया, उनके शीर्ष को एक साथ बांध दिया गया, ताकि एक मेहराब बन जाए, जिसके तहत वे फिर "जश्न मनाते" या एक सर्कल में नृत्य करते थे और खुद का इलाज करते थे। साइबेरिया में, बर्च पेड़ों की चोटियों को घास की ओर झुकाया जाता था और इन चोटियों को घास से जोड़कर "चोटियाँ" बनाई जाती थीं।

अनुष्ठान का अर्थ निम्नलिखित गीत से स्पष्ट हो जाएगा - "और बर्च के पेड़ पर पत्ते घने और घने हैं...":

और सन्टी के पेड़ पर पत्तियाँ मोटी और मोटी होती हैं,

ओह, ओह, ल्यूली, बर्च के पेड़ पर पत्ते हैं!

राई, गेहूँ, से अधिक गाढ़ा कुछ भी नहीं है।

ओह, ओह, ल्यूली, राई, गेहूं में!

सज्जनो बॉयर्स, किसान किसान!

ओह, ओह, ओह, किसान किसान!

मैं खड़ा नहीं रह सकता, मैं कान नहीं पकड़ सकता,

ओह, ओह, ल्यूली, कान पकड़ो!

कान जंगली हो रहा है, कान जंगली बढ़ रहा है,

ओह, ओह, ल्यूली, कान जंगली हो रहा है!

अर्थात्, बर्च को दिए गए सम्मान को उसके प्रति ऐसे सम्मान की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता था, जिसके लिए वह अच्छे से चुकाएगा - वह अपनी हिंसक ताकत और विकास को अनाज के खेत में स्थानांतरित कर देगा। गेहूं को पहले से ही भरे हुए भारी अनाज के साथ प्रस्तुत किया जाता है।

महिलाएं स्वयं इस शक्ति को आत्मसात करती दिखती हैं:

ओह, जहाँ लड़कियाँ गईं, वहाँ राई गाढ़ी है,

ओह, जहाँ विधवाएँ चलती थीं, वहाँ घास उगती थी,

कि घास लम्बी और हरी हो गई;

जहाँ युवतियाँ जाती थीं, वहाँ फूल खिलते थे,

ख़ैर, पूरी सड़क पर फूल खिल रहे हैं,

पूरी सड़क पर और किनारे पर,

किनारे पर झाड़ियों के नीचे क्या है?

उन्होंने भविष्य के बारे में भाग्य बताने के लिए लट और "मुड़ी हुई" बर्च शाखाओं का उपयोग किया: ऐसा माना जाता था कि यदि मुड़ी हुई शाखाएं सूख जाती हैं, तो यह एक अपशकुन था, और यदि वे ताजा रहती हैं, तो यह एक अच्छा शगुन था। इसके अलावा, उन्होंने अपने रिश्तेदारों के लिए पुष्पांजलि भी बनाई, उनके भाग्य का निर्धारण करने की कोशिश की। संग:

मैं देखता हूं, मैं अपने पिता की अंगूठी को देखता हूं,

एक और अंगूठी माँ के लिए है,

तीसरी अंगूठी खुद पर है,

चौथी अंगूठी आपके बूढ़े आदमी के लिए है।

सेमिक में था अनुष्ठान का अनुष्ठान. मुख्य रूप से लड़कियाँ और महिलाएँ पूजा करती हैं, हालाँकि लड़कों और लड़कियों के बीच या केवल लड़कों के बीच इस प्रथा के पहले अस्तित्व में होने के दुर्लभ प्रमाण हैं।

सेमिक में भाई-भतीजावाद की जड़ें आदिवासी समाज के रीति-रिवाजों तक जाती हैं। यह कबीले में स्वीकृति थी, उनके द्वारा उन लड़कियों को पूर्ण सदस्य के रूप में मान्यता देना जो विवाह योग्य उम्र तक पहुँच गई थीं। ये अनुष्ठान गर्मियों की शुरुआत में किए गए थे, प्रकृति फलने-फूलने लगी थी और इससे फल मिलने की उम्मीद पहले से ही थी। युवावस्था तक पहुंचने वाली लड़की से भी महिला बनने की उम्मीद की जाती थी। इस पर पुष्पमाला गिराकर भी जोर दिया गया - लड़कपन का प्रतीक (बाद में यह भाग्य बताने वाला बन गया - कि लड़की की शादी होगी या नहीं)। लेकिन यह एक अन्य प्रकार के भाई-भतीजावाद को बाहर नहीं करता है - पुरुषों और महिलाओं के बीच, जो कई देशों में मिडसमर डे पर हुआ था: यह उस समय संपन्न विवाहों का अवशेष हो सकता है।

पूजा का रिवाज बर्च के पेड़ से जुड़ा हुआ है - वे जंगल में नई दिखाई देने वाली पत्तियों के साथ युवा शाखाओं को एक सर्कल में झुकाकर पूजा करते थे, ताकि पुष्पमालाएं बन सकें। पुष्पांजलि अर्पित करने के निमंत्रण के रूप में धार्मिक गीत गाए गए:

चलो, लड़कियाँ, अपनी पुष्पांजलि अर्पित करें!

चलो पुष्पमालाएँ घुमाएँ, हरी मालाएँ घुमाएँ।

रुको, मेरी पुष्पांजलि, यह पूरे सप्ताह हरी रही है,

अया, जवान लड़की, वह पूरे साल खुश रही!

लड़कियों ने बर्च के पेड़ों की शाखाओं के माध्यम से जोड़े में चुंबन किया, जो पुष्पांजलि में बदल गईं क्योंकि उन्हें अपनी जादुई शक्ति की उम्मीद थी: उन्हें गांव की आधी महिला के बीच अच्छे, मैत्रीपूर्ण संबंधों की ताकत को मजबूत करना था। उन्हें लड़कियों और महिलाओं के बीच मित्रता बनाए रखने के लिए प्रेरित किया गया, कभी जीवन भर के लिए, कभी किसी दूसरी लड़की के साथ एक साल में अगली शादी तक, जब तक छुट्टी खत्म नहीं हो जाती:

आओ चूमें, गॉडफादर, चलो चूमें,

हम आपसे बहस नहीं करेंगे,

हमेशा दोस्त रहो.

चलो, गपशप करो, हम एक दूसरे को चूमेंगे,

अय ल्युली, अय ल्युली, हम एक दूसरे को चूमेंगे!

हम चूमेंगे, हम चूमेंगे,

अय ल्यूली, ल्यूली, चलो चुंबन करें!

आओ, गॉडफादर, कुछ जेली खाओ,

अय ल्यूली, कुछ जेली घोलो!

ऐसे गीत गाते हुए सभी कन्याओं ने पूजा की. लड़कियों ने पुष्पमालाओं में अपने क्रॉस भी बांधे, चुंबन के बाद उन्होंने क्रॉस का आदान-प्रदान किया। उत्सव के दौरान, किशोर लड़कियों का आमतौर पर इस तरह स्वागत किया जाता था: "तुम्हें अभी भी बड़े होने और और अधिक खिलने की जरूरत है"; और जो लड़की अज्ञानी थी, उससे कहा गया: "छापे से पहले (यानी अगले साल), अपनी चोटी को दो हिस्सों में खोल लो, ताकि दियासलाई बनाने वाले और दियासलाई बनाने वाले झोपड़ी से बाहर न निकलें, ताकि तुम बेंच पर न बैठो" (अर्थात। लड़कियाँ); उन्होंने महिलाओं के लिए कामना की: "मैं इस गर्मी में एक बेटे को जन्म दूंगी, और उस साल तुम तीसरी हो जाओगी।" दोस्तों ने एक-दूसरे के कानों में अपनी इच्छाएँ बताईं।

कई इलाकों में, एक वरिष्ठ गॉडफादर को चुना गया था। इकट्ठा होकर, उन्होंने रूमाल फेंक दिए: जिसकी कोई सबसे ऊंची उड़ान भरती थी, वह सबसे बड़ी गॉडफादर बन जाती थी। जो लोग वास्तव में उसका बनना चाहते थे, वे चुपके से रूमाल में कुछ वजन डाल देते थे - एक कंकड़, एक छड़ी।

वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि संचयन के संस्कार ने लड़कियों को भावी मातृत्व के लिए तैयार किया। महिलाएं, न केवल एक-दूसरे को चूमती हैं, बल्कि बर्च के पेड़ों की सजीव पुष्पमालाओं के माध्यम से, पृथ्वी की वनस्पति शक्ति के साथ जुड़ती हैं। पृथ्वी की जन्मदाता शक्ति के साथ जुड़ाव के इस महत्वपूर्ण क्षण में, पुरुषों को उपस्थित नहीं होना चाहिए। वे बाद में प्रकट हुए। दावत के बाद, बर्च के पेड़ों के नीचे एक दावत आयोजित की गई, जिसमें लड़कों को भी अनुमति दी गई। “लोगों को तले हुए अंडे खाने की अनुमति है और उन्हें वोदका, शहद और मीठी चीजें लानी होंगी। जब तले हुए अंडे खाए जाते हैं, तो प्रत्येक लड़की अपने लिए एक लड़का चुनती है और उसे गले लगाकर सबके सामने घूमती है। फिर वे हर्षोल्लासपूर्वक नृत्य करते हुए गाँव लौट आए ताकि ट्रिनिटी दिवस पर वे फिर से अपनी पुष्पांजलि विकसित करने के लिए उपवन में आएँ।

ट्रिनिटी

ईस्टर के सात सप्ताह बाद मनाया जाने वाला पवित्र त्रिमूर्ति का पर्व, प्रेरितों पर पवित्र आत्मा के अवतरण की याद दिलाता है। यह ईसा मसीह के पुनरुत्थान के 50वें दिन हुआ, इसलिए पवित्र त्रिमूर्ति के दिन को पेंटेकोस्ट भी कहा जाता है। यह पवित्र आत्मा का अवतरण था जिसने त्रिएक ईश्वर के सभी चेहरों को प्रकट किया: ईश्वर पिता दुनिया का निर्माण करता है, ईश्वर पुत्र लोगों को शैतान की दासता से मुक्त करता है, ईश्वर पवित्र आत्मा चर्च की स्थापना के माध्यम से दुनिया को पवित्र करता है और विश्वास का विश्वव्यापी प्रचार।

ट्रिनिटी (रविवार) के दिन, घरों को अंदर और बाहर दोनों तरफ बर्च के पेड़ों से सजाया जाता था, वे बर्च के पेड़ों के साथ गाँव में घूमते थे, बर्च के पेड़ों (विशेष रूप से घास के मैदानों में) को युवती रिबन और पुष्पमालाओं से सजाया जाता था। मंदिरों के अंदर भी फूलों और हरियाली (आमतौर पर छोटे बर्च के पेड़) से सजाया गया था, और फर्श ताजी घास से ढका हुआ था। पैरिशियन जंगली फूलों और बर्च शाखाओं के गुलदस्ते के साथ सामूहिक प्रार्थना के लिए चर्च आए।

कई अनुष्ठान, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सेमीक सप्ताह के एक दिन से दूसरे दिन तक सुचारू रूप से प्रवाहित होते थे, सेमीक से शुरू होकर, वे शनिवार या रविवार को समाप्त होते थे। एक नियम के रूप में, यदि पुष्पांजलि गुरुवार को कर्ल की जाती थी, तो वे उन्हें ट्रिनिटी या सेमिक के अगले दिन विकसित करने के लिए जाते थे। यदि एक बर्च के पेड़ को काट दिया गया और सेमिक पर सजाया गया, तो इसे "रफ़ल" किया गया और ट्रिनिटी पर डुबो दिया गया। यदि गुरुवार को बर्च के पेड़ पर पुष्पांजलि घुमाई जाती थी, तो रविवार को जड़ी-बूटियों और फूलों की मालाएं बुनी जाती थीं, और फिर उन्हें पानी में फेंककर भाग्य बताया जाता था।

ट्रिनिटी डे की शाम को, उन्होंने बर्च के पेड़ से सजावट हटा दी, एक समय में एक टहनी तोड़ दी, पेड़ को जमीन से बाहर निकाला और नदी में खींच लिया - "कौन किस टहनी को पकड़ेगा"; नदी तट पर पहुँचकर उन्होंने भूर्ज वृक्ष को पानी में फेंक दिया। कई दिनों तक तैयार किया गया, कपड़े पहनाए गए, खिलाए गए, महिमामंडित किए गए, बर्च के पेड़ को पौधों की ताकतों का एक प्रकार का कंटेनर माना जाता था। अनाज के खेत में फेंके जाने या रखे जाने पर, उसे अपनी सारी ताकत, विकास की ऊर्जा और उर्वरता को हरे खेत में देना होता था, फसल में योगदान देना होता था और तदनुसार, लोगों की भलाई में योगदान देना होता था। बर्च के पेड़ के डूबने को भी एक छुट्टी के रूप में माना जाता था, क्योंकि किसानों के अनुसार, इसे पानी में फेंकने से पूरी गर्मी के लिए पर्याप्त मात्रा में नमी मिलती थी। समय के साथ, इस मूल अर्थ को भुला दिया गया, और फिर, जब पेड़ डूब गया, तो अनुष्ठान में भाग लेने वाले अपने मूल उद्देश्य से पूरी तरह से दूर कुछ चिल्ला सकते थे, उदाहरण के लिए: "टोनी, सेमिक, क्रोधित पतियों को डुबो दो!"

हाँ, तुम मेरी प्यारी लड़कियाँ हो,

हाँ, तुम मेरे दोस्त हो!

तुम मुझे क्यों नंगा कर रहे हो?

लेकिन क्या, तुमने क्या देखा?

हाँ, मैं घुँघराले हूँ, हाँ, मैं होशियार थी,

और अब, सन्टी वृक्ष, मैं नग्न खड़ा हूँ।

सभी पोशाकें मेरी हैं और दान की गई हैं,

सभी पत्तियाँ मेरी हैं, लेकिन वे सभी मुड़ी हुई हैं!

तुम मेरे मित्र हो, मुझे ले चलो

मुझे तेज़ नदी में फेंक दो,

और मेरे लिये और सन्टी वृक्ष के लिये रोओ।

उग्लिच के आसपास, राई में एक सजा हुआ बर्च का पेड़ लगाने और पूरे खेत में तले हुए अंडे और पूरे अंडे के टुकड़े बिखेरने का रिवाज था ताकि "नर्स राई" बेहतर विकसित हो सके।

ट्रिनिटी हरियाली को विशेष शक्तियों का श्रेय दिया गया। ट्रिनिटी बर्च पेड़ की शाखाओं को फेंका नहीं जाता था, और छुट्टी के बाद उन्हें पशुधन की रक्षा के लिए यार्ड में फंसा दिया जाता था या चूहों से अनाज, आटा और अनाज की रक्षा के लिए रस में रखा जाता था। बाद में, इन्हीं शाखाओं को रोटी के ढेरों के नीचे, घास के नीचे और आलू के गड्ढों में रख दिया गया।

व्याटका गांवों के निवासियों ने ट्रिनिटी डे पर टूटी हुई बर्च शाखाओं को अपने घरों की छतों के नीचे छिपाकर तीन बार कहा: "भगवान की त्रिमूर्ति, तूफानों से, तेज हवाओं से रक्षा करें!"

एक और ट्रिनिटी अनुष्ठान और मनोरंजन था पुष्पमालाओं द्वारा भाग्य बताने वाला, पानी में फेंक दिया। शाम को, कुछ गीतों की धुन पर विभिन्न जड़ी-बूटियों और फूलों से बुने गए पुष्पमालाओं के साथ लड़कियाँ नदी पर गईं और पुष्पांजलि को पानी में फेंक दिया। यहां नियम थे: भाग्य बताने के सही होने के लिए, आप अपने हाथों से पुष्पांजलि नहीं फेंक सकते, आपको नदी की ओर पीठ करके खड़े होने की जरूरत है और, लहराते हुए, अपना सिर पीछे फेंकते हुए, पुष्पांजलि को पानी में फेंक दें। यदि पुष्पांजलि पानी में नहीं गिरी, तो भाग्योदय नहीं हुआ। जिस तरह से पुष्पांजलि ने पानी में "व्यवहार" किया, उससे आगामी विवाह, भाग्य का अंदाजा लगाया गया। यदि पुष्पांजलि तैरती है, तो इसका मतलब निरंतर खुशी है। यदि पुष्पांजलि एक ही स्थान पर घूमती है, तो यह विवाह और पारिवारिक झगड़ों में व्यवधान का पूर्वाभास देता है। यदि पुष्पांजलि डूब जाती है, तो इससे बड़े दुर्भाग्य, रिश्तेदारों या मंगेतर की मृत्यु का खतरा होता है। यदि पुष्पांजलि एक ही स्थान पर रुक जाती, तो यह निष्कर्ष निकाला जाता कि उस वर्ष लड़की की शादी नहीं होगी। जल पुष्पमाला को जिस दिशा में ले जाएगा, उस दिशा में कन्या का विवाह होगा।

गर्लफ्रेंड्स, और कभी-कभी भाई-बहनों ने एक साथ पुष्पांजलि अर्पित की। अक्सर ऐसा होता था कि प्रेमी, मानो संयोगवश, एक साथ पुष्पांजलि अर्पित कर देते थे। चतुर लोग अक्सर पानी पर ऐसी पुष्पांजलि लाकर अनुमान लगाते थे कि शादी निकट है। ऐसे उदाहरण थे कि माताओं ने कभी भी अपनी बेटियों को ऐसे मंगेतर पुरुषों को नहीं दिया, जिनके मुकुट सबके सामने पानी में डूब गए। बूढ़ी महिलाओं की टिप्पणियों के अनुसार, ऐसे मंगेतर लोग या तो जल्द ही मर जाते हैं या "खुद को नशे में धुत कर लेते हैं।" जिन रिबन से लड़कियों ने सेमेटिक पुष्पांजलि गुंथी, वे जीवन भर संरक्षित रहे। यदि उनकी शादी एक ही वर्ष में हुई, तो उन्होंने शादी की मोमबत्तियाँ बाँधीं।

माता-पिता शनिवार

एक प्राचीन ट्रिनिटी रिवाज, जिसकी जड़ें पूर्व-ईसाई काल तक जाती हैं, शनिवार को कब्रिस्तानों का दौरा करना था।

नोवगोरोड प्रांत के वल्दाई जिले में, माता-पिता दिवस पर छोटी ताजी झाडू बुनने और उनके साथ, सामूहिक प्रार्थना के बाद, अपने रिश्तेदारों की कब्रों पर जाने की प्रथा थी, जैसा कि उन्होंने कहा था, "माता-पिता को पसीना बहाना।" एक समान अनुष्ठान, जिसे "माता-पिता की आंखें साफ करना" कहा जाता है, तुला और प्सकोव प्रांतों में मौजूद था: "वेस्पर्स के बाद, बूढ़े पुरुष और महिलाएं ट्रिनिटी फूलों के साथ अपने माता-पिता की कब्रों को साफ करने के लिए कब्रिस्तान जाते हैं।" यह विश्वास कि मृतकों के पास किसी प्रकार की विशेष दृष्टि होती है, जिसकी तुलना में इस दुनिया में रहने वाले लोग अंधे होते हैं, माता-पिता के शनिवार को चूल्हे से राख निकालने पर व्यापक प्रतिबंध का भी आधार है, ताकि उनकी आँखें न भर जाएँ। मृतकों को राख और राख के साथ, और उन्हें पृथ्वी पर अपने पीछे छोड़े गए रिश्तेदारों को देखने और उनकी मदद करने की क्षमता से वंचित कर दिया।

स्पिरिट्स डे और रुसल वीक

साथ आध्यात्मिक दिन(ट्रिनिटी के तुरंत बाद, सोमवार को मनाया जाता है) मान्यताएँ और अनुष्ठान अक्सर आसपास जुड़े हुए थे मत्स्य कन्याओं, और ट्रिनिटी सप्ताह के सोमवार से अगले सप्ताह के सोमवार तक की पूरी अवधि को "मत्स्यांगना सप्ताह" कहा जाता था, और इसे वह समय माना जाता था जब जलपरियां पानी से बाहर आती हैं। रूसी मान्यताओं के अनुसार, जलपरियां डूबी हुई महिलाओं या बच्चों की आत्माएं हैं जो बिना बपतिस्मा के मर गए। उन्हें आमतौर पर पानी के पास एक चट्टान पर बैठे और सुनहरे कंघी से अपने बालों में कंघी करते देखा जाता था।

जलपरियों के प्रति रवैया अस्पष्ट था। एक ओर, जलपरियाँ किसी व्यक्ति को लाभ पहुँचा सकती हैं, उसे धन और सौभाग्य दे सकती हैं। दूसरी ओर, यह माना जाता था कि जलपरियां जीवित लोगों के लिए खतरनाक थीं, खासकर जलपरी सप्ताह के दौरान, जब किसी यात्री को गुदगुदी करके मौत के घाट उतारने या उसे नीचे तक खींचने में उन्हें कुछ भी खर्च नहीं करना पड़ता था। वे गुरुवार को विशेष रूप से खतरनाक होते हैं - जलपरी का महान दिन।

ऐसा माना जाता था कि जलपरियां आध्यात्मिक दिवस तक पानी में रहती थीं; आध्यात्मिक दिवस पर वे अपने घर छोड़ देते हैं और पानी की सतह पर छींटे मारते हैं। कभी-कभी जलपरियां अपने निवास स्थान से दूर जंगलों और उपवनों में जा सकती हैं। अपने बालों को शाखाओं और तनों से पकड़कर, अगर ये पेड़ तूफान से झुक जाते हैं, तो वे "रेली-रेली!" या "गुटिंकी, गूटेन्की!" चिल्लाते हुए झूले की तरह झूलते हैं। इस कारण से, लोग सावधान थे कि ट्रिनिटी और आध्यात्मिक दिवस पर तैरना नहीं चाहिए; इस समय राई के साथ बोए गए खेत के माध्यम से अकेले यात्रा करना भी खतरनाक माना जाता था: जलपरियां हमला कर सकती थीं और अत्याचार कर सकती थीं, और सामान्य तौर पर इससे आगे नहीं जाना बेहतर था; गोधूलि बेला में सरहद. और अगर वे बाहर जाते थे, तो वे अपने साथ कीड़ा जड़ी का एक गुच्छा ले जाना सुनिश्चित करते थे, जिसकी गंध कथित तौर पर जलपरियाँ बर्दाश्त नहीं कर सकती थीं। जलपरियों से छुटकारा पाने का एक और तरीका था: आपको जमीन पर एक क्रॉस बनाना था, उसके चारों ओर एक रेखा खींचनी थी और इस घेरे में खड़ा होना था। जलपरियाँ चलती हैं और उस रेखा के चारों ओर घूमती हैं जिसे पार करने से वे डरती हैं, और फिर वे चली जाती हैं।

किंवदंती के अनुसार, गुरुवार को मरमेड सप्ताह के दौरान, जल युवतियां अपनी छुट्टी मनाती हैं - "रूसल का महान दिन"। रात में, चंद्रमा के नीचे, जो उनके लिए सामान्य से अधिक चमकीला होता है, वे पेड़ों की शाखाओं पर झूलते हैं, एक-दूसरे को बुलाते हैं और जंगल की साफ-सफाई में गाने, खेल और नृत्य के साथ हर्षित गोल नृत्य करते हैं। जहाँ वे दौड़ते और खिलखिलाते थे, वहाँ घास घनी और हरी हो जाती है, और वहाँ रोटी अधिक प्रचुर मात्रा में पैदा होती है।

"सीइंग ऑफ द मरमेड" अनुष्ठान पीटर के उपवास से पहले अनुष्ठान (अंतिम दिन) पर हुआ, यानी ट्रिनिटी के एक सप्ताह बाद। जलपरियों की विदाई को वसंत की विदाई के रूप में भी समझा गया।

निज़नी नोवगोरोड प्रांत में, युवा लोग गाँव के केंद्र में चौक पर एकत्र हुए: "यहाँ किसी को घोड़े के रूप में तैयार किया गया है, उसकी गर्दन के नीचे एक घंटी लटकाई गई है, एक लड़के को घोड़े पर बैठाया गया है, और दो आदमी उसकी अगुवाई कर रहे हैं लगाम मैदान में जाती है, और उसके पीछे पूरा गोल नृत्य ऊँचे विदाई गीतों के साथ उसे विदा करता है, और जब वह मैदान में आता है, तो विभिन्न खेलों के साथ सजे-धजे घोड़े को बर्बाद कर देता है।

मॉस्को प्रांत के ज़ारैस्की जिले में विदाई अलग तरीके से हुई। जलपरी का चित्रण करने वाली एक लड़की, एक शर्ट में, अपने बाल खुले हुए, एक पोकर पर सवार होकर, अपने हाथों में अपने कंधे पर एक लट्ठा पकड़े हुए, आगे चल रही है, और लड़कियां और महिलाएं बैरियर से टकराते हुए उसके पीछे चल रही हैं। बच्चे आगे दौड़ते हैं, समय-समय पर "जलपरी" के साथ छेड़खानी करते हुए, उसे पकड़ते हैं, कुछ हाथ से, कुछ शर्ट से, कुछ पोकर से चिपकते हुए कहते हैं: "मत्स्यांगना, जलपरी, मुझे गुदगुदी करो!" सामने "जलपरी" के साथ यह पूरी भीड़ राई के खेत की ओर जाती है, वहां "जलपरी" किसी को पकड़ने और गुदगुदी करने की कोशिश करती है, अन्य लोग उसे बचाने के लिए दौड़ पड़ते हैं, और अंत में कोई खुद "जलपरी" की रक्षा करने की कोशिश करता है असली डंप शुरू होता है, और इस बीच, "जलपरी" टूट जाती है और राई में छिप जाती है, फिर हर कोई एक स्वर में चिल्लाता है: "हमने जलपरी को देख लिया, हम हर जगह सुरक्षित रूप से चल सकते हैं!" इसके बाद, अनुष्ठान में भाग लेने वाले अपने घरों में चले जाते हैं। जिस लड़की ने जलपरी का चित्रण किया था, वह थोड़ी देर राई में बैठने के बाद, बगीचों और पिछवाड़े से होते हुए चुपचाप घर चली जाती है, और लोग सुबह होने तक गाँव की सड़कों पर चलते हैं।

स्मृति संस्कार

सेमिक की एक विशिष्ट विशेषता "बंधक" मृतकों का स्मरणोत्सव था, अर्थात्, जो लोग अपनी मृत्यु के अलावा किसी अन्य मृत्यु से मरे थे ("जो अपनी उम्र से अधिक जीवित नहीं थे")। अंत्येष्टि आमतौर पर सेमिट्सकाया सप्ताह के गुरुवार को होती थी, कुछ स्थानों पर मंगलवार को ("भावपूर्ण अंत्येष्टि")। ऐसा माना जाता था कि बंधक बनाए गए मृतकों की आत्माएं जीवित दुनिया में लौट आईं और पौराणिक प्राणियों के रूप में पृथ्वी पर अपना अस्तित्व जारी रखा। उन्हें चर्च में अंतिम संस्कार की सेवाएँ देने से मना किया गया था, और उनका स्मरणोत्सव अलग से किया जाता था। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, बुरी मौत मरने वाले मृतकों को पृथ्वी स्वीकार नहीं करती है, इसलिए वे बेचैन रहते हैं और जीवित लोगों को परेशान कर सकते हैं, अक्सर बुरी आत्माओं की सेवा में रहते हैं, और कभी-कभी उनमें राक्षसी गुण भी होते हैं। बंधकों से लदे मृतकों का स्मरणोत्सव केवल सेमिक पर ही अनुमति दी गई थी, इसलिए इस दिन को उनकी आत्माओं के लिए "खुशी" माना जाता था। शहर की परंपरा में, 18वीं शताब्दी के अंत तक, सेमिक में वे बंधक मृतकों को दफनाते थे जो सर्दियों के दौरान "स्कुडेलनित्सा" में जमा हो गए थे, और जिन्हें किसी भी अन्य समय में दफनाने की मनाही थी। सेमिक में अंतिम संस्कार घर पर, कब्रिस्तानों में, चैपलों में, युद्ध स्थलों और सामूहिक कब्रों पर किया जाता था। अनुष्ठानिक भोजन (पैनकेक, पाई, जेली, आदि) और बीयर (बाद में शराब और वोदका) के साथ अंतिम संस्कार का भोजन अनिवार्य था। स्मरणोत्सव अक्सर एक दंगाई चरित्र धारण कर लेता था, जिसमें हर्षोल्लासपूर्ण उत्सव और यहाँ तक कि मुक्के की लड़ाई भी होती थी। इस प्रकार, बंधक मृतकों के स्मरणोत्सव पर बहुत ध्यान दिया गया। यह इस तथ्य के कारण है कि, उचित सम्मान के अभाव में, वे सूखे या फसल की बर्बादी का कारण बन सकते हैं, अपनी यात्राओं में गड़बड़ी कर सकते हैं या लोगों को खुले तौर पर नुकसान पहुंचा सकते हैं।

आज, लगभग हर जगह, अंतिम संस्कार की रस्में सेमिक से ट्रिनिटी पेरेंटल शनिवार तक स्थानांतरित हो गई हैं।

संकलनकर्ता: एस. स्माइचकोवा, एल.ए. ग्लैडिना के नाम पर पुस्तकालय के पुस्तकालयाध्यक्ष