परियोजना “वोल्गा क्षेत्र के लोगों की पारिवारिक परंपराएँ। मध्य वोल्गा क्षेत्र के लोगों की शादी की रस्मों और पारंपरिक विवाह गीतों की विशेषताएं

वोल्गा क्षेत्र में अस्त्रखान, वोल्गोग्राड, पेन्ज़ा, समारा, सेराटोव और उल्यानोवस्क क्षेत्र और तातारस्तान और खलमग-तांच (कलमीकिया) गणराज्य शामिल हैं। वोल्गा क्षेत्र ऑटोमोबाइल उत्पादन में रूस में पहले और तेल उत्पादन में दूसरे स्थान पर है।

वोल्गा लोगों की संस्कृति उनके इतिहास का हिस्सा है। इसका गठन और उसके बाद का विकास उन्हीं ऐतिहासिक कारकों से निकटता से जुड़ा हुआ है जिन्होंने क्षेत्र की अर्थव्यवस्था, समाज के राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन के गठन और विकास को प्रभावित किया। संस्कृति की अवधारणा में स्वाभाविक रूप से वह सब कुछ शामिल है जो लोगों के दिमाग, प्रतिभा और हस्तकला द्वारा बनाया गया है, वह सब कुछ जो इसके आध्यात्मिक सार, दुनिया के दृष्टिकोण, प्रकृति, मानव अस्तित्व और मानवीय संबंधों को व्यक्त करता है।

वोल्गा क्षेत्र के प्रतिनिधि अपने नृवंशविज्ञान संबंधी विशेषताओं में ऐतिहासिक अतीत की ख़ासियत के कारण काफी मौलिक, घनिष्ठ राष्ट्रीय समुदाय हैं।

पाठ्यक्रम कार्य के विषय का अध्ययन आपको भविष्य के लिए सबक सीखने की अनुमति देता है, निर्माण में योगदान देता है नागरिक पद, सांस्कृतिक विरासत में रुचि को बढ़ावा देता है,

कार्य का उद्देश्य: वोल्गा क्षेत्र के लोगों की सांस्कृतिक विशेषताओं का अध्ययन और पहचान करना।

कार्य वोल्गा क्षेत्र के लोगों की संस्कृति की विशेषताओं और समाज पर इसके लाभकारी प्रभाव का पता लगाना है।

विषय: वोल्गा क्षेत्र के लोगों की संस्कृति, इसका इतिहास और विकास का वर्तमान स्तर।

कार्य में एक परिचय, दो अध्याय, पाँच पैराग्राफ और एक निष्कर्ष शामिल है।

पाठ्यक्रम कार्य लिखते समय विभिन्न स्रोतों और साहित्य का उपयोग किया गया, जो ग्रंथ सूची में परिलक्षित होता है।

अध्याय I. वोल्गा क्षेत्र का ऐतिहासिक भूगोल

§1.1 प्रकृति और राष्ट्रीय चरित्र.

"इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक व्यक्ति लगातार और बारी-बारी से अपने आस-पास की प्रकृति, उसकी ताकतों और कार्रवाई के तरीकों को अपनाता है, फिर उसे खुद के लिए, अपनी जरूरतों के लिए अनुकूलित करता है, जिसे वह छोड़ना नहीं चाहता है या नहीं छोड़ना चाहता है, और इसमें स्वयं के साथ दोतरफा संघर्ष करता है, और प्रकृति के साथ वह अपनी बुद्धि और अपने चरित्र, ऊर्जा, अवधारणाओं और भावनाओं और आकांक्षाओं को विकसित करता है। और प्रकृति इन मानवीय क्षमताओं को जितना अधिक प्रोत्साहन और भोजन देती है, उतना ही अधिक व्यापक रूप से इसे प्रकट करती है आंतरिक बल, इसके आसपास की आबादी के इतिहास पर।

जीवन के नियम भौतिक प्रकृति को मानव जाति के ऐतिहासिक भाग्य में अपना प्रभाव क्षेत्र प्रदान करते हैं।

जंगल, मैदान, नदी - तीन प्राकृतिक तत्व जिन्होंने रूसी लोगों के चरित्र और दृष्टिकोण को निर्धारित किया। उनमें से प्रत्येक ने, व्यक्तिगत रूप से, रूसी लोगों के जीवन और अवधारणाओं की संरचना में एक जीवित और अद्वितीय भूमिका निभाई।

बाहरी प्रकृति से प्राप्त प्रभाव आवासों की उपस्थिति में परिलक्षित होते हैं, यहां व्यक्तिपरक कम और ऐतिहासिक रूप से अधिक बोधगम्य है।

“मध्य वोल्गा के किसान गाँव, अपनी आदिमता और साधारण रोजमर्रा की सुविधाओं की कमी के कारण, विशेष रूप से पश्चिम के यात्रियों को, खानाबदोशों के अस्थायी, यादृच्छिक पड़ावों का आभास देते हैं, जो अभी या कल, अपनी बमुश्किल स्थापित जगह को छोड़ने जा रहे हैं नए स्थानों पर जाने के लिए स्थान। यह पूर्व समय की लंबी प्रवासन योनि और पुरानी आग में परिलक्षित होता था - ऐसी परिस्थितियाँ, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी, घरेलू सुधार, रोजमर्रा की जिंदगी की सुविधाओं के प्रति तिरस्कारपूर्ण उदासीनता को बढ़ावा देती थीं।

एस.एम. सोलोविओव के अनुसार, "तीन स्थितियों का लोगों के जीवन पर विशेष प्रभाव पड़ता है: उनकी जनजाति की प्रकृति, जिससे वे संबंधित हैं, बाहरी घटनाओं का क्रम, उनके आसपास के लोगों से आने वाले प्रभाव।" एस.एम. सोलोविएव ने बताया कि यदि पश्चिमी यूरोप के लोगों के लिए प्रकृति एक माँ थी, तो रूस के लोगों के लिए यह एक सौतेली माँ थी। पहाड़ों ने यूरोप को बंद भागों में विभाजित कर दिया जैसे कि प्राकृतिक सीमाओं से, मजबूत शहर किलेबंदी और महल बनाना संभव हो गया और इस तरह बाहरी आक्रमण सीमित हो गए। रूस एक विशाल मैदान था, जिसमें कोई प्राकृतिक सीमा नहीं थी और आक्रमण के लिए खुला था। प्राकृतिक रूपों की एकरसता “जनसंख्या को नीरस गतिविधियों की ओर ले जाती है; गतिविधियों की एकरसता रीति-रिवाजों, नैतिकता और विश्वासों में एकरसता पैदा करती है; नैतिकता, रीति-रिवाजों और विश्वासों की समानता शत्रुतापूर्ण झड़पों को बाहर करती है; समान आवश्यकताएँ उन्हें संतुष्ट करने के समान साधन का संकेत देती हैं।'' गरीबी और प्राकृतिक परिस्थितियों की एकरसता ने जनसंख्या का स्थिर निपटान सुनिश्चित नहीं किया और इसकी उच्च गतिशीलता को जन्म दिया। इस अवधारणा का विश्लेषण हमें वोल्गा क्षेत्र की विशिष्ट विशेषताओं को समझाने की अनुमति देता है: - बहुराष्ट्रीयता; - धार्मिक सहिष्णुता। देश का स्वभाव है महत्वपूर्णइतिहास में लोगों के चरित्र पर इसका प्रभाव पड़ता है। “विलासितापूर्ण प्रकृति, जो मनुष्य के कमजोर श्रम को पुरस्कृत करने से कहीं अधिक, उसकी शारीरिक और मानसिक गतिविधि दोनों को सुस्त कर देती है। एक बार जुनून की चमक से जाग जाने पर, वह चमत्कार कर सकता है, खासकर शारीरिक ताकत के करतबों में, लेकिन ताकत का ऐसा तनाव लंबे समय तक नहीं रहता है। प्रकृति, अपने उपहारों के प्रति अधिक कंजूस, मनुष्य से निरंतर और कठिन श्रम की मांग करती है, उसे हमेशा उत्साहित अवस्था में रखती है: उसकी गतिविधि तीव्र नहीं, बल्कि निरंतर होती है; वह लगातार अपने दिमाग से काम करता है, लगातार अपने लक्ष्य की ओर प्रयास करता है; यह स्पष्ट है कि ऐसे चरित्र वाले लोग कमजोर लोगों को अपने अधीन करने में सक्षम होते हैं। दूसरी ओर, विलासितापूर्ण, उदार प्रकृति और सुखद जलवायु लोगों में सौंदर्य की भावना और कला, कविता और चित्रकला के प्रति इच्छा विकसित करती है। जिन लोगों में सौंदर्य की भावना विकसित हो जाती है, मनोरंजन की चाहत हावी हो जाती है - ऐसे लोगों में किसी महिला को पुरुषों के समुदाय से बाहर नहीं किया जा सकता है। लेकिन प्रकृति के बीच, जो अपेक्षाकृत गरीब, नीरस और इसलिए दुखद है, वहां की जलवायु अपेक्षाकृत कठोर है, लोगों के बीच। लगातार व्यस्त, व्यावहारिक, अनुग्रह की भावना सफलतापूर्वक विकसित नहीं हो सकती; ऐसी परिस्थितियों में लोगों का चरित्र अधिक गंभीर होता है, जो सुखद होता है उससे अधिक उपयोगी कार्य करने के लिए प्रवृत्त होते हैं; कला और जीवन को सजाने-संवारने की इच्छा कमज़ोर है, और यह सब मिलकर, अन्य निरंतर प्रभावों के बिना, महिलाओं को पुरुषों के समाज से बाहर करने का कार्य करता है, जो निश्चित रूप से नैतिकता की और भी अधिक गंभीरता की ओर ले जाता है।

§2.1 लोक कैलेंडर: छुट्टियाँ, खेल की रस्में।

कैलेंडर की समस्या का अध्ययन करते हुए, कई वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि अधिकांश कैलेंडर घटनाएं (बुतपरस्त प्रार्थनाओं, त्योहारों की तारीखें) पहले से ही दूसरी-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में सौर चरणों से जुड़ी हुई हैं। स्लाव और उनके पड़ोसी वर्ष के विभाजन को चार सौर चरणों में, साथ ही सौर वर्ष को 12 महीनों में विभाजित करते हैं। तीन सौर चरणों के लिए पुरातात्विक और लोककथाओं की एक बड़ी मात्रा उपलब्ध है: - शीतकालीन क्रिसमसटाइड के दौरान प्रत्येक चूल्हे पर लकड़ी के एक बड़े ब्लॉक (प्रकाश और गर्मी का प्रतीक) को जलाना अनिवार्य है; -दिनों पर सार्वजनिक अलाव वसंत विषुव(प्राचीन मास्लेनित्सा); - प्रति दिन सार्वजनिक अलाव ग्रीष्म संक्रांति(कुपाला), जब सभी स्लावों के पास विशेष रूप से सूर्य का प्रतीक होता है - एक जलता हुआ पहिया; - शरद ऋतु चरण को सार्वजनिक अलाव (इलिन दिवस) द्वारा चिह्नित नहीं किया जाता है। शरद ऋतु विषुव के समय तक, प्राचीन स्लाव को पहले से ही वह सब कुछ प्राप्त हो चुका था जो वह देवताओं से माँगने में कामयाब रहा था, उसने रॉड और श्रम में महिलाओं के सम्मान में धन्यवाद की प्रार्थना की (8 सितंबर) और, फसल का जश्न मनाते हुए, रोशनी नहीं की शरद ऋतु के चरण में आग। कुछ घरेलू सामान एक कैलेंडर (बर्तन-कैलेंडर) के रूप में कार्य करते थे, और उनसे आप स्लाव कैलेंडर के सार का अध्ययन कर सकते हैं, उस समय के लोगों ने वर्ष को सक्रिय और निष्क्रिय भागों में विभाजित किया था। वसंत और ग्रीष्म को सक्रिय माना जाना चाहिए - मार्च से जून तक, निष्क्रिय - शरद ऋतु और सर्दी - अगस्त से फरवरी तक। बुतपरस्त लोक कैलेंडर ने सौर चरणों और आर्थिक संकेतों को संयोजित किया। इस पर, अप्रैल, जुताई का महीना, एक राला (हल का एक प्रोटोटाइप) की छवि द्वारा दर्शाया गया है; अगस्त - अनाज की बालियाँ, सितंबर और दिसंबर - शिकार जाल; अक्टूबर - लाठी का तख्तापलट (चराई का अंत और अस्तबल में संक्रमण)। यदि स्लाव प्राकृतिक घटनाओं की पूजा करते हैं, तो यह अनुमान लगाना आसान है कि वे किस अवसर पर और वर्ष के किस समय अपनी धार्मिक छुट्टियां मनाएंगे दिसंबर के अंत में, जब सूरज डूबने लगता है, दिन आने लगते हैं, कोल्याडा की छुट्टी मनाई जाती थी (जो अब ईसा मसीह के जन्म की छुट्टी के साथ मेल खाती है)। अनुष्ठान में देवता की महिमा करना और भिक्षा एकत्र करना शामिल है (बुतपरस्त प्रसाद के समय में वे एक सामान्य बलिदान के लिए एकत्र होते थे)। दूसरी छुट्टी वसंत की शुरुआत में मनाई जाती थी, लेकिन चूंकि यह समय गोद लेने के बाद लेंट के साथ मेल खाता है ईसाई धर्म में उत्सव को क्रिसमस मांस-भक्षण के अंत और आंशिक रूप से ब्राइट संडे तक ले जाया गया। इसलिए, मास्लेनित्सा बुतपरस्त है वसंत की छुट्टियां. सूर्य के प्रति मास्लेनित्सा के रवैये का संकेत इस तथ्य से मिलता है कि छुट्टियों के दौरान कैरोल भी गाए जाते हैं, जो शीतकालीन सूर्य अवकाश के प्रति दृष्टिकोण को इंगित करता है। वसंत के स्वागत और सर्दी की विदाई का जश्न हर कोई मनाता है स्लाव लोगलगभग समान अनुष्ठानों के साथ: विभिन्न शुभकामनाओं के साथ वसंत का जादू और सर्दियों का पुतला जलाना। तीसरी छुट्टी 23 जून को होती है और इसे इवान कुपाला के नाम से जाना जाता है, क्योंकि यह मिडसमर डे पर होता है। यह बहुत संभव है कि इवान कुपाला की सामान्य स्लाव छुट्टी व्युत्पत्तिगत रूप से क्रिया "स्नान" से नहीं जुड़ी हुई है (क्योंकि मुख्य क्रिया रात की आग के आसपास खेल थी), लेकिन मूल "कुप" के साथ, जो निरूपित करने वाले शब्दों की एक श्रृंखला बनाती है लोगों का संबंध: "एक साथ", "कुपनो", "पूरी तरह से"। इस प्रकार, कुपाला की छुट्टी को "भीड़", "घटना" के साथ सममूल्य पर माना जा सकता है, जो लोगों के बुतपरस्त जमावड़े को दर्शाता है, लेकिन केवल एक कैलेंडर तिथि - 23-24 जून की रात तक सीमित है। यह अवकाश पूरे स्लाव जगत में आम है। इस छुट्टीतीन मौलिक देवताओं को संदर्भित करता है - स्वोरोज़िची, सूर्य और अग्नि, और जल दोनों: - ऐसी मान्यता थी कि सूर्य, जो पौधों को शक्ति देता है, विशेष रूप से आकाश में अपनी सबसे बड़ी स्थिति के दौरान देता है। इसलिए इस समय जड़ी-बूटियाँ एकत्र करने की प्रथा; - ऐसी मान्यता थी कि सूर्य जल को भी प्रभावित करता है; इसलिए पवित्रता में उगते प्रकाश से मिलने के लिए ग्रीष्म संक्रांति के दौरान (रात में) स्नान की उपचार शक्ति में विश्वास; - हर रात की बैठक और रात के खेल के लिए आग जलाना आवश्यक था; आग पर कूदने का अर्थ शुद्धिकरण था और गर्मी की छुट्टियों में, ठंड और मौत के प्रतीक बिजूका को भगाने की रस्म दोहराई जाती है। सूर्य, जो पृथ्वी पर सभी जीवित चीजों को जीवन और विकास देता है, इस समय महिमामंडित होता है। कुछ लोग (वोल्गा क्षेत्र के लोगों सहित) कुपालो यारिलोया कहते हैं। यारिलिन दिन में लोक कैलेंडरलगभग पूरी तरह से ईसाई छुट्टियों द्वारा प्रतिस्थापित। हालाँकि, ऐसा डेटा है जो हमें यारिलिन के दिन को "तारीख" में निर्धारित करने की अनुमति देता है। निज़नी नोवगोरोड प्रांत में, यारीला का दिन ईस्टर चलती कैलेंडर की परवाह किए बिना, हमेशा एक ही समय पर मनाया जाता था - 4 जून। लेकिन मूल रूप से, कुपाला उत्सव को यारीला उत्सव के साथ जोड़ा गया था (जो स्नो मेडेन के बारे में प्रसिद्ध परी कथा में देखा गया है) स्लाव मान्यताओं की एक विशेषता यह है कि मृत पूर्वजों की आत्माओं को सफेद रंग की सभी संवेदनाओं तक पहुंच थी। रोशनी। यह सोचा गया था कि सर्दी रात का समय था, दिवंगत लोगों की आत्माओं के लिए अंधकार, लेकिन जैसे ही सर्दी की जगह वसंत शुरू होता है, स्वर्गीय प्रकाश की ओर बढ़ने और एक नए जीवन की ओर बढ़ने वाली आत्माओं के लिए रात की यात्रा भी बंद हो जाती है। यह राय प्राकृतिक देवताओं की पूजा से उत्पन्न हुई, नवजात सूर्य की पहली छुट्टी पर, पहले शीतकालीन कोल्याडा पर, मृत पहले से ही अपनी कब्रों से उठ रहे थे और जीवित लोगों को डरा रहे थे - इसलिए अब क्रिसमसटाइड को आत्माओं के भटकने का समय माना जाता है। मास्लेनित्सा, सूरज की वसंत छुट्टी, स्मरण का एक सप्ताह भी है, जैसा कि सीधे पेनकेक्स (एक स्मारक भोजन) की खपत से संकेत मिलता है। प्राचीन मास्लेनित्सा से, जीवित लोग मृतकों का स्वागत करना, उनकी कब्रों पर जाना शुरू करते हैं, और रेड हिल की छुट्टी रेडुनित्सा से जुड़ती है, जो मृतकों के लिए सूर्य और प्रकाश की छुट्टी है। वसंत ऋतु में जलपरियों का त्योहार भी होता था। स्लावों के बीच, जलपरियां मृतकों की आत्माओं के अलावा और कुछ नहीं थीं, जो जीवंत प्रकृति का आनंद लेने के लिए वसंत ऋतु में बाहर आती थीं। जलपरियाँ पवित्र गुरुवार को दिखाई देती हैं, जैसे ही घास के मैदान झरने के पानी से ढक जाते हैं और विलो खिल जाते हैं। जलपरियां व्हिटसंडे तक पानी में रहती हैं, केवल खेलने के लिए किनारे पर आती हैं। हर किसी के पास बुतपरस्त लोगजल पथ को अंडरवर्ल्ड और उससे वापसी के लिए एक मार्गदर्शक माना जाता था, यही कारण है कि जलपरियां पानी से दिखाई देती हैं। ट्रिनिटी डे से पीटर फास्ट तक, जलपरियां जमीन पर, पेड़ों पर रहती हैं - मृत्यु के बाद आत्माओं की पसंदीदा जगह। जलपरी खेल मृतकों के सम्मान में खेल हैं, रूसी स्लावों के बीच, जलपरी का मुख्य अवकाश सेमिक था। जलपरी सप्ताह का अंत, ट्रिनिटी दिवस, जलपरी की अंतिम छुट्टी थी। शब्द "कैलेंडर" लैटिन "कैलेंडे" (महीने का पहला दिन) से लिया गया है, और यह, बदले में, क्रिया "कैलारे" से लिया गया है। ”, जिसका अर्थ है "पुकारना": प्राचीन रोम में मुख्य पुजारी का कर्तव्य प्रत्येक नए महीने के पहले दिन को ज़ोर से घोषित करना था, प्राचीन काल से, वोल्गा क्षेत्र के लोगों का मुख्य व्यवसाय कृषि था समग्र रूप से संस्कृति और छुट्टियों और अनुष्ठानों का बड़ा हिस्सा कृषि प्रकृति का था, रूस में, कुछ समय के लिए, तीन कैलेंडर थे: नागरिक, चर्च और लोक (कृषि), जो या तो मेल खाते थे या अलग हो जाते थे। इस प्रकार, नए साल की पूर्व संध्या का समय निर्धारित किया गया था प्राचीन रूस'मार्च की शुरुआत तक, 14वीं शताब्दी से चर्च ने वर्ष की शुरुआत को सितंबर तक ले जाने की कोशिश की, लेकिन 1 सितंबर से चर्च और नागरिक वर्ष का आधिकारिक उत्सव अंततः 1492 (7000 "के निर्माण से) में ही निर्धारित किया गया था।" दुनिया")। दो शताब्दियों के बाद, पीटर I ने जनवरी से "गर्मियों की गिनती" करने का फरमान जारी किया, इस प्रकार रूसी राज्य में वर्ष 1699 केवल 4 महीने (सितंबर-दिसंबर) तक चला, और 1 जनवरी 1700 को नई सदी शुरू हुई। पीटर प्रथम ने जूलियन कैलेंडर को अपनाया, यही कारण है कि 20वीं शताब्दी तक रूस यूरोप से 13 दिन पीछे था, जो बहुत पहले ही अधिक सटीक कैलेंडर में बदल गया था - जॉर्जियाई कैलेंडर. इस अंतर को कम करने के लिए, 1918 में ग्रेगोरियन कैलेंडर में परिवर्तन किया गया, तथाकथित " एक नई शैली" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वर्ष की शुरुआत की आधिकारिक तारीखें कैसे बदल गईं, लोक समय की गणना अभी भी मौसम के परिवर्तन पर आधारित थी। सीज़न के समय और अवधि का निर्धारण करने में, किसान पूरी तरह से वास्तविक जलवायु परिस्थितियों पर आधारित था जो उसकी कार्य गतिविधि और आर्थिक जीवन को नियंत्रित करता था, चार मुख्य वार्षिक सीज़न के अलावा, संक्रमणकालीन, मध्यवर्ती अवधियों को प्रतिष्ठित किया गया था: फ्लाईबी (देर से वसंत-)। गर्मियों की शुरुआत), युवा भारतीय गर्मियों (गर्मियों के अंत-शरद ऋतु की शुरुआत), शरद ऋतु (सितंबर के मध्य), सर्दी (आमतौर पर अक्टूबर), आदि। ईसाई कैलेंडर में क्रिसमस एक आनंदमय छुट्टी है। ईसा मसीह का जन्मदिन क्रिसमस से पहले की शाम और रात - क्रिसमस की पूर्वसंध्या। "क्रिसमस की पूर्व संध्या" नाम "सोचेन" (भांग के तेल से बनी फ्लैटब्रेड) शब्द से आया है, जिसे चर्च के निर्देशों के अनुसार, विश्वासियों को क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, जब तक कि शाम का तारा आकाश में दिखाई न दे, नहीं खाना चाहिए कुछ भी खाया या मेज पर बैठ गया। सूर्यास्त से पहले, परिवार शाम की प्रार्थना के लिए इकट्ठा हुआ, जिसके बाद घर के सबसे बड़े ने रोटी पर एक जलती हुई मोमबत्ती लगाई और बाहर आँगन में चला गया। मुट्ठी भर पुआल या घास लेकर लौटते हुए, उसने झोपड़ी और बेंचों को उससे ढक दिया। मेज़ साफ़ कपड़े से ढकी हुई थी। राई का एक बिना दहाड़ा हुआ ढेर (नई फसल के प्रतीक के रूप में) और कुटिया को प्रतीक के सामने रखा गया था। छुट्टियों के भोजन से पहले, मालिक ने कुटिया का एक बर्तन लिया और उसे लेकर झोपड़ी के चारों ओर तीन बार घूमा, फिर खिड़की या दरवाजे के माध्यम से कुटिया के कई चम्मच सड़क पर फेंक दिए, प्रतीकात्मक रूप से क्रिसमस से पहले, उत्सव मनाया जाता था घर बसन्त की सफाई, क्रिसमस ट्री को सजाया और सजाया जा रहा था, क्रिसमस टेबल की तैयारी चल रही थी। पूरा सप्ताह उत्सवमय रहा। बच्चों को हमेशा उपहार दिए जाते थे। क्रिसमस पर मुर्गी पकाने और खाने की प्रथा थी: बत्तख, हंस, चिकन, टर्की। इस प्रथा की उत्पत्ति बहुत प्राचीन है। पक्षी को जीवन का प्रतीक माना जाता था। पक्षी खाने का मतलब है अपना जीवन बढ़ाना। आप खूब खाते हैं और यह स्वादिष्ट होता है। हर घर में, पाई के पहाड़ और सभी प्रकार की पाई पकाई जाती थीं - कई मेहमानों के लिए और उन लोगों के लिए जो "कैरोल" में आते थे (क्रिसमस से पहले की रात, ममर्स घूमते थे, सभी को छुट्टी की बधाई देते थे, उन्हें स्वादिष्ट उपहार दिए जाते थे भोजन, मेज पर आमंत्रित किया गया, फिर सभी लोग अगले घर में चले गए)। पूरे सप्ताह उत्सव थे, यह मज़ेदार और उत्सवपूर्ण था, क्रिसमस से एक सप्ताह पहले, दो सप्ताह के उत्सव शुरू हुए - पहले सप्ताह को शिवतकी कहा जाता था, और दूसरे को भयानक शामें कहा जाता था। लोग भाग्य बताने, कैरोलिंग करने और ममर्स के रूप में कपड़े पहनने में लगे हुए थे। क्रिसमसटाइड खेल, मनोरंजन और उत्सव के साथ मनाया गया। दिन के अंत में, युवा लोग "शाम" या "मिलनसार" के लिए एकत्र होते थे। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, लोगों ने "शादी कर ली।" जोड़ों का चयन किया गया। क्रिसमसटाइड पर (आमतौर पर दूसरे भाग में और भयानक शामों पर, नए साल और एपिफेनी के बीच), लड़कियों ने पूरी रात विशेष रूप से बहुत कुछ अनुमान लगाया, लड़कियों ने आमतौर पर भाग्य का परीक्षण करने की कोशिश की अंदाजा लगाइए कि दूल्हा कैसा होगा, वे किस तरह के परिवार से होंगे, क्या वे आएंगे और क्या ऐसा नहीं होने वाला है? लंबी सड़क . मोम ढलाई: एक मोमबत्ती लें और उसे छोटे-छोटे टुकड़ों में तोड़कर एक धातु के चम्मच में रखें। इसे आग पर तब तक गर्म करें जब तक कि मोम के टुकड़े पिघले हुए तरल में न बदल जाएं। और फिर एक सांस में वे इसकी सामग्री को पानी के तैयार बेसिन में डाल देते हैं। यह एक निश्चित आंकड़ा निकलता है। वे इसका उपयोग भाग्य बताने के लिए करते हैं, और कल्पना यहाँ एक बड़ी भूमिका निभाती है, कुछ लोग एक युवा पुरुष या लड़की का चेहरा देखते हैं, अन्य - एक बिस्तर (बीमारी), अन्य - एक ट्रेन, आदि। छिपकर बात करना: इस भाग्य-कथन को करने के लिए, वे एक बंद चर्च या चैपल के दरवाजे सुनने के लिए जाते हैं, इस उद्देश्य के लिए एक स्पष्ट चांदनी रात का चयन करते हैं। किंवदंती के अनुसार, लड़की या तो शादी का गायन या अंतिम संस्कार का गीत सुन सकती थी - इस वर्ष फॉर्च्यून को दर्पण के साथ क्या करना था: इस फॉर्च्यून टेलिंग को सबसे भयानक माना जाता था। भविष्य बताने वाला अकेला होना चाहिए. रात के बारह बजे तक वह खुद को स्नानघर में बंद कर लेती है, कपड़े उतारती है और मेज पर बैठ जाती है। उसके सामने एक दर्पण है, जिसके दोनों ओर कैंडलस्टिक्स में दो मोमबत्तियाँ जल रही हैं। एक दर्पण के सामने दूसरा दर्पण इस प्रकार रखें कि प्रतिबिंबों की एक पूरी गैलरी बन जाए। वे कहते हैं, आपसी चिंतन की इस गैलरी में भावी मंगेतर को एक नाव के साथ भाग्य बताते हुए दिखाया गया है: इस भाग्य बताने के लिए, वे पानी से लबालब भरा एक बेसिन लेते हैं। इस बेसिन के किनारों पर वे ज्योतिषियों के नाम के साथ कागज की पट्टियाँ लटकाते हैं या उन पर सभी प्रकार की घटनाओं को लिखते हैं: शादी, बीमारी, प्यार, जीत, आदि। फिर वे एक अखरोट का छिलका लेते हैं और उसमें क्रिसमस ट्री मोमबत्ती का एक ठूंठ रखते हैं। नाव को बेसिन के बीच में उतारा जाता है और मोमबत्ती जलाई जाती है। इस पर निर्भर करते हुए कि वह किस भूमि पर तैरती है और किस कागज के टुकड़े में आग लगाती है, वे मंगेतर के नाम का अनुमान लगाते हैं: ऐसा करने के लिए, वे गेट से बाहर जाते हैं और राहगीरों की ओर मुड़ते हैं, महिला का नाम पूछते हैं। पुरुषों और महिलाओं से पुरुष का नाम. नामित नाम मंगेतर या मंगेतर का नाम है। मुर्गे के साथ भाग्य बता रहा है: इसके लिए फर्श (टेबल) पर एक चुटकी अनाज, रोटी का एक टुकड़ा, कैंची, राख, कोयला, सिक्के रखें, एक दर्पण रखें। और एक कटोरा पानी. फिर वे मुर्गे को अंदर लाए और देखा कि वह सबसे पहले क्या चोंच मारना शुरू करेगा: अनाज - धन के लिए, रोटी - फसल के लिए, कैंची - मंगेतर एक दर्जी होगा, राख - तंबाकू बेचने वाले के लिए, कोयला - शाश्वत युवावस्था के लिए, सिक्के - के लिए पैसा, अगर मुर्गा दर्पण में चोंच मारता है - पति बांका होगा यदि वह पानी पीना शुरू कर देगा - पति शराबी होगा, आदि। ईसाई धर्म को अपनाने में चर्च कैलेंडर की महारत और संतों की पूजा शामिल थी, जिनमें से प्रत्येक वर्ष के एक दिन के लिए समर्पित था, चर्च ने सदियों से बुतपरस्ती के खिलाफ लड़ाई लड़ी, मुख्य रूप से अनुष्ठानों, छुट्टियों और खेलों पर सबसे अधिक प्रभावशाली और बड़े पैमाने पर हमला किया बुतपरस्ती की अभिव्यक्तियाँ. हालाँकि, न तो उत्पीड़न, न ही भयावह उपदेश, न ही संप्रभु फरमान, न ही प्राचीन के साथ मेल खाने का प्रयास पारंपरिक छुट्टियाँचर्च और इस तरह बुतपरस्ती को पूरी तरह से खत्म करने से अपेक्षित परिणाम नहीं मिला। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि लोक और चर्च की छुट्टियां दोहरे विश्वदृष्टि से ओत-प्रोत हैं। जीवन और मृत्यु का विषय, एक राज्य से दूसरे राज्य में निरंतर संक्रमण, मृत्यु, मृत्यु, जलाना, दफनाना के माध्यम से पुनर्जन्म और पुनरुत्थान चर्च और लोक संस्कृति के प्रमुख विषय हैं, जिन्हें रोजमर्रा की जिंदगी और काम पर समझना अपेक्षाकृत आसान था , क्योंकि उनमें से अधिकांश "बुतपरस्त मूल" के थे इसलिए किसान को ऐसा नहीं करना चाहिए बहुत अधिक कामअपने लिए वांछित अर्थ में चर्च शिक्षण की पुनर्व्याख्या करें। इसमें यह जोड़ने योग्य है कि हमारी शताब्दी तक, यह शुद्ध धर्मशास्त्र नहीं था जो लोगों में प्रवेश करता था, यह प्रामाणिक और संपूर्ण चर्च पुस्तकों से नहीं था जिसके बारे में उन्होंने जानकारी प्राप्त की थी; ईसाई शिक्षण- ग्रामीण रूस "लोगों के लिए" रीटेलिंग से संतुष्ट था, बुतपरस्ती किसान के लिए आवश्यक थी, यह उसकी व्यावहारिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं के अनुरूप थी और इसलिए नए धर्म के वजन और फायदों के तहत मर नहीं गई। इसमें घुल गया, साथ ही इसे अवशोषित कर लिया, कुछ नया बनाया - अपने कैलेंडर, छुट्टियों, काम की लय और अपने स्वयं के सौंदर्यशास्त्र के साथ रोजमर्रा की किसान रूढ़िवादी, लोक कैलेंडर में ईसाई धर्म से - संतों के समय से लेकर वार्षिक चक्र के दिनों तक। बुतपरस्ती से - लोगों के स्वास्थ्य, मौसम, कृषि और घरेलू कार्यों के बारे में उनके (संतों) बीच चिंताओं का वितरण। मौलिक रूप से महत्वपूर्ण ईस्टर के लिए चर्च के समय की गणना के साथ लोक, कृषि समय की गणना का संयोजन था, जिसके कारण तिथियों और छुट्टियों का "संख्या में" सह-अस्तित्व हुआ, अर्थात। एक निश्चित महीने के कुछ दिनों को सौंपा गया है, और "स्लाइडिंग", जिसका समय ईस्टर उत्सव के समय पर निर्भर करता है (रूढ़िवादी ईस्टर वसंत विषुव के बाद मार्च पूर्णिमा के बाद पहले रविवार को मनाया जाता है)। उदाहरण के लिए, मास्लेनित्सा जनवरी के अंत से मार्च की शुरुआत (ईस्टर से सात सप्ताह पहले) तक मनाया जा सकता है, ईस्टर स्वयं - 22 मार्च से 25 अप्रैल के बीच, असेंशन - पूरे मई में, ईस्टर के समय ने पीटर के उपवास की अवधि निर्धारित की, आदि। ईस्टर। ईसा मसीह के पवित्र पुनरुत्थान को ईस्टर कहा जाता है और इसे सबसे महत्वपूर्ण अवकाश माना जाता है ईसाई चर्च. ईसा मसीह की पीड़ा और स्वर्गारोहण की यादें पवित्र सप्ताह और ईस्टर के पवित्र सप्ताह के चर्च अनुष्ठानों का आधार बनीं। कुल मिलाकर, ईस्टर चालीस दिनों तक मनाया जाता है। वसंत बुतपरस्त छुट्टी से, ईसाई ईस्टर ने ईस्टर केक को आशीर्वाद देने, ईस्टर पनीर बनाने और अंडे रंगने की रस्म अपनाई। पूर्वजों की नज़र में, अंडे में एक रहस्यमय शक्ति होती थी जो अंडे को छूने वाली हर चीज़ में स्थानांतरित हो जाती थी। प्राचीन काल से, रक्त को सबसे पसंदीदा भोजन माना जाता था। और अंडों को आत्माओं के लिए सबसे अधिक सुखद बनाने के लिए, उन्हें खून से सना हुआ था। बाद में, रक्त के बजाय, अंडों को पेंट से रंगा जाने लगा और बाद में भी उन्हें बस किसी चमकीले रंग में रंगा जाने लगा। चित्रित अंडेएक बैठक में आदान-प्रदान किया गया, उनका उपयोग भाग्य के बारे में अनुमान लगाने, एक निश्चित तरीके से खोल को तोड़ने के लिए किया गया। अंडे को टेबल पर रोल करना था. अंडों के साथ खेलने में सौभाग्य ने परिवार में खुशहाली का वादा किया, 19 जून, 325 को निकिया में प्रथम विश्वव्यापी परिषद ने ईस्टर के उत्सव का समय निर्धारित किया - वसंत विषुव के बाद और अगली पूर्णिमा, 22 मार्च/अप्रैल के बीच। 4 और अप्रैल 25/मई 8. गणना के बाद से ईस्टर किसी दिए गए वर्ष की खगोलीय स्थितियों से जुड़ा हुआ है, जो मौसम संबंधी और कृषि संकेतों को महत्वपूर्ण बनाता है। लोगों का मानना ​​है कि सूरज साल में पांच बार "खेलता" है: क्रिसमस पर - 25 दिसंबर/7 जनवरी; एपिफेनी के लिए - जनवरी 6/19; घोषणा के लिए - 25 मार्च/7 अप्रैल; ईस्टर पर और सेंट जॉन द बैपटिस्ट (इवान कुपाला) पर - 24 जून/जुलाई 7; पीटर दिवस पर - 29 जून/जुलाई 12। यदि हम इन आंकड़ों की तुलना प्राचीन बुतपरस्त छुट्टियों से करते हैं, तो हम कुछ पैटर्न (विश्वासों और प्राकृतिक चक्रों से संबंधित) देख सकते हैं, ईस्टर के पहले दिन, किसान क्रम से सूर्य के "खेल" को देखने के लिए निकले भविष्य की फसल के बारे में अपनी भविष्यवाणियों को इस पर आधारित करें: - ईस्टर पर, आकाश साफ है और सूरज चमक रहा है - अच्छी फसल और लाल गर्मी के लिए; - यदि ईस्टर के पहले दिन बारिश होती है या मौसम खराब होता है, तो वसंत ऋतु में बारिश होगी; - यदि ईस्टर के दूसरे दिन मौसम साफ है, तो गर्मी बरसात होगी, यदि बादल छाए रहेंगे, तो शुष्क होगा; - पवित्र सप्ताह पर, गड़गड़ाहट - फसल के लिए। ईस्टर के बाद का पहला रविवार ईस्टर सप्ताह का आखिरी दिन होता है। वोल्गा क्षेत्र में, उन्होंने क्रास्नाया गोर्का में शादियाँ आयोजित करने की कोशिश की; इस दिन को शादी करने वालों के लिए ख़ुशी का दिन माना जाता था। रेड हिल को लड़कियों की छुट्टी माना जाता है। गिनता अपशकुन , यदि कोई लड़का या लड़की यह छुट्टियाँ घर पर बिताता है: “ऐसे लड़के को या तो दुल्हन ही नहीं मिलेगी, या वह एक बदसूरत बदसूरत महिला ले जाएगा; और लड़की या तो शादी ही नहीं करेगी, या किसी आखिरी छोटे किसान से शादी करेगी, उत्तरी वोल्गा क्षेत्र में क्रास्नाया गोरका को "पवित्र रविवार" कहा जाता था, क्योंकि इस दिन साथी ग्रामीण नवविवाहितों के घर जाते थे और "बुलाते थे।" युवा लोग बाहर आए" जो गा रहे थे, उन्होंने एक समय में एक अंडा और एक गोली निकाली। मृतकों की आत्माओं की स्मृति में रूढ़िवादी द्वारा अपनाया गया सबसे प्राचीन बुतपरस्त अवकाश। यह ईस्टर से नौवां दिन है। इस दिन वे हमेशा कब्रों पर जाते थे और शाम को सेमिक ने मौज-मस्ती की। इस छुट्टी को एक बहुत बड़ी छुट्टी (बुतपरस्त जड़ों के सबसे करीब) माना जाता था, जो वसंत की विदाई और गर्मियों का स्वागत करती थी, जिसमें केंद्रीय चरित्र के साथ हरी-भरी धरती का महिमामंडन किया जाता था - बर्च के पेड़ को कई दिनों तक सजाया जाता था, खिलाया जाता था, महिमामंडित किया जाता था पेड़ को उस व्यक्ति को अपनी ताकत देनी चाहिए थी जो खेत को हरा-भरा बनाना शुरू कर दे, ताकि फसल को बढ़ावा मिले और, तदनुसार, एक युवा पेड़ के साथ अनुष्ठान, उसी तरह से नहीं किया गया था, लेकिन अनुष्ठान के मुख्य तत्वों को बुतपरस्त काल से संरक्षित किया गया है। इनमें शामिल हैं: एक पेड़ को चुनना और सजाना, उसके नीचे एक संयुक्त भोजन करना, पुष्पमालाएं चढ़ाना, क्यूम्यलस, एक पेड़ को काटना और उसके बाद उसका विनाश करना, उसके नीचे गोल नृत्य गाने और खेल, पानी में फेंके गए पुष्पांजलि पर भाग्य बताना बर्च के पेड़ों को कर्ल करने के बाद जंगल में लड़कियों द्वारा क्यूम्यलस का प्रदर्शन किया जाता था (कुम्पलेनी - बर्च के पेड़ों की शाखाओं को एक सर्कल में मोड़ दिया जाता है ताकि पुष्पमालाएं बन जाएं, या बर्च के पेड़ों या जड़ी-बूटियों और फूलों की मालाएं बर्च पर लटका दी जाएं)। पेड़। लड़कियाँ इन पुष्पमालाओं पर अपने क्रॉस बाँधती हैं, फिर पुष्पमालाओं के माध्यम से चुंबन करती हैं, क्रॉस का आदान-प्रदान करती हैं और गीत गाती हैं। युग्मित लड़कियों को जीवन भर या एक वर्ष में किसी अन्य लड़की के साथ अगले युग्मित होने तक, या छुट्टियों की अवधि के लिए दोस्त माना जाता है। समारोह में उपस्थित सभी लड़कियाँ पूजा करती हैं, फिर वे हर्षोल्लास के साथ गाँव लौटती हैं ताकि ट्रिनिटी दिवस पर वे फिर से उसी जंगल में आ सकें और अपनी पुष्पांजलि विकसित कर सकें। प्रत्येक जोड़ा इस बात पर विचार करता है कि उनका पुष्पहार मुरझाया हुआ है या ताज़ा। वे इससे अपनी खुशी या नाखुशी का आकलन करते हैं। इसके अलावा, वे अपने रिश्तेदारों के लिए पुष्पांजलि भी बनाते हैं, उनके भाग्य का परीक्षण करते हैं। ट्रिनिटी सप्ताह में गुरुवार को, लोग, जलपरियों को नाराज करने के डर से, ताकि वे मवेशियों को खराब न कर दें, काम नहीं करते थे, इस गुरुवार को जलपरियों के लिए एक महान दिन कहते थे, इस दिन लड़कियों ने पुष्पांजलि अर्पित की और उन्हें जंगल में फेंक दिया जलपरियां ताकि उन्हें अपनी मंगेतर मिल जाए और अंत में, ट्रिनिटी के बाद पहले सोमवार को - आध्यात्मिक दिन। इसे ईसाई अवकाश के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसे लोक कैलेंडर में संरक्षित किया गया है, क्योंकि यह जलपरियों में विश्वास से जुड़ा है। ऐसा माना जाता था कि स्पिरिट्स डे पर वे अपने घरों को छोड़ देते हैं और पानी की सतह पर छपते हैं, कभी-कभी जमीन पर भी चले जाते हैं। वे लोगों को फुसलाकर पानी में ले जाते हैं और इससे कैसे बचा जा सकता है, इसके बारे में कई मान्यताएँ थीं। हमने उस दिन तैरने की कोशिश नहीं की। आध्यात्मिक दिवस से शुरू होने वाले पूरे सप्ताह को "मत्स्यांगना सप्ताह" कहा जाता था।

§3.1 वोल्गा क्षेत्र के लोगों के महाकाव्य, गीत और परियों की कहानियां।

महाकाव्य शब्द का प्रयोग किया गया था लोक भाषणवास्तविकता, अतीत के अर्थ में और यह 19वीं शताब्दी के मध्य में रूसी महाकाव्य गीतों के नाम के रूप में साहित्य में प्रवेश किया। रूस के उत्तर में, इन गीतों को नामित करने के लिए लोकप्रिय शब्द "स्टारिना" का उपयोग किया गया था, हाल की शताब्दियों में, महाकाव्यों का प्रदर्शन बिना किया गया था संगीत संगत , अधिक दूर के समय में - गुसली की संगत के लिए। रूस के दक्षिण में, महाकाव्यों को गायन मंडली द्वारा गाए गए खींचे गए गीतों में बदल दिया गया था, लेकिन वोल्गा क्षेत्र में उनका गायन सामूहिक नहीं था। महाकाव्य गीत कुछ विशेषज्ञों द्वारा जाने और प्रस्तुत किए जाते थे, जिन्हें महाकाव्यों के मुख्य पात्र कहा जाता था, एक रूसी महाकाव्य जो प्राचीन रूस के गठन और रक्षा से संबंधित घटनाओं के साथ-साथ पुराने रूसी में सामाजिक-राजनीतिक संघर्षों के बारे में बताता है। राज्य, नायक हैं. सामान्य तौर पर, "हीरो" शब्द लोगों की क्षमताओं और सर्वोत्तम गुणों की असीमित अभिव्यक्ति का आकलन करने के एक उपाय के रूप में हमारे जीवन में प्रवेश कर गया है, नायक अपनी मूल भूमि की रक्षा के नाम पर सैन्य कारनामों में अपने वीर गुणों का प्रदर्शन करते हैं। नायकों की गतिविधियों का उद्देश्य न केवल दुश्मन के अतिक्रमण से रूस की रक्षा करना है, इसका महत्व भविष्य के सभी समय के लिए भी महान है: पराजित दुश्मन, अगर वह नष्ट नहीं हुआ, तो कीव राजकुमार का सहायक बन जाता है या उसे यह शपथ लेने के लिए मजबूर किया जाता है कि हमेशा-हमेशा के लिए वह, न ही उसके बच्चे और पोते-पोतियां रूस पर हमला करने की हिम्मत करेंगे। रूसी भूमि की सुरक्षा और महिमा नायकों की गतिविधियों पर आधारित है। नायक की प्रत्येक लड़ाई दुश्मन पर जीत के साथ समाप्त होती है, लेकिन महाकाव्यों की एक लंबी श्रृंखला ऐसी लड़ाइयों की निरंतरता और अधिक से अधिक नए नायकों - अपनी मूल भूमि के रक्षकों के उद्भव को दर्शाती है। महाकाव्यों ने पुराने रूसी राज्य के गठन और अस्तित्व की कठिन प्रक्रिया को प्रतिबिंबित किया, जो कई शताब्दियों तक खानाबदोश पूर्वी लोगों के छापे से लड़ता रहा। इस संघर्ष में, स्लावों की ऐतिहासिक चेतना और रूसी भूमि की एकता की चेतना का निर्माण हुआ, बाइलिन्स उनके अतीत की लोगों की स्मृति हैं, जो रूस के कलात्मक और महाकाव्य समय में केंद्रित हैं। और इस युग से पहले, लोक इतिहास था, जो गीतों, परंपराओं और किंवदंतियों में अंकित था। महाकाव्यों को पिछली शताब्दियों की समृद्ध लोककथाएँ विरासत में मिलीं और उनमें से कुछ को हमारे समय में लाया गया। महाकाव्यों में से, सबसे पुराने महाकाव्य सामने आते हैं, जो स्लावों के राज्य विकास के निशानों को संरक्षित करते हैं। "बुजुर्ग नायकों" के बारे में तथाकथित महाकाव्यों में, नायक स्वयं या तो प्रकृति की अज्ञात शक्तियों का अवतार हैं, या इन शक्तियों के "स्वामी" से जुड़े हुए हैं। ऐसे हैं शिवतोगोर और वोल्ख वसेस्लावयेविच, साथ ही अनाम नायक, जिनके जन्म पर प्रकृति में एक झटका लगता है ("हीरो का जन्म"): नीपर नदी खड़ी तट से समतल हो गई, पीली महीन रेत उखड़ गई, पानी रेत के साथ विद्रोह हुआ, यह हरी घास के मैदानों में बह निकला, खड़ी पहाड़ियों से पत्थर गिरे हैं, बड़े पत्थर नीचे की ओर लुढ़क रहे हैं, छोटे पत्थर ऊपर ले जाए जा रहे हैं... जैसे ही आकाश में एक उज्ज्वल महीने का जन्म हुआ, एक पराक्रमी वीर ने धरती पर जन्म लिया। महाकाव्यों की मुख्य रचना, सैन्य और सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति के संघर्षों की प्रकृति के संदर्भ में, प्राचीन रूस के जीवन से संबंधित है। शोधकर्ताओं को रूसी महाकाव्य में 9वीं-10वीं से 15वीं-16वीं शताब्दी की घटनाओं के निशान मिले हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि जब महाकाव्यों का संकलन किया गया तो वे विशिष्ट तथ्यों पर आधारित नहीं थे। इस प्रकार, महाकाव्य डोब्रीन्या निकितिच का एक ऐतिहासिक प्रोटोटाइप था जो 10 वीं शताब्दी के अंत में, प्रिंस व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच के मामा, सैन्य और राजनीतिक मामलों में उनके सहयोगी थे। द्वारा कम से कमदो महाकाव्य - "द मैरिज ऑफ व्लादिमीर", "डोब्रीन्या एंड द सर्पेंट" - जुड़े हुए हैं सच्ची घटनाएँ X सदी - कीव राजकुमार का पोलोत्स्क राजकुमारी रोग्नेडा (980) से विवाह और रूस में ईसाई धर्म की शुरूआत (988) XI-XII सदियों की घटनाएं महाकाव्यों की सामग्री में एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक परत बनाती हैं। महाकाव्य नायकों के प्रोटोटाइप - स्टावर गोडिनोविच, डेनिला इग्नाटिविच, चुरिला प्लेंकोविच - इस समय के हैं। नकारात्मक पात्रों में से एक, तुगरिन (एलोशा पोपोविच द्वारा पीटा गया) का नाम इसी युग में उत्पन्न हुआ है। इल्या मुरोमेट्स की उपस्थिति इस समय की है, मंगोल-तातार आक्रमण, फिर रूस में होर्डे योक का समय था अंतिम गठनरूसी महाकाव्य. यह तब था जब नायकों ने जिन शत्रुओं से लड़ाई की, उन्हें मुख्य रूप से तातार कहा जाने लगा। प्रादेशिक महाकाव्य दुनिया संपूर्ण रूसी भूमि है, कभी-कभी अन्य देश जब नायक वहां जाते हैं। विस्तृत महाकाव्य संसार तब तक उज्ज्वल और उजियाला है जब तक उस पर ख़तरा न मंडराए। सामान्य तौर पर, महाकाव्यों में ऋतुओं का कोई प्राकृतिक परिवर्तन नहीं होता है; मौसम परिवर्तन केवल शत्रुतापूर्ण ताकतों की उपस्थिति के साथ होता है। फिर काले बादल, कोहरा और तूफान आते हैं अधिकांश महाकाव्य नायक अद्वितीय व्यक्तित्व वाले होते हैं। बुद्धिमान और उदार, शांत और संतुलित इल्या मुरोमेट्स और "न सोएं और न ही घुटें", सही और गलत दोनों को मात देने में विश्वास नहीं करने वाले, नोवगोरोड डेयरडेविल वासिली बुस्लेव, जो अपनी "शिष्टाचार" के लिए प्रसिद्ध हैं, राजकुमारों और लोगों के बीच अंतरराष्ट्रीय संघर्षों और विवादों को सुलझाने की क्षमता, गायक और गुस्लर डोब्रीन्या निकितिच और अभिमानी, गर्म स्वभाव वाले डेन्यूब इवानोविच, एक बच्चे की तरह सरल दिमाग वाले और भरोसेमंद, मिखाइलो पोट्यक, चालाक और थोड़ा घमंडी, "महिलाओं का मज़ाक उड़ाने वाला" एलोशा पोपोविच, अपने किसान श्रम मिकुला पर शांत और गर्वित सेलेनिनोविच... महाकाव्यों में, मौखिक के अन्य कार्यों की तरह, प्रत्येक नायक अत्यंत अतिशयोक्तिपूर्ण डिग्री में राष्ट्रीय चरित्र के पहलुओं में से एक का प्रतीक है लोक कला, कोई दृढ़तापूर्वक निश्चित पाठ नहीं था। एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति की ओर बढ़ते हुए, वे बदलते गए और विविध होते गए; और एक कलाकार शायद ही एक महाकाव्य को शब्द दर शब्द दोहरा सके। प्रत्येक महाकाव्य अनंत संख्या में मौजूद था। 19वीं शताब्दी के मध्य में, यह माना जाता था कि महाकाव्यों को लोगों ने भुला दिया है। और अप्रत्याशित रूप से यह पता चला कि प्राचीन महाकाव्य रचनात्मकता के कार्यों को याद किया जाता है और गाया जाता है, और एक गांव में नहीं, बल्कि कई इलाकों में। पावेल निकोलाइविच रब्बनिकोव (1831-1885), जिन्होंने लेक वनगा और वनगा नदी की व्यापारिक यात्राओं के दौरान यह खोज की, 1871 में अलेक्जेंडर फेडोरोविच हिल्फर्डिंग (1831-1872) कहानीकारों को खोजने और उनसे लोक कविता के अमूल्य खजाने को रिकॉर्ड करने में कामयाब रहे उन्हीं क्षेत्रों में)। दो महीनों में, उन्होंने 247 महाकाव्यों को रिकॉर्ड किया, उनके बाद, लोककथाओं के शोधकर्ताओं ने महाकाव्यों के अस्तित्व के मुख्य केंद्रों की पहचान की: वोल्गा क्षेत्र, साइबेरिया और अल्ताई, डॉन और। दक्षिणी यूराल, लेकिन महाकाव्य रचनात्मकता के मुख्य क्षेत्र वोल्गा क्षेत्र के उत्तर और यूरोपीय उत्तर में पाए जाते हैं, शोध के दौरान सवाल उठे: उन्हें कब, कहाँ और किसने बनाया? यह स्पष्ट था कि अधिकांश घटनाएँ, हालांकि इतिहास में उनके प्रोटोटाइप हैं, वास्तविकता में वे असंभव हैं जिस तरह से उन्हें चित्रित किया गया है। महाकाव्यों को समझने और समझाने की इच्छा ने एक व्यापक साहित्य को जन्म दिया है जो लोक कला - लोककथाओं के विज्ञान का हिस्सा है, जो फलदायी रूप से विकसित हो रहा है।

दूसरा अध्याय। वोल्गा क्षेत्र की लोक संस्कृति

§1.2 चुवाश परिवारों में शिक्षा।

मध्य वोल्गा क्षेत्र के क्षेत्र में रहने वाले एक अन्य लोग - चुवाश - की बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा में अपनी परंपराएँ थीं, ग्रामीण चुवाश परिवार में बच्चों के पालन-पोषण पर विशेष ध्यान दिया जाता था। आख़िरकार, एक परिवार में एक बच्चा न केवल परिवार की वंशावली को आगे बढ़ाने वाला होता है, बल्कि पारिवारिक रीति-रिवाजों और परंपराओं का रक्षक भी होता है, हर परिवार स्वस्थ और का ख्याल रखता है पूर्ण विकास संतान. माता-पिता ने अपने बेटे के लिए दुल्हन को उसकी माँ के गुणों के आधार पर चुना - मेहनती, स्वस्थ, बच्चे पैदा करने में सक्षम। इसके बाद ही दुल्हन के घर मैचमेकर्स भेजे गए। कई अंधविश्वासी पूर्वाग्रह बचे हुए हैं। उदाहरण के लिए, यदि एक युवा पत्नी गर्भावस्था के दौरान बहुत अधिक नमकीन खाद्य पदार्थ खाती है, तो बच्चा जल-शिशु होगा, लेकिन यदि भ्रूण के पहले आंदोलन के समय वह एक कुबड़े या चितकबरे बच्चे को देखती है, तो बच्चा होगा इसी तरह रहें। गर्भवती माँ को झगड़े के दौरान उपस्थित रहने से मना किया गया था, क्योंकि बच्चे पर किसी बीमारी का हमला हो सकता है। पुराने दिनों में, परिवार में बच्चे के जन्म के तुरंत बाद, माता-पिता ने यमसेई नामक चिकित्सक को बुलाया, जिसने बच्चे को कुंड में अच्छी तरह से धोया, उसके सिर पर दो कच्चे मुर्गी के अंडे फोड़े। एक जीवित मुर्गे का सिर फाड़ दिया और किरेमेटी - दुष्ट देवता को बलिदान के रूप में सब कुछ गेट से बाहर फेंक दिया। इसके बाद, युम्स्या ने, भगवान के मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हुए, रहस्यमय तरीके से पानी के ऊपर फुसफुसाकर बच्चे के भाग्य की भविष्यवाणी की, उसे एक नाम दिया और दादी को सौंप दिया। समारोह में एक और महिला भी मौजूद रही होगी, जिसने तुरंत नवजात को शर्ट पहनाई और उसे पहली बार दूध पिलाने के लिए मां को सौंप दिया। बच्चे के नामकरण की रस्म दिलचस्प होती है। वोल्गा क्षेत्र के लोगों के शोधकर्ता एन.एन. लेपेखिन लिखते हैं: "दादी, हमेशा की तरह, प्रार्थना करना शुरू करती है और बच्चे को उसकी इच्छा के अनुसार एक नाम देती है।" लड़कों को साहस, शक्ति, साहस व्यक्त करने वाले नाम दिए गए और लड़कियों को सुंदरता और कोमलता दर्शाने वाले नाम दिए गए। एक अन्य शोधकर्ता जी.एफ. मिलर लिखते हैं: "अपनी मातृभूमि के अवसर पर, उनके पास कोई दूर का अनुष्ठान नहीं है, इसलिए अधिकांश माता-पिता अपने नवजात बच्चों का नाम उस व्यक्ति के नाम पर रखते हैं जो जल्द ही उनके घर आने वाला पहला व्यक्ति होगा।" जन्म।" कुछ मामलों में, बच्चे को बहुत बाद में नाम मिला। उल्यानोस्क क्षेत्र के कई गांवों में, यह अनुष्ठान इस प्रकार हुआ: बच्चे के जन्म के बाद, माता-पिता एक गॉडफादर की तलाश में सड़क पर निकल गए। चाहे किसी का भी जन्म हुआ हो - लड़का हो या लड़की, लड़की और महिला दोनों को गॉडफादर में आमंत्रित किया गया था - सामान के साथ पूर्व दिशा में चलते हुए उनकी मुलाकात सबसे पहले व्यक्ति से हुई थी। चुवाश ने एक अंधविश्वास को बरकरार रखा है: यदि आप रास्ते में एक खाली हाथ वाली महिला से मिलते हैं तो यह एक आपदा है, और इससे भी बदतर अगर वह गंदे कपड़े धोने के साथ नदी पर जाती है। इस मामले में, उसके कपड़े धोने तक इंतजार करना और फिर उससे मिलना बेहतर है, क्योंकि ऐसी मुलाकात, एक गाड़ी के साथ मुलाकात की तरह, सौभाग्य को दर्शाती है, जो गॉडमदर बनने के लिए सहमत हो गई है, वह झोपड़ी में प्रवेश करती है और चुपके से घर से, बच्चे को घर से बाहर ले जाता है। यदि माता-पिता बच्चे का नाम चेकेस (निगल) रखना चाहते हैं, तो बच्चे को निगल के घोंसले में रखा जाता है, यदि सुप्पी (मोटे) - उन्हें कूड़े की आवश्यकता होती है, यदि युमन (ओक) - ओक लॉग तैयार किए जाते हैं। बाद में, गॉडफादर बच्चे को घर में लाता है और कहता है: "आज मुझे कूड़े के ढेर में (या निगल के घोंसले में, या ओक जलाऊ लकड़ी के बीच) एक बच्चा मिला, चलो उसे (उसे) सुप्पी कहें, ताकि कोई भी बीमारी न हो उसे (उसे) झोपड़ी से कूड़े की तरह बहा दिया जाएगा (या ताकि वह निगल की तरह तेज़ हो जाए)।" बच्चे को धोने और उसका नामकरण करने के बाद, बच्चे को कपड़े में लपेटा गया। फिर, माता-पिता की राय में, नवजात शिशु को उसके हाथ और पैर सीधे करने के लिए स्प्लिंट्स के करीब रखा गया। खपच्चियों को सुतली से कसकर बांध दिया गया था और बच्चे को उसके पिता द्वारा बनाए गए पालने (चुव.सपका) में सुलाया गया था। पालने को लटकाया जाता था या एक स्मिक से जोड़ा जाता था - एक मुड़ी हुई छड़ी जिसे माँ सूचित करती थी दोलन संबंधी गतिविधियाँउतार व चढ़ाव। उसी समय, एक धारणा थी कि यदि आप खाली पालने को झुलाते हैं, तो बच्चा रोता हुआ बच्चा होगा। पांचवें महीने में खपच्चियों में लपेटना बंद हो गया। बच्चे को एक शर्ट पहनाई गई सुंदर कॉलर. साथ ही, उन्होंने उसे खाना खिलाना शुरू किया, यानी, उन्होंने उसे अंडे और दूध के साथ चबाने वाली रोटी दी, जिसे उसने तब तक खाया जब तक वह चलना शुरू नहीं कर दिया। जैसे ही बच्चे के दांत निकलने शुरू होते हैं, माँ मांग करती है कि वह आम मेज पर बैठे और उसे मुख्य रूप से विभिन्न दलिया, साथ ही दही पनीर खिलाए। चुवाश का मानना ​​था कि बच्चों को अपने माता-पिता की तरह होना चाहिए। आख़िरकार, गाँव वालों ने बच्चे के कार्यों के आधार पर उसके परिवार का मूल्यांकन किया। छोटी उम्र से ही बच्चे को बड़ों का सम्मान करना और विनम्र रहना सिखाया गया। बच्चा बड़ों को "पिच्चे" (भाई) या "अप्पा" (बहन) शब्दों से संबोधित करता था, और बड़ों को "अस्न्ना" (दादी) या "असाटे" (दादा) शब्दों से संबोधित करता था। वयस्क भी बच्चे को रिश्तेदारी के नाम से बुलाते हैं, यानी परिवार के अमुक मुखिया का बेटा या बेटी। इससे पहले कि बच्चा 9 साल का होता, वह अपनी माँ को घर के चारों ओर घूमने और काम करने में मदद करता था। 10 साल की उम्र में, एक लड़का पहले से ही यार्ड पक्षियों की देखभाल कर रहा है, भेड़ों के झुंड की देखभाल कर रहा है, और 14-15 साल की उम्र में वह ब्रशवुड के लिए जंगल में जाता है, बढ़ईगीरी करता है और सभी प्रकार के घरेलू बर्तन बनाता है। 18 साल की उम्र में, बच्चा पहले से ही पूरी तरह से बड़ा हो जाता है और शादी करने के बारे में सोचना शुरू कर देता है। 12 साल की उम्र में लड़कियां अपनी मां को कढ़ाई करने में मदद करती हैं, और 15 साल की उम्र तक वे बुनाई, बुनाई, कपड़े धोना और खाना बनाना शुरू कर देती हैं। हालाँकि, उनकी शादी बहुत बाद में की जाती है, क्योंकि हर ग्रामीण व्यक्ति एक ऐसी पत्नी चाहता है जो पूरी तरह से विकसित हो, कामकाजी हो और बच्चे का पालन-पोषण करने में सक्षम हो, चुवाश लोग बहुत मेहनती होते हैं, इसलिए पारिवारिक शिक्षा में मुख्य स्थान भागीदारी का था चुवाश में कम उम्र से ही बच्चों का विकास हुआ है पारंपरिक साधनबच्चों में श्रमिक हितों का निर्माण और रखरखाव। ये साधन मौखिक लोक कला की पारंपरिक शैलियाँ हैं - गीत, नर्सरी कविताएँ, कहावतें, पहेलियाँ, परी कथाएँ, संकेत, लोरी "एक बच्चे का एक पैर पालने में है, दूसरा हल पर" या "कौन चम्मच पकड़ सकता है।" एक फावड़ा भी'' - यही लोगों ने कहा। एक व्यक्ति ने काम से अच्छा नाम कमाया। लोगों में विनम्रता, शर्म और कार्यकुशलता को प्रोत्साहित किया गया और आलस्य और बेकार की बातों का उपहास किया गया: "इस बात का घमंड मत करो कि तुम कम सोये, बल्कि इस बात पर गर्व करो कि तुमने बहुत कुछ किया।" "जब तक तुम्हें पसीना न आए, तब तक काम करो, भरपेट खाओ," माँ ने थके हुए बच्चे से कहा, लोक श्रम गीत की शैली चुवाश में बहुत आम है। बच्चों ने बहुत कम उम्र से लोक गीत सुने। माँ बच्चे को झुलाते हुए गाती थी, पिता होमवर्क करते समय चुपचाप गाते थे, और मेहमान छुट्टियों के दौरान गाते थे। लड़के और लड़कियाँ सभाओं, पार्टियों और गोल नृत्यों में गाते थे। श्रम गीत छोटे बच्चों को पहले से ही ज्ञात हैं। उनमें से एक में, उन गर्लफ्रेंड्स का उपहास किया गया है जिन्होंने प्याज लगाया लेकिन उन्हें निराई करना भूल गए, गोभी लगाए लेकिन उन्हें पानी नहीं दिया, और, इसके अलावा, प्याज को मुर्गियों से और गोभी को बकरियों से नहीं बचाया। श्रम का विषय लोरी में भी अग्रणी है, इस प्रकार, लोरी में यह गाया जाता है कि सुबह-सुबह आपको एक खरगोश का शिकार करने की ज़रूरत है, यदि आप एक खरगोश पकड़ते हैं, तो आप खरगोश के मांस के साथ एक पाई बना सकते हैं। इसी गीत में वे सांत्वना देते हैं रोता बच्चे, पालने को झुलाया और कहा कि माँ जामुन तोड़ने गई है - वह जामुन लाएगी, पिता बाज़ार गए हैं - वह रोल लाएगा। एक साधारण लोरी में, माँ ने काम के बारे में, बच्चे के आस-पास की दुनिया के बारे में बताया: बेटा, चुपचाप सो रहा है, एल्म छाल पालना है, जुनिपर उसका धनुष है, रोवन वह खंभा है जिस पर वह लटकती है, सेब की शाखा हुक है, लिंडेन पेड़ रस्सी है, यह शिशु का प्रकृति से पहला संपर्क है। अपनी माँ के शब्दों से, वह वनस्पतियों और जीवों की विविधता, जानवरों की आदतों से परिचित होता है, और घर में उनके लाभों के बारे में सीखता है, प्रकृति बचपन से ही बच्चे के जीवन का एक मजबूत हिस्सा बन गई है। जामुन, मशरूम और विभिन्न जड़ी-बूटियाँ चुनने जैसे बच्चों के मनोरंजन में, बच्चे ने प्रकृति की महानता और सुंदरता की खोज की। उसे एहसास हुआ कि वह एक ही दुनिया का हिस्सा है, जहाँ वह रहता है और अपने परिवेश का आनंद लेता है। उसे काम और नर्सरी कविताएँ सिखाई गईं। उन्होंने बच्चे को छत तक फेंक दिया, उसे शुभकामनाओं के साथ खुश किया: "आलसी को फर्श पर गिरने दो, और अच्छे को छत पर उड़ने दो!" हालांकि, संकेत चुवाश लोक शिक्षाशास्त्र में एक विशेष स्थान रखते हैं। श्रम से जुड़े आम तौर पर स्वीकृत पारंपरिक संकेत संरक्षित किए गए हैं: "क्या यह बोझ नहीं चिपक रहा है?" (जैसा कि वे पहली बार सामूहिक कार्य में भाग लेने वाले बच्चे के बारे में कहते हैं), "क्या आप लॉर्ड्स रोग से बीमार पड़ गए हैं?" (जैसा कि वे आलसी लोगों के बारे में कहते हैं)। वोल्गा क्षेत्र के शोधकर्ताओं में से एक एन.एम. ओखोटनिकोव ने लिखा: "संकेत के साथ बोलना चुवाश की खासियत है... मैं यह भी नोट करूंगा कि बच्चों को संकेत के साथ यह या वह काम बताने का यह बुद्धिमान तरीका चुवाश के बीच बहुत विकसित है। आदेश या फटकार की तुलना में संकेत का दिल और दिमाग पर अधिक प्रभाव पड़ता है।'' बच्चा काम से सख्त हो गया था और उसे अपने साथी की कोहनी का एहसास हुआ। दुनिया भर में सभी महत्वपूर्ण कार्य (नए घर का निर्माण, बाहरी इमारतों की मरम्मत, उत्खनन कार्य आदि) चुवाश द्वारा किए जाते हैं, इसमें बच्चों को सक्रिय रूप से शामिल किया जाता है। इस संबंध में, चुवाश ने अपना स्वयं का विकास किया है पारंपरिक रूपश्रमिक संगठन. वे, सबसे पहले, लार्मा (व्यक्ति का एक रूप) हैं श्रम गतिविधिलड़कियाँ) और निम - जूनियर्स और सीनियर्स की सामूहिक गतिविधि मुख्य रूप से सुईवर्क से जुड़ी है, और यह एक पार्टी में की गई थी। हमने साल के किसी भी समय काम के सिलसिले में दौरा किया। सर्दियों में वे कातते थे, और गर्मियों में वे कढ़ाई करते थे। पूरी संभावना है कि यह रिवाज प्राचीन बल्गेरियाई काल से संरक्षित है, जब बच्चों को दूसरे परिवार को पालने के लिए दिया जाता था। "लारमा" रिवाज का सकारात्मक अर्थ यह था कि एक लड़की या लड़की, किसी विदेशी गांव का दौरा करते समय कम विचलित होती थी घर की तुलना में सुई के काम से, और कताई, बुनाई और कढ़ाई में उनका काम घर की तुलना में कहीं अधिक उत्पादक था। इसके अलावा, इस प्रथा ने लड़कियों की श्रमिक रुचि का विस्तार किया और उन्हें आसपास के गांवों की परंपराओं से परिचित कराया। चुवाश में एक समान भी था सामूहिक कार्य- नहीं। यह चुवाश गाँवों में बहुत बार होता था। निम निःशुल्क सार्वजनिक सहायता है, जो साथी ग्रामीण के लिए शांति का काम करती है। इसकी व्यवस्था उन मामलों में की गई थी जहां किसी भी ऐसे काम को जल्दी और सौहार्दपूर्ण ढंग से करना आवश्यक था जो एक परिवार की ताकत से परे था। चुवाश ने न केवल परिवारों के बीच पारस्परिक सहायता विकसित की, बल्कि उन लोगों के लिए एकतरफा सहायता भी विकसित की, जिन्हें इसकी आवश्यकता है: उदाहरण के लिए, एक विधवा अपने छोटे बच्चों के साथ फसल का सामना नहीं कर सकती - कई परिवार उसे सहायता प्रदान करते हैं। इन अस्थायी श्रमिक संघों में बच्चों ने भी यथासंभव भाग लिया। अतीत में, पशु राउंडअप में चुवाश बच्चों और किशोरों की भागीदारी व्यापक थी। इन छापों में 7-8 साल के बच्चों ने भी हिस्सा लिया। छापे के दौरान, वे हर कदम पर मैत्रीपूर्ण टीम की ताकत के प्रति आश्वस्त थे श्रम शिक्षाचुवाश में विशेष युवा छुट्टियां थीं। इस प्रकार, किशोर लड़कियों (12-14 वर्ष) के लिए युवा छुट्टियों में से एक फसल के वर्षों में आयोजित की जाती थी, जब "लड़की बियर" बनाई जाती थी। लड़कियाँ सजती-संवरती हैं सर्वोत्तम पोशाकें, गहने पहनो. और वे सब कुछ वयस्कों की तरह करने की कोशिश करते हैं। छुट्टी के दिन, लड़कियाँ मुश्किल से अपना इलाज करती हैं, लेकिन मुख्य रूप से आने वाले किशोरों, मेज़बानों, माता-पिता और अन्य वयस्कों का इलाज करती हैं। यहां वे अनोखे तरीके से आतिथ्य सत्कार के चुवाश रीति-रिवाजों से परिचित होते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शाम की शुरुआत से लेकर अंत तक परिचारिका और उसके परिवार के सदस्य कम उम्र से ही, श्रम की प्रक्रिया में, अनाज, सब्जियों से परिचित हो जाते हैं। उद्यान फसलें. चुवाश बच्चे इन फसलों की बुआई और रोपण का समय जानते थे।

§2.2 टाटारों के बीच शिक्षा के अनुष्ठान और परंपराएँ।

तातार परिवारों में बच्चों के पालन-पोषण की परंपराएँ उनकी विशेषताओं और विशिष्टता से भिन्न होती हैं। तातार कहते हैं: "बच्चों वाला घर बाज़ार के समान है, बच्चों के बिना घर कब्रिस्तान के समान है।" शायद यही कारण है कि तातार परिवारों में आम तौर पर कई बच्चे होते हैं और उनका अपनी संतानों के प्रति एक विशेष रवैया होता है, एक सामान्य संकेत था जिसके द्वारा बच्चे के जन्म से पहले भी उसके लिंग का निर्धारण करना संभव था। यदि गर्भवती महिला का चेहरा लाल था, तो यह माना जाता था कि वह एक लड़की को जन्म देगी, यदि अंधेरा हो, तो एक लड़के को जन्म दिया जाता था, जैसे ही बच्चा पैदा होता था, दाई के रूप में काम करने वाली महिला उसके मुंह में शहद और तेल का मिश्रण लगा देती थी और उसने जल्दी से अपने पिता की शर्ट उसे पहना दी, जिससे भविष्य में उसे खुश और अमीर बनने में मदद मिलेगी। दाई ने बच्चे को शर्ट पहनाकर सबसे पहले उसे उसके पिता और मां को दिखाया। साथ ही, उसने यह सुनिश्चित किया कि काली आँखों वाले अजनबी बच्चे को न देखें, क्योंकि "बुरी नज़र" नुकसान पहुँचा सकती थी। बच्चे की जांच करते समय, उन्होंने उसके माता-पिता और अन्य रिश्तेदारों के साथ समानताएं खोजने की कोशिश की। बच्चे का सफेद शरीर और काले बाल एक बड़ी खूबी माने जाते थे। और अगर, इसके अलावा, उन्होंने पाया कि नवजात शिशु अपने पिता जैसा दिखता है, तो माता-पिता की खुशी की कोई सीमा नहीं थी, क्योंकि टाटर्स के दिमाग में ऐसे बच्चे का जन्म एक सुखद भविष्य माना जाता था एक खुशी की घटना, और बेटी का जन्म अवांछनीय माना जाता था: बेटे के विपरीत, जो परिवार का उत्तराधिकारी था, बुढ़ापे में माता-पिता की आशा थी, बेटी को जमीन का प्लॉट नहीं मिला, वह एक अस्थायी सदस्य थी परिवार ने बच्चे की जांच करने के बाद शर्ट उतार दी और उसे साफ कैनवास में लपेट दिया। तीन दिन की उम्र में, प्रार्थना करते समय नवजात शिशु के पैरों को लिनन की एक संकीर्ण, लंबी पट्टी से कसकर बांध दिया गया था। ऐसा माना जाता था कि यह उन्हें विकृति से बचाएगा। बच्चे के पहले जन्मदिन से लेकर किसान समुदाय में उसके परिचय से जुड़ी सभी प्रक्रियाओं के अंत तक, परिवार में उत्सव का माहौल बना रहता था। बच्चे को जन्म देने के बाद रिश्तेदार और पड़ोसी प्रसव पीड़ित महिला के पास बधाई लेकर आए और बच्चे के लिए खाना लेकर आए। लगभग एक सप्ताह बाद, जब प्रसव पीड़ा से पीड़ित महिला मजबूत हो गई, घर के चारों ओर घूमना शुरू कर दिया, तो उससे मिलने आने वाली सभी महिलाओं को "तेल से इलाज" की रस्म के लिए आमंत्रित किया गया। महिलाएं नवजात के लिए उपहार लेकर आईं। उन्हें चाय, विभिन्न पके हुए सामान और निश्चित रूप से, मक्खन या शहद खिलाया गया। उस शाम लड़कियों को भी बुलाया गया था. दावत के बाद, प्रसव पीड़ा से जूझ रही मां के घर में लड़कियों ने खेलों का आयोजन किया और मौज-मस्ती की। इस अनुष्ठान का उद्देश्य बच्चे को बुरी आत्माओं के प्रभाव से बचाना था। पहले 40 दिनों को बच्चे के जीवन के लिए विशेष रूप से खतरनाक अवधि माना जाता था। इस समय, उन्होंने उसे अकेला न छोड़ने की कोशिश की, बच्चे के जन्म से जुड़ा अगला अनुष्ठान उसका नामकरण है। इस दिन को टाटारों के बीच एक बड़ा दिन माना जाता था पारिवारिक अवकाश. इस समारोह में केवल पुरुषों और, बिना किसी असफलता के, एक मुल्ला को आमंत्रित किया गया था। कभी-कभी पड़ोसी गाँवों से मेहमान आते थे। बच्चे के पिता नवजात को तकिए पर ले गए। मुल्ला ने एक विशेष प्रार्थना पढ़ी और बच्चे के कान में तीन बार फुसफुसाया: “चलो आपका नामऐसा ही कुछ होगा।” फिर मुल्ला ने बच्चे को एक विशेष किताब में दर्ज किया। बाद में, दावत शुरू हुई। आमंत्रित सभी लोग नवजात शिशु के लिए कुछ खाद्य पदार्थ और कपड़े लाए। मेज पर शहद और मक्खन परोसे जाने के बाद से उपहार देना शुरू हो गया। बड़ी संख्या में उपहार एकत्र किए गए, विशेषकर अमीर टाटर्स से, जिन्होंने बच्चे के नामकरण के दिन को गंभीरता और धूमधाम से मनाया। थोड़ी देर बाद, एक पालना उत्सव आयोजित किया गया। इस दिन बच्चे को पालने में रखने से पहले महिलाओं को आमंत्रित किया जाता था। यदि संभव हो तो उनमें से प्रत्येक ने उपहार के रूप में कुछ न कुछ दिया। एक बच्चे द्वारा दाँत काटना एक आनंददायक घटना थी। जो कोई भी सबसे पहले बच्चे के पहले दाँत की उपस्थिति को देखता था, उसे माता-पिता द्वारा एक छोटे से उपहार से पुरस्कृत किया जाता था, जीवन के तीसरे वर्ष में, लड़कों का खतना किया जाता था, जिसके सम्मान में वे कभी-कभी उपहार देते थे। अतिथियों ने लड़के को बधाई दी और उपहार दिए। यदि लड़का पहला पोता था, तो दादाजी ने इस अवसर पर उसे एक मेढ़ा या बछेड़ा दिया, एक किसान परिवार में, जहाँ सभी वयस्क सदस्य पूरी तरह से घर के काम में व्यस्त थे, बच्चों की विशेष देखभाल के लिए समय नहीं था। बच्चे को खिलाने की कोई दिनचर्या नहीं थी; जब वह रोने लगा तो उन्होंने उसे खिलाया। 3 साल की उम्र तक या उससे भी अधिक समय तक स्तनपान कराया जाता है। तीन से चार महीने की उम्र में, बच्चा पहले से ही वयस्क भोजन का आदी हो चुका होता है। चबाने वाली रोटी के साथ कपड़े के निपल्स व्यापक थे, 5-6 साल की उम्र में, बच्चों को पहले से ही उनके अपने उपकरणों पर छोड़ दिया गया था। इस उम्र से, उन्होंने पहले से ही उपलब्ध कार्य करना शुरू कर दिया था, एक तातार परिवार में, पिता अपने बेटे की परवरिश के लिए ज़िम्मेदार था, और माँ अपनी बेटियों की परवरिश के लिए ज़िम्मेदार थी। टाटर्स में अभी भी माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों में अपनी भावनाओं पर संयम रखने की परंपरा है। ऐसा माना जाता था कि बच्चों को, विशेषकर अपने पिता के ध्यान से बहुत अधिक बिगाड़ना नहीं चाहिए। पिता के अधिकार का पूरे परिवार के सदस्यों द्वारा हर संभव तरीके से समर्थन किया जाता था। अक्सर, पिता की ओर से पूर्ण तानाशाही, बिना शर्त आज्ञाकारिता और बच्चों की अधीनता देखी गई, किसान तातार परिवार के पालन-पोषण का आधार, सबसे पहले, श्रम था। काम की प्रक्रिया में, बच्चे न केवल श्रम कौशल का अनुभव करते हैं, बल्कि उन्हें टीम वर्क की भावना, जिम्मेदारी, दूसरों के प्रति देखभाल और ध्यान और बड़ों के प्रति सम्मान जैसे गुण भी सिखाए जाते हैं।

निष्कर्ष

राष्ट्रीय पुनरुद्धार के प्रति लोगों का आवेग एक ऐसी आवश्यकता है जो ऐतिहासिक दृष्टिकोण से समझ में आती है क्योंकि इतिहास के सोवियत काल की प्रलय के दौरान बड़ी संख्या में लोगों को बलपूर्वक राष्ट्रीय परंपराओं और रीति-रिवाजों से अलग कर दिया गया था।

किसी भी संस्कृति को जानने के लिए उसका अध्ययन करना ही काफी नहीं है बाहरी परिणाम, आपको मानव आत्मा के सार पर गौर करने, उसकी गहरी जरूरतों और अंतिम पैटर्न पर विचार करने की आवश्यकता है। प्रत्येक संस्कृति इन कानूनों की कार्रवाई और इन आवश्यकताओं की अभिव्यक्ति का फल है। साथ ही, कोई भी संस्कृति किसी व्यक्ति के जीवन को प्रभावित करती है, अंततः उसके व्यवहार की रणनीति निर्धारित करती है, व्यक्ति के अंदर और बाहर की प्रकृति को बदलती है, सभ्यताओं के चेहरे को आकार देती है।

राष्ट्रीय संस्कृति लोगों की स्मृति को व्यक्त करती है, एक ऐसी चीज़ के रूप में कार्य करती है जो किसी को दूसरों के बीच इस लोगों की पहचान करने की अनुमति देती है, एक व्यक्ति को व्यक्तित्व को संरक्षित करने, युगों और पीढ़ियों के बीच संबंध महसूस करने और जीवन में आध्यात्मिक समर्थन और समर्थन प्राप्त करने की अनुमति देती है। और अगर हम कैलेंडर, साथ ही लोगों के जीवन पर विचार करें, तो वोल्गा क्षेत्र के लोगों के रीति-रिवाज और परंपराएं उनके साथ घनिष्ठ संबंध प्रदर्शित करती हैं।

रूसियों

वोल्गा क्षेत्र में रहने वाले सभी लोगों में सबसे बड़ा हिस्सा रूसियों का था। रूसी महिलाएं एक पोशाक पहनती थीं जिसमें एक कैनवास शर्ट जिसे "आस्तीन" कहा जाता था और एक सुंड्रेस शामिल थी। गरीब परिवारों के लिए, चित्रित कैनवास से बनी सुंड्रेसेस, सामान्य पोशाक थीं। उत्सवों के लिए चीनी आधार पर बनी सुंदरियाँ पहनी जाती थीं। अमीर परिवारों की क्षमताओं ने उन्हें सुंड्रेस पहनने की अनुमति दी, जो रेशम, कॉरडरॉय और मखमल का उपयोग करके बनाई गई थीं।

इस तथ्य के बावजूद कि रूसियों के बीच मुख्य आस्था ईसाई धर्म थी, वोल्गा क्षेत्र के लोगों के रीति-रिवाजों और परंपराओं में बुतपरस्त जड़ें थीं। गहरी निरंतरता के साथ, उन्होंने क्रिसमसटाइड, मास्लेनित्सा और ट्रिनिटी संडे जैसे उत्सव मनाए।

टाटर्स

टाटर्स अल्ताईक भाषा परिवार के तुर्किक समूह से संबंधित हैं। यदि हम वोल्गा क्षेत्र के इन निवासियों की जातीय संरचना पर विचार करें, तो इस संबंध में वे विविध हैं। इनमें प्राचीन तुर्किक, बुल्गार, किपचक और अन्य तुर्क-भाषी जनजातियाँ हैं, और इसके अलावा, व्यक्तिगत फिनो-उग्रिक और स्लाविक भी हैं।

भले ही टाटर्स बोली और क्षेत्रीय रूप से एक-दूसरे से भिन्न हों, फिर भी वे एक ही राष्ट्र का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसकी एक सामान्य साहित्यिक भाषा है, एक संस्कृति जिसमें लोकगीत, संगीत, धर्म और वोल्गा क्षेत्र के लोगों की परंपराएं शामिल हैं।

उल्यानोस्क की आबादी का प्रतिनिधित्व ज्यादातर टाटर्स द्वारा किया जाता है जो इस्लाम को मानते हैं। और आज शहर के निवासी इस्लाम की परंपराओं से विचलित नहीं होते हैं, इसे विकसित करने का प्रयास करते हैं। ये कदम जीवन के विभिन्न पहलुओं को प्रभावित करते हैं, जिनमें बच्चों का पालन-पोषण, बड़ों का सम्मान करना और रंगीन राष्ट्रीय छुट्टियों में भाग लेना शामिल है। साथ ही, उनके विश्वदृष्टिकोण के केंद्र में अन्य धर्मों और संस्कृतियों के प्रति सम्मानजनक रवैये को महत्वपूर्ण भूमिका दी गई है।

चूवाश

चुवाश अल्ताई भाषा परिवार के तुर्क समूह का हिस्सा हैं। इस लोगों का नाम बल्गेरियाई जनजाति सुवर, सुवाज़ पर आधारित है। यह बुल्गार और सुवाज़ थे, और उनके साथ मारी की फिनो-उग्रिक जनजातियाँ थीं, जिन्होंने चुवाश जातीय समूह के उद्भव में योगदान दिया।

लंबे समय तक, उल्यानोवस्क वोल्गा क्षेत्र के चुवाश बुतपरस्त बने रहे, लेकिन जब वे रूसी राज्य में शामिल हो गए तो सब कुछ बदल गया। उनके बुतपरस्त विश्वास में एक ऐसी प्रणाली शामिल थी जहां थोर के नेतृत्व में बड़ी संख्या में देवता थे। देवताओं में अच्छे और बुरे दोनों थे। और यह या वह ईश्वर लोगों के एक निश्चित प्रकार के व्यवसाय से मेल खाता था, जो उनकी सुरक्षा का प्रदर्शन करता था। मौजूदा धार्मिक पंथ का कृषि कार्य के चक्र से घनिष्ठ संबंध था, जो पूर्वजों के पंथ से संबंधित था।

18वीं-19वीं सदी में. चुवाश लोगों के कई प्रतिनिधि ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। इससे बुतपरस्त विश्वास की हानि हुई शुद्ध फ़ॉर्म. हालाँकि, दोहरा विश्वास अभी भी मौजूद था। जब नामकरण और शादियों जैसे महत्वपूर्ण आयोजनों का समय आया, तो उन्हें चर्च में आयोजित किया गया। इसके अलावा, इन लोगों में बुतपरस्त प्राचीन नामों के साथ-साथ ईसाई नाम भी थे।

मोर्दवा

मोर्दोवियन जनजातियों का मतलब स्वदेशी निवासियों से था, जिनका निवास स्थान ओका, सुरा और मध्य वोल्गा का मध्यवर्ती क्षेत्र था। इस राष्ट्रीयता में 2 मुख्य समूह शामिल हैं:

• एर्ज़्या;
• मोक्ष.

पहला नदी के बाएँ किनारे पर रहता था। सूरह. दूसरे के लिए, उसका निवास स्थान नदी बेसिन था। मोक्ष. उल्यानोवस्क क्षेत्र में, अधिकांश निवासी मोर्दोवियन-एर्ज़्या हैं।

आमतौर पर, इस लोगों की महिलाएं सफेद कैनवास से बनी शर्ट पहनती थीं, जिस पर चमकदार कढ़ाई होती थी, जिसमें मुख्य रूप से लाल, काले और नीले टोन का उपयोग किया जाता था, जो पीले और हरे रंग के साथ मिश्रित होते थे। छुट्टियों के अपने-अपने मतभेद थे परंपरागत पोशाखवोल्गा क्षेत्र के लोगों, मारी, मोर्डविनियन पोशाक की तरह, एक महत्वपूर्ण विशेषता की भूमिका निभाते थे।

एर्ज़ियन महिलाओं के पास एक अनुष्ठानिक शर्ट भी होती थी, जिसे अक्सर कढ़ाई से सजाया जाता था। लड़कियाँ इसे दो अवसरों पर पहनती थीं: जब वे वयस्क हो गईं और जब उनकी शादी हो गई।

मोर्दोवियों की लोक छुट्टियों ने कृषि कैलेंडर के साथ संबंध दिखाया। गर्मियों में बहुत सारे लोग एकत्रित होते थे जब वे वेलोज़क्स अवकाश मनाते थे, जो गाँव की संरक्षिका (वेल-अवा) के सम्मान में आयोजित किया जाता था। आधुनिक काल में भी, वे इस परंपरा का सम्मान करना जारी रखते हैं: अक्सर गाँवों में वे किसी सुदूर या छोटे गाँव की छुट्टी रखते हैं, और कुछ स्थानों पर पारंपरिक मोर्दोवियन व्यंजनों की छुट्टी रखते हैं।

ऐसी किसी भी छुट्टी के उत्सव में हमेशा लक्षित प्रार्थना शामिल होती है, जो जादुई अनुष्ठानों के एक निश्चित सेट के प्रदर्शन को पूरक बनाती है। इसके अलावा, सार्वजनिक प्रार्थनाओं के साथ-साथ पारिवारिक प्रार्थनाएँ भी आयोजित की गईं। इस मामले में एक खास परिवार के हितों का पहले से ही ध्यान रखा गया था.

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विवरण 08/13/2013 14:02 को बनाया गया

रूसी, टाटार, चुवाश, मोर्दोवियन

रूसियों

उल्यानोस्क शहर में रूसी सबसे बड़ा जनसंख्या समूह है। रूसी इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार के स्लाव समूह के प्रतिनिधि हैं। विभिन्न क्षेत्रों से सिम्बीर्स्क पट्टी का निपटान एक साथ नहीं हुआ, और बसने वाले रूसी राज्य के विभिन्न क्षेत्रों से आए, मुख्य रूप से ऊपरी वोल्गा और मध्य क्षेत्रों से। सबसे पहले (17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में) रक्षात्मक रेखाओं के साथ सिम्बीर्स्क वोल्गा क्षेत्र की चरम उत्तर-पश्चिमी भूमि आबाद थी।

शेष भूमि का विकास 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 18वीं शताब्दी में हुआ। मास्को सरकार के "सेवा लोगों", मठों, किसानों आदि ने समझौते में भाग लिया।

सिम्बीर्स्क वोल्गा क्षेत्र के रूसियों का मुख्य व्यवसाय कृषि था। उन्होंने शीतकालीन राई, और वसंत फसलें - जई, एक प्रकार का अनाज, स्पेल्ट, बाजरा, जौ, गेहूं और मटर बोईं। औद्योगिक फसलों में सन और भांग शामिल हैं। रूसी भी लंबे समय से बागवानी में शामिल रहे हैं। दूसरा उद्योग कृषिवहां पशुपालन होता था. किसान खेतों में घोड़े, मवेशी, सूअर, भेड़, बकरियां और मुर्गी पालन किया जाता था।

नए भौगोलिक वातावरण और गैर-रूसी लोगों से निकटता ने अपनी छाप छोड़ी भौतिक संस्कृतिसिम्बीर्स्क वोल्गा क्षेत्र के रूसी। इस प्रकार रूसियों ने स्थानीय आबादी की पारंपरिक संस्कृति के तत्वों को अपनाया: टाटर्स और चुवाश से, स्टोव का स्थान (पिछली दीवार से पीछे हटना), स्टोव में एम्बेडेड कड़ाही, कुछ व्यंजन (सलमा, कत्यक, आदि)। ); फिनो-उग्रिक लोगों से - एक बाहरी इमारत - एक तहखाना, कपड़ों के कुछ तत्व।

बदले में, स्लाव संस्कृति ने सिम्बीर्स्क क्षेत्र के गैर-रूसी लोगों के जीवन को प्रभावित किया। रूसियों ने अधिक उन्नत खेती के तरीके लाए - तीन-क्षेत्र प्रणाली, अधिक उन्नत कृषि उपकरण (रूसी-प्रकार के हल) और पूलों को सुखाने के लिए उपकरण - लॉग खलिहान।

धर्म के आधार पर, रूसी रूढ़िवादी ईसाई थे। उन्होंने व्यापक रूप से प्राचीन छुट्टियां मनाईं: क्राइस्टमास्टाइड, मास्लेनित्सा, सेमिक-ट्रिनिटी।

लोक ललित कलाओं का प्रतिनिधित्व नक्काशी, पेंटिंग, कढ़ाई, बुनाई और फीता बुनाई द्वारा किया जाता है। रूसी ललित कला की एक विशिष्ट विशेषता अलंकरण है। में से एक सबसे पुरानी प्रजातिआभूषण - ज्यामितीय. सबसे आम रूपांकनों में रोम्बस, रोसेट, सर्कल हैं। ये पैटर्न मध्य वोल्गा क्षेत्र के गैर-रूसी लोगों के पैटर्न से काफी मिलते-जुलते हैं। मौखिक लोक कला विविध थी।

रूसी में महिला परिसरकपड़ों में एक कैनवास शर्ट, जिसे "आस्तीन" भी कहा जाता है, और एक सनड्रेस शामिल थी। गरीब परिवारों में, रोज़मर्रा की सुंड्रेसेस चित्रित कैनवास से सिल दी जाती थीं, छुट्टियों की सुंड्रेसें चीनी कपड़े (मोटे) से बनाई जाती थीं सूती कपड़ेनीले रंग का). अमीर परिवारों में, हॉलिडे सनड्रेस रेशम, कॉरडरॉय और मखमल से बने होते थे। सुंदरी को हमेशा बेल्ट के साथ पहना जाता था। लोगों के बीच, बेल्ट को एक तावीज़ माना जाता था, इसका उपयोग अनुष्ठानों में किया जाता था और यह अनुष्ठान था। बेल्ट का उपयोग विवाह के बारे में भाग्य बताने के लिए भी किया जाता था। जो लड़कियाँ शादी करना चाहती थीं, वे जंगल में दो एस्पेन पेड़ों की तलाश करती थीं, जिन्हें एक बेल्ट से बांधा जा सकता था, और अगर उन्हें वे मिल जाते, तो उन्हें विश्वास होता कि उनकी शादी की इच्छा पूरी हो जाएगी। सुंड्रेस के ऊपर उन्होंने एक वार्मर पहना था - "एपनेचकी"। उन्होंने सुंड्रेस के आकार को दोहराया, केवल बहुत छोटा। सिम्बीर्स्क प्रांत में महिलाओं के बिना आस्तीन के कपड़ों का एक और रूप था - एक कोर्सेट। इसे सनड्रेस और आस्तीन के ऊपर पहना जाता था। कॉर्सेट एक बनियान है जिसमें इकट्ठा होता है और कोई आस्तीन नहीं होता है। यह मुख्य रूप से रेडिशचेव्स्की जिले में पहना जाता था। इस प्रकार के कपड़े यूक्रेनियन और दक्षिणी महान रूसियों से उधार लिए गए थे। विभिन्न कोकेशनिक को उत्सवपूर्ण महिलाओं के हेडड्रेस के रूप में जाना जाता है। इन्हें विवाहित महिलाएं अपने पहले बच्चे के जन्म से पहले पहनती थीं। सबसे आम एक गोल शीर्ष वाला कोकेशनिक था, जिसका आकार अर्धचंद्र जैसा था। सजावट के लिए मोतियों, पन्नी, कांच, मदर-ऑफ़-मोती और मीठे पानी के मोतियों का उपयोग किया गया। आभूषण में पक्षियों और पौधों के रूपांकनों की छवियों का उपयोग किया गया। कोकोश्निक, एक नियम के रूप में, माँ से बेटी को हस्तांतरित किया गया था। कांच के लाल गोल मोती, "एम्बर", और मोती रूसी महिलाओं की पोशाक में आम जोड़ थे।

टाटर्स

टाटर्स अल्ताई भाषा परिवार के तुर्क समूह के प्रतिनिधि हैं। तातार आबादी की जातीय संरचना में विभिन्न घटक हैं: प्राचीन तुर्किक (जो पहली सहस्राब्दी ईस्वी में एशियाई मैदानों से आए थे), बुल्गार, किपचाक और अन्य तुर्क-भाषी जनजातियाँ, साथ ही कुछ फिनो-उग्रिक और स्लाविक। सिम्बीर्स्क क्षेत्र में, टाटर्स के स्थानीय समूह प्रतिष्ठित हैं: ब्यून्स्की, सिम्बीर्स्क, कारसुन, ख्वालिंस्की (स्टारोकुलाटकिन्स्की, पावलोवस्की, निकोलेवस्की जिले) और ट्रांस-वोल्गा क्षेत्रों के टाटर्स।

19वीं सदी तक, आज के टाटर्स खुद को "बोर्गार्ली", "कज़ानली" या "मोस्लेमैन" (मुसलमान) कहलाना पसंद करते थे। केवल 20वीं शताब्दी में ही "टाटर्स" शब्द अंततः लोगों का स्व-नाम बन गया। मध्य वोल्गा क्षेत्र के टाटर्स में, दो मुख्य जातीय समूह प्रतिष्ठित हैं: कज़ान टाटर्स और मिशर।

द्वंद्वात्मक और क्षेत्रीय मतभेदों के बावजूद, टाटर्स एक ही साहित्यिक भाषा, एक ही संस्कृति - लोकगीत, साहित्य, संगीत, धर्म, राष्ट्रीय भावना, परंपराओं और रीति-रिवाजों के साथ एक एकल राष्ट्र हैं।

टाटर्स का पारंपरिक भोजन मांस, डेयरी और सब्जी है - आटे के टुकड़ों (टोकमाच नूडल्स, चूमर), दलिया, खट्टे आटे की रोटी, फ्लैटब्रेड - कबार्टमा के साथ अनुभवी सूप। राष्ट्रीय व्यंजन विभिन्न भरावों के साथ बयालेश होते हैं, आमतौर पर मांस (पेरेमीच), टुकड़ों में काटा जाता है और बाजरा, चावल या आलू के साथ मिलाया जाता है, जिसे व्यापक रूप से बाविरसाक, कोश टेली, इचपोचमक, गुबदिया, कात्यकली सलमा, चकचक के रूप में दर्शाया जाता है; सूखे हंस (काकलागन काज़) को एक स्वादिष्ट व्यंजन माना जाता है। डेयरी उत्पाद - कत्यक, खट्टा क्रीम, पनीर। पेय - चाय, अयरन (तन)।

इस तथ्य के बावजूद कि कज़ान टाटर्स के पूर्वज सिम्बीर्स्क की स्थापना से बहुत पहले सिम्बीर्स्क प्रांत के क्षेत्र में रहते थे, टाटर्स को स्थानीय भूमि का असाइनमेंट मॉस्को राज्य के सेवा टाटारों द्वारा सिम्बीर्स्क क्षेत्र के निपटान के साथ शुरू हुआ।

इस्लाम को मानने वाले तातार उल्यानोवस्क शहर में रहते हैं।

सिम्बीर्स्क में पहला मुस्लिम प्रार्थना घर 1853 में व्यापारी के.ए. की कीमत पर बनाया गया था। अक्चुरिना। लोसेवाया स्ट्रीट (अब फेडरेशन स्ट्रीट) पर। 1864 की आग के एक दशक बाद, टी.के. के धन से। अचुरिन में एक मस्जिद बनाई गई थी। उल्यानोस्क शहर के मुसलमान इस्लाम की सर्वोत्तम परंपराओं का समर्थन और विकास करना जारी रखते हैं। यह बच्चों के पालन-पोषण से लेकर जीवन के विभिन्न पहलुओं में अभिव्यक्त और अभिव्यक्त होता है। सम्मानजनक रवैयाउज्ज्वल राष्ट्रीय छुट्टियों से पहले बड़ों के लिए। साथ ही, अन्य धर्मों और संस्कृतियों के प्रति सम्मान उनके विश्वदृष्टिकोण का सबसे महत्वपूर्ण मूल है।

चूवाश

चुवाश अल्ताई भाषा परिवार के तुर्क समूह के प्रतिनिधि हैं। लोगों का नाम "चुवाश" बल्गेरियाई जनजाति सुवर, सुवाज़ से लिया गया है। चुवाश जातीय समूह की स्थापना बुल्गार और सुवाज़ की तुर्क-भाषी जनजातियों के साथ-साथ मारी की फिनो-उग्रिक जनजातियों द्वारा की गई थी। बुल्गार और सुवाज़, मंगोल-टाटर्स द्वारा वोल्गा बुल्गारिया की हार के बाद वोल्गा के दाहिने किनारे पर चले गए, "पर्वत" मारी की जनजातियों के साथ मिल गए और चुवाश-विरिअल (सवारी) का एक समूह बनाया, जो अब रह रहे हैं चुवाशिया के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में। उसी समय, आधुनिक चुवाशिया के मध्य और दक्षिणी क्षेत्रों में बसने वाले तुर्क-भाषी सुवाज़ जनजातियों ने अनात्री (जमीनी स्तर) समूह का गठन किया। अनात्रियों ने अपने तुर्क-भाषी पूर्वजों की पारंपरिक संस्कृति और मानवशास्त्रीय प्रकार की विशेषताओं को अधिक बरकरार रखा है और सांस्कृतिक विशेषताओं के संदर्भ में, टाटारों के साथ महत्वपूर्ण समानताएं हैं। विरियल्स की संस्कृति में, फिनो-उग्रिक पूर्वजों - "पहाड़" मारी - की विशेषताएं दिखाई दीं।

रूसी राज्य में शामिल होने से पहले, उल्यानोस्क वोल्गा क्षेत्र के चुवाश बुतपरस्त थे। उनके बुतपरस्ती में सर्वोच्च देवता थोर के साथ बहुदेववाद की व्यवस्था थी। देवताओं को अच्छे और बुरे में विभाजित किया गया था। लोगों के प्रत्येक व्यवसाय को उसके अपने देवता द्वारा संरक्षण दिया गया था। बुतपरस्त धार्मिक पंथ कृषि कार्य के चक्र और पूर्वजों के पंथ के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था।

18वीं-19वीं शताब्दी में, अधिकांश चुवाश लोगों ने बपतिस्मा लिया। अपने शुद्ध रूप में बुतपरस्त विश्वास का अस्तित्व समाप्त हो गया, और फिर भी दोहरा विश्वास बना रहा। उनका बपतिस्मा हुआ और चर्च में शादी हुई, लेकिन बुतपरस्त प्राचीन नाम ईसाई लोगों के बगल में पहने गए थे।

चुवाश के बीच व्यावहारिक कला का प्रतिनिधित्व लकड़ी की नक्काशी, कढ़ाई और बुनाई द्वारा किया जाता है। चुवाश कढ़ाईयह अपनी विभिन्न प्रकार की सीमों, सजावट और पैटर्न की समृद्धि से प्रतिष्ठित था।

इसका विकास भी किया गया मौखिक रचनात्मकता. गेय, श्रम और अनुष्ठान गीत लोकप्रिय थे, और सामूहिक गायन व्यापक था। प्राचीन संगीत वाद्ययंत्र डूडा, बैगपाइप और वीणा थे।

1868 में चुवाश लोगों के शिक्षक आई.याकोवलेव द्वारा आई.एन. उल्यानोव की सक्रिय सहायता और समर्थन से आयोजित सिम्बीर्स्क चुवाश स्कूल ने संस्कृति के उत्थान और विकास और चुवाश की शिक्षा में एक प्रमुख भूमिका निभाई।

1870 में, I.Ya को धन्यवाद। याकोवलेव, चुवाश लेखन रूसी ग्राफिक्स, पाठ्यपुस्तकों के आधार पर दिखाई दिया चुवाश स्कूल, साहित्य मूल भाषा में प्रकट हुआ।

मोर्दवा

मोर्दोवियन जनजातियाँ ओका, सुरा और मध्य वोल्गा के इंटरफ्लूव की ऑटोचोनस (स्वदेशी) आबादी हैं। मोर्दवा को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया है: एर्ज़्या, जिसने अतीत में नदी के बाएं किनारे पर कब्जा कर लिया था। सुरा, और मोक्ष, जो नदी बेसिन में रहते थे। मोक्ष. उल्यानोवस्क क्षेत्र मुख्य रूप से मोर्दोवियन - एर्ज़्या द्वारा बसा हुआ है।

भाषा समूह के अनुसार, मोर्दोवियन यूरालिक भाषा परिवार के फिनो-उग्रिक समूह की वोल्गा शाखा से संबंधित हैं।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से मोर्दोवियों के साथ-साथ उल्यानोव्स्क वोल्गा क्षेत्र के अन्य लोगों के बीच परिवार का प्रमुख प्रकार एक छोटा पितृसत्तात्मक परिवार था। लेकिन 20 या अधिक लोगों के बड़े, अविभाजित परिवार भी बने रहे। किसान परिवारों का मुखिया पिता होता था - "बोल्शक", जो असीमित शक्तियों और शक्ति का आनंद लेता था।

मोर्दोवियों का मुख्य पारंपरिक व्यवसाय कृषि योग्य खेती (शीतकालीन राई, वर्तनी, बाजरा, सन, भांग) है। पशुधन खेती (बड़े और छोटे पशुधन), मधुमक्खी पालन और बाद में मधुमक्खी पालन ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अपशिष्ट व्यापार मुख्यतः कृषि कार्य के लिए विकसित किया गया।

पारंपरिक आवास मध्य रूसी लेआउट के साथ दो या तीन-भाग वाली झोपड़ी है; मोक्ष में, कभी-कभी दक्षिण रूसी के पश्चिमी संस्करण के साथ।

पारंपरिक मोर्दोवियन महिलाओं की पोशाक का आधार सफेद कैनवास (पनार) से बनी एक शर्ट है, जिसे कढ़ाई से बड़े पैमाने पर सजाया गया है, जिसमें पीले और हरे रंग के साथ लाल, काले और नीले रंग का प्रभुत्व है। एर्ज़ियन महिलाओं के पास एक अनुष्ठानिक शर्ट थी, जो पूरी तरह से कढ़ाई से ढकी हुई थी। इसे लड़कियाँ अपने वयस्क होने पर और शादियों में पहनती थीं। खुले बाहरी वस्त्र - जैसे सफेद कैनवास से बना वस्त्र (एर्ज़्या - रुत्स्य, मोक्ष - मायश्कास, प्लाखोन)। मोक्ष महिलाएं सफेद कैनवास पैंट (पोंकस्ट) पहनती थीं जो टखने तक लंबी होती थीं। आउटरवियर एक प्रकार का कफ्तान (सुमन), फर कोट है। महिला सूटधातु, मोतियों, सिक्कों और सीपियों से बनी कई सजावटों से पूरित। एक विशिष्ट स्तन सजावट एक अकवार है जो पैनहार्ड कॉलर (सलगम) को पिन करती है। एर्ज़ी में इसका आकार एक खुले अंडाकार जैसा था, मोक्ष में यह समलम्बाकार था। एर्ज़ियन पुलागाई महिलाओं (पुलाई, पुलाक्ष, पुलोकार्क) की कूल्हे की सजावट अद्वितीय है, जिसमें समृद्ध कढ़ाई, ब्रेडिंग, ऊनी लटकन और धातु की पट्टिकाएं हैं। इसे पहली बार बालिग होने के दिन पहना जाता था।

महिलाओं की टोपियाँ विविध हैं: मैगपाई प्रकार, तौलिये, चादरें, ऊँची, ठोस आधार पर. लड़कियों के लिए एक सामान्य हेडड्रेस एक हेडबैंड था, जिस पर मोतियों और चोटी से कढ़ाई या सजावट की जाती थी। प्राचीन जूते - बस्ट जूते (मोक्ष - करखत; एर्ज़्या - कार्ट) तिरछी बुनाई के साथ। पैर सफेद और काले ओनुचा में लिपटे हुए थे। पारंपरिक कपड़ों के कुछ तत्वों को संरक्षित किया जाता है, विशेष रूप से मोक्ष में: वृद्ध महिलाएं कभी-कभी पनार पहनती हैं, अक्सर अनुष्ठान कपड़ों के रूप में (शादी, अंतिम संस्कार, जागरण के लिए)। पारंपरिक महिलाओं के कपड़ों के संशोधित रूप मौजूद हैं। पुरुषों के लोक वस्त्र, जिसके मुख्य भाग थे सफेद शर्टऔर कैनवास पैंट, 20वीं सदी तक उपयोग से बाहर हो गए।

पारंपरिक भोजन में मुख्य रूप से कृषि उत्पाद शामिल होते हैं: खट्टी रोटी (क्षी); विभिन्न भरावों के साथ पाई, आमतौर पर दलिया के साथ; गेहूं, बाजरा, मटर का आटा, नूडल्स, सलमा (गेंदों के आकार में आटे के टुकड़े, पानी में उबाले हुए) से बने पैनकेक। मांस व्यंजन (प्याज के साथ मोक्ष तला हुआ मांस - शचेन्याम, एर्ज़्या तला हुआ मांस और मसाले के साथ जिगर - सेलींका) मुख्य रूप से उत्सव और अनुष्ठान थे। पेय - शुद्ध (शहद से बना), मैश (आसन), क्वास।

मोर्दोवियों के कई पारंपरिक रीति-रिवाज और रीति-रिवाज थे, जिनके साथ उनसे जुड़े व्यंजन भी थे। नामकरण के लिए, बाजरे के दूध का दलिया पकाया जाता था, जिसे अंडे की तरह प्रजनन क्षमता का प्रतीक माना जाता था। नामकरण में भाग लेने वाले प्रत्येक प्रतिभागी ने, इसे चखकर, माता-पिता को परिवार में शामिल होने पर बधाई दी और इच्छा व्यक्त की कि नवजात शिशु उतने वर्षों तक जीवित रहे, जितने बर्तन में दलिया के दाने हैं। शादी के लिए, मुख्य पाई बेक की गई थी - खट्टी राई के आटे या गेहूं के आटे से बनी 7-12 परतों की फिलिंग के साथ।

मोर्दोवियन लोक छुट्टियां कृषि कैलेंडर के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध हैं। गाँव (वेल-अवा) की संरक्षिका को समर्पित ग्रीष्मकालीन अवकाश वेलोज़क्स, गंभीर और भीड़भाड़ वाला था। आजकल, किसी सुदूर या छोटे गाँव की छुट्टी मनाई जाती है, और कुछ स्थानों पर पारंपरिक मोर्दोवियन व्यंजनों की छुट्टी मनाई जाती है।

मोर्डविनियन विश्वासी रूढ़िवादी हैं। लेकिन आध्यात्मिक संस्कृति में प्राचीन बुतपरस्ती की विशेषताएं भी ध्यान देने योग्य हैं। मोर्दोवियों की पूर्व-ईसाई धार्मिक मान्यताओं में, बड़ी संख्या में महिला देवता ध्यान आकर्षित करते हैं।

यह माना जाता था कि यदि देवताओं को समय पर प्रसन्न और संतुष्ट नहीं किया गया तो वे बहुत सारी परेशानियाँ और परेशानियाँ पैदा कर सकते हैं, इसलिए देवताओं के सम्मान में, उनके निवास स्थान के कथित स्थानों, यानी जंगलों, खेतों, नदियों, आवासों में , बाहरी इमारतें, प्रार्थनाएँ (ozkst), जिस पर प्रार्थनाएँ की गईं (oznomat) और बलिदान दिए गए।

प्रत्येक छुट्टी के साथ उद्देश्यपूर्ण प्रार्थना होती थी, जिसमें जादुई अनुष्ठानों का एक या दूसरा सेट होता था। प्रार्थनाएँ सार्वजनिक और पारिवारिक हो सकती थीं, जब किसी एक परिवार के हितों को ध्यान में रखा जाता। कुछ प्रार्थनाओं में केवल पुरुषों ने भाग लिया, दूसरों में - केवल महिलाओं ने, दूसरों में - दोनों ने एक साथ। पारिवारिक प्रार्थनाएँ घर के बुजुर्गों द्वारा की जाती थीं, अक्सर घर की मालकिन द्वारा, और सार्वजनिक प्रार्थनाओं में, अनुष्ठान करने और प्रार्थनाएँ करने के लिए हर बार विशेष बूढ़े पुरुषों और महिलाओं को चुना जाता था - इनायतत और इन्बाबत (इने से - महान, महान, आत्या - बूढ़ा आदमी, बाबा - दादी)। प्रार्थना करते समय, वे पूर्व की ओर मुख किये हुए थे। मोर्दोवियों की पूर्व-ईसाई मान्यताओं और रीति-रिवाजों में मूर्तियों की पूजा की विशेषता नहीं थी।

मोर्दोवियों की पूर्व-ईसाई मान्यताओं में सर्वोच्च ईश्वर को शकाई, निश्के कहा जाता था। ईसाईकरण के संबंध में, यह नाम ईसाई भगवान को हस्तांतरित कर दिया गया। हालाँकि मोर्दोवियाई लोगों को वोल्गा क्षेत्र के सबसे अधिक ईसाईकृत लोग माना जाता है, फिर भी वे अपनी मान्यताओं में "बुतपरस्ती" के कुछ अवशेषों को बरकरार रखते हैं, जिनमें से कुछ को रूढ़िवादी के साथ समन्वयित किया गया है।

अनुष्ठान कविता लोककथाओं में विकसित होती है: कैलेंडर और पारिवारिक कविता (दुल्हन का विलाप, "कोरिल" और शादी में प्रशंसा गीत); गाने - पारिवारिक और रोज़मर्रा के गाने, महाकाव्य (लिटोव के बारे में - भगवान द्वारा अपहरण की गई एक लड़की, ट्युश्ता के बारे में, एक सांस्कृतिक नायक और नेता, लोगों के रक्षक), ऐतिहासिक; नायकों, पूर्व-ईसाई देवताओं, जानवरों के बारे में कहानियाँ। इसमें लयात्मक गीत, गीत, कहावतें और कहावतें हैं।

कज़ाख खानाबदोश पशु प्रजनन में लगे हुए थे। वसंत ऋतु में, मवेशियों को दक्षिण से उत्तर की ओर ले जाया जाता था, और पतझड़ में वापस ले जाया जाता था। प्रवास के दौरान सभी घरेलू सामान और बर्तन, पैक में पैक करके उनके साथ ले जाए गए। परिवहन के मुख्य साधन घोड़े, बैल और ऊँट थे; ड्रैग का भी उपयोग किया जाता था। वसंत चरागाहों की ओर प्रस्थान उत्सवों और सार्वजनिक दावतों के साथ होता था। यह युवा जानवरों की उपस्थिति और दूध देने, भेड़ों के बाल काटने और ऊंटों के बाल हटाने, घोड़ों की पहली पोशाक और एक वर्षीय बच्चों के प्रजनन की शुरुआत का समय था। वसंत के चरागाहों पर, मवेशी, जो सर्दियों के दौरान कमजोर हो गए थे, फिर से अपनी ताकत हासिल कर ली। ग्रीष्मकालीन चराई तक पहुंचने के बाद, उन्होंने भविष्य में उपयोग के लिए डेयरी उत्पादों का भंडारण करना शुरू कर दिया। यह कार्य विशेष रूप से महिलाओं द्वारा किया जाता था। दिन में दो बार वे भेड़, गाय और बकरियों का दूध दुहते थे, चार या पाँच बार - घोड़ी और ऊँट का। कज़ाख ताज़ा दूध नहीं पीते थे। भेड़ और गाय के दूध को उबाला जाता था और फिर किण्वित किया जाता था। से खट्टा दूधउन्होंने बुनियादी खाद्य उत्पाद तैयार किए: एक प्रकार का दही वाला दूध - "कत्यक" और "एयरन", मक्खन - "सैरी मे", खट्टा सूखा पनीर - "कर्ट", मीठा सूखा पनीर - "यरिम्शिक", आदि। कुमिस घोड़ी और ऊँटनी के दूध से बनाया जाता था। यहां, महिलाएं वसंत ऊन के प्रसंस्करण, खाल की ड्रेसिंग, कपड़े और चमड़े के बर्तन (बैग, वॉटरस्किन, बाल्टी, फ्लास्क, दूध के बक्से, आदि) बनाने में लगी हुई थीं, जिनका खानाबदोश जीवन में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। शिकार ने खानाबदोशों के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया, यही कारण है कि वे बेड़े-पैर वाले घोड़े, फुर्तीले ग्रेहाउंड - टैज़ी और सतर्क गोल्डन ईगल को इतना महत्व देते थे। अब तक, पालतू गोल्डन ईगल के साथ शिकार करना सबसे मूल राष्ट्रीय परंपराओं में से एक माना जाता है, जिसके रहस्य गोल्डन ईगल्स द्वारा पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहते हैं।

इस अनुभाग में आप हमारे सम्मेलनों की सामग्री से परिचित हो सकते हैं

छात्रों, स्नातक छात्रों, युवा वैज्ञानिकों के लिए क्षेत्रीय वैज्ञानिक और कार्यप्रणाली सम्मेलन (डेनेप्रोडेज़रज़िन्स्क, फरवरी 20-21, 2013)

युवा वैज्ञानिकों और छात्रों का IV अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन (निप्रॉपेट्रोस, मार्च 15-16, 2013)

क्षेत्रीय छात्र वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन (निप्रॉपेट्रोस, अप्रैल 4-5, 2013)

अखिल-यूक्रेनी वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "श्रम बाजार की आवश्यकताओं के संदर्भ में प्रबंधन विषयों को पढ़ाने के लिए वैज्ञानिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण" (निप्रॉपेट्रोस, अप्रैल 11-12, 2013)

VI अखिल-यूक्रेनी वैज्ञानिक और पद्धति सम्मेलन " पूर्वी स्लाव: इतिहास, भाषा, संस्कृति, अनुवाद" (डेनेप्रोडेज़रज़िन्स्क, अप्रैल 17-18, 2013)

अखिल-यूक्रेनी वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "पेशेवर संचार के लिए विदेशी भाषाओं को पढ़ाने की वर्तमान समस्याएं" (निप्रॉपेट्रोस, 7-8 जून, 2013)

के.आई अनुसूचित जनजाति ।एन। लेपेशकिना एल.यू.

पोवोलज़स्की स्टेट यूनिवर्सिटीसेवा, तोगलीपट्टी, रूसी संघ

ऐतिहासिक स्थानीय इतिहास में वोल्गा क्षेत्र के लोगों के जीवन चक्र के अनुष्ठान और अनुष्ठान

व्यापक अर्थ में, ऐतिहासिक स्थानीय इतिहास क्षेत्र की प्रकृति, इतिहास, अर्थव्यवस्था, जनसंख्या, इसकी संस्कृति, जीवन शैली का अध्ययन करता है, अर्थात यह विज्ञान इतिहास और भूगोल, पुरातत्व और कला इतिहास, नृवंशविज्ञान और अन्य क्षेत्रों से निकटता से संबंधित है। सामाजिक-मानवीय ज्ञान का. लेकिन इन विज्ञानों के विपरीत, स्थानीय इतिहास न केवल अध्ययन करता है, बल्कि घटनाओं के महत्व, स्मारकों के मूल्य, परिदृश्यों की सुंदरता का मूल्यांकन भी करता है, यह पहचानता है कि देश और क्षेत्र में क्या सामान्य है, साथ ही इसमें अद्वितीय विशेषताएं भी हैं। स्थानीय इतिहास की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह न केवल एक विज्ञान है, बल्कि एक गतिविधि भी है: रचनात्मक, जिसका उद्देश्य क्षेत्र की प्राकृतिक, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संपदा को संरक्षित करना और लोकप्रिय बनाना, आम जनता के लिए पूरी तरह से नया, मूल्यवान कुछ प्रकट करना है।

यह परिभाषा दो महत्वपूर्ण बिंदुओं पर प्रकाश डालती है: पहला, क्षेत्र के अध्ययन की व्यापकता और दूसरा, अध्ययन, एक नियम के रूप में, पेशेवरों द्वारा नहीं, बल्कि स्थानीय आबादी द्वारा, जिनके लिए देश का एक निश्चित हिस्सा मूल बन जाता है। इस प्रकार, स्थानीय इतिहास किसी के मूल क्षेत्र का समग्र ज्ञान है। यह प्रकृति, संस्कृति और के बारे में ज्ञान को जोड़ता है सांस्कृतिक परम्पराएँ, उद्योग के बारे में; इसमें भूविज्ञान, पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, पारिस्थितिकी, भाषा विज्ञान, वास्तुकला, कला इतिहास और कई अन्य मुद्दे शामिल हैं। इसके अलावा, इन सबका अध्ययन एक-दूसरे से अलग-अलग नहीं, बल्कि कृत्रिम, व्यापक और पूर्वव्यापी रूप से किया जाता है। निस्संदेह, ऐसे अध्ययन का मूल इतिहास है।

अपने मूल स्थानों के बारे में लोक ज्ञान के रूप में स्थानीय इतिहास की उत्पत्ति सुदूर अतीत में हुई थी। दुनिया के सभी लोगों में हर समय ऐसे लोग होते थे जो आसपास के क्षेत्र, उसकी प्रकृति, अतीत आदि को अच्छी तरह से जानते थे आधुनिक जीवन. रोजमर्रा की जिंदगी के विश्व और घरेलू इतिहास ने वोल्गा क्षेत्र सहित रूस के लोगों के जीवन और पारिवारिक रीति-रिवाजों पर महत्वपूर्ण सामग्री जमा की है। वोल्गा क्षेत्र के लोगों के जीवन चक्र के अनुष्ठान और अनुष्ठान वैज्ञानिक बिंदुदृष्टि का अध्ययन 18वीं शताब्दी में शुरू हुआ, हालाँकि उन्होंने 16वीं-17वीं शताब्दी में ध्यान आकर्षित करना शुरू किया। विदेशी लेखकों (सिगिस्मंड वॉन हर्बरस्टीन, एंथोनी जेनकिंसन, आदि) के कार्यों में खंडित जानकारी या केवल उनका उल्लेख मिलता है। उनमें से, फ्रांसीसी कप्तान जैक्स मार्गरेट की पुस्तक "द स्टेट ऑफ़ द रशियन एम्पायर एंड द ग्रैंड डची ऑफ़ मस्कॉवी" प्रमुख है। 1590 से सितंबर 1606 तक, चार सम्राटों के शासनकाल के दौरान वहां क्या सबसे यादगार और दुखद हुआ, इसके विवरण के साथ (पहली बार 1607 में पेरिस में प्रकाशित)। इसमें उन लोगों का वर्णन किया गया है जो उस ऐतिहासिक काल में रूस में निवास करते थे, अर्थात् रूसी शासन के तहत तातार और अन्य मुस्लिम राष्ट्र। इसके अलावा, जैक्स मार्गरेट ने अपने काम में उन लोगों पर ध्यान दिया जो न तो ईसाई थे और न ही मुसलमान थे और जिन्होंने दुनिया की अपनी पौराणिक तस्वीर बनाई, जिसके केंद्र में विभिन्न जानवरों के पंथ थे। ऐसे लोगों में, उदाहरण के लिए, चुवाश, मारी, उदमुर्त्स, मोर्डविंस शामिल हो सकते हैं, जिनकी अपनी विशेष विश्वदृष्टि और वास्तविकता की धारणा है।

चुवाश, टाटारों और अन्य लोगों के बारे में काफी कम जानकारी राजदूत प्रिकाज़ जी.के. के क्लर्क द्वारा छोड़ी गई थी। कोटोशिखिन, जिन्होंने अपने निबंध "अलेक्सी मिखाइलोविच के शासनकाल के दौरान रूस पर" में सेबल शिकार में इन लोगों की विशेष भूमिका का उल्लेख किया था। इन जानवरों को “धनुष और धनुष से, और अन्य रीति-रिवाजों से, यासक लोगों, टाटारोव और चुवाश और वोत्याक और अन्य लोगों द्वारा पीटा जाता है; और उन लोगों के अलावा किसी को भी पकड़ने और पीटने का आदेश नहीं दिया गया।”

XVI-XVII सदियों इसे रूस के लोगों के पहले संक्षिप्त उल्लेखों का काल कहा जा सकता है। इसमें समय की एक बहुत बड़ी अवधि शामिल है और इसमें विभिन्न प्रकार के स्रोत (पूर्वी लेखकों के कार्य, रूसी इतिहास, पश्चिमी यूरोपीय राजनयिकों और यात्रियों के कार्य) शामिल हैं, लेकिन उन्हें जोड़ा जा सकता है, क्योंकि इस अवधि की सभी जानकारी खंडित और सतही है। अक्सर, रूस के लोगों के बारे में सामग्री को एक सामान्य अध्याय में जोड़ दिया जाता था, जैसा कि किया गया था, उदाहरण के लिए, 1602-1604 में जॉर्ज टेक्टेन्डर वॉन डेर जाबेल द्वारा। और एडम ओलेरियस 1633, 1636 और 1639 में। उनके में विस्तृत विवरणमुस्कोवी और फारस की यात्रा करता है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि इस स्तर पररूस के लोगों के जीवन के अधिक विस्तृत और विशिष्ट अध्ययन की आवश्यकता अभी तक पैदा नहीं हुई थी, और लिखित स्रोत लघु निबंध या इतिहास थे।

18वीं शताब्दी में वोल्गा क्षेत्र के लोगों के अध्ययन में एक नया चरण शुरू हुआ। इस दिशा के लिए परिभाषित मील का पत्थर पीटर I की सुधार गतिविधि थी। पीटर के रूस के लिए, 16वीं-17वीं शताब्दी में रूस द्वारा अधिग्रहित क्षेत्रों के विकास के हिस्से के रूप में भौगोलिक ज्ञान का गठन और विकास विशेष रूप से प्रासंगिक था, जिसका उद्देश्य था उनका व्यापक अध्ययन करना और देश की समृद्धि को बढ़ावा देना। रूस के लोगों की रोजमर्रा की संस्कृति के अध्ययन के बीच, युद्ध के स्वीडिश कैदियों के काम जो पोल्टावा की लड़ाई के बाद हमारे देश में रह गए थे, विशेष रूप से उनकी प्रामाणिकता के लिए सामने आए। सबसे प्रसिद्ध और लोकप्रिय एक पकड़े गए स्वीडिश अधिकारी का काम था जिसने साइबेरिया में तेरह साल बिताए, एफ.आई. स्ट्रालेनबर्ग "यूरोप और एशिया के मध्यरात्रि-पूर्वी भाग, विशेष रूप से रूसी साम्राज्य के प्राचीन और नए राज्य का ऐतिहासिक और भौगोलिक विवरण, इनमें से किसको मध्यरात्रि भाग के रूप में मान्यता प्राप्त है" (1797 में रूस में प्रकाशित)।

20-30 के दशक तक। 18वीं शताब्दी में रूसी विशेषज्ञ भी भौगोलिक अनुसंधान में भाग लेने लगे। पर आरंभिक चरणअनुसंधान में देश के विभिन्न क्षेत्रों के मानचित्र, भौगोलिक विवरण बनाने और जनसंख्या की जातीय और धार्मिक संरचना को ध्यान में रखने के लिए तथ्यात्मक सामग्री एकत्र करना शामिल था। रूसी पारिवारिक अनुष्ठानों के अध्ययन में एक मूल्यवान योगदान वी.एन. का शोध था। तातिश्चेव और एन.एम. करमज़िन। रूसी राज्य के इतिहास का वर्णन करते समय, उन्होंने वोल्गा लोगों की अनुष्ठान संस्कृति के मुद्दे को नजरअंदाज नहीं किया। रूस में पारंपरिक अनुष्ठानों का विश्लेषण एस.एम. के ऐतिहासिक कार्यों में किया गया था। सोलोव्योवा, वी.ओ. क्लाईचेव्स्की, एम.एन. पोक्रोव्स्की और अन्य।

1777 में, प्रांतीय सुधार के संबंध में, सीनेट ने रूस के सभी प्रांतों के स्थलाकृतिक विवरणों के संकलन पर एक डिक्री जारी की, और पहले से ही 80 के दशक में। ऐसे विवरण अनेक प्रान्तों के लिये संकलित किये गये। उनमें प्रकृति, ऐतिहासिक अतीत और जनसंख्या की आधुनिक आर्थिक गतिविधियों के बारे में जानकारी शामिल थी।

एम.वी. ने रूस में ऐतिहासिक स्थानीय इतिहास के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लोमोनोसोव। उन्होंने संकलित कर भेजा विभिन्न क्षेत्रदेशों के अर्थशास्त्र, भूगोल, इतिहास, संस्कृति पर प्रश्नों के साथ एक प्रश्नावली। इन प्रश्नावलियों के आधार पर, एम.वी. लोमोनोसोव ने "रूसी साम्राज्य के संपूर्ण भौगोलिक विवरण के लिए स्थलाकृतिक समाचार सेवा" कार्य प्रकाशित किया। इसके अलावा, राष्ट्रीय इतिहास की इस अवधि के दौरान, वोल्गा क्षेत्र के लोगों के संस्कारों और रीति-रिवाजों पर अध्ययन सामने आया, जी.एफ. मिलर "कज़ान प्रांत में रहने वाले बुतपरस्त लोगों का विवरण, जैसे: चेरेमिस, चुवाश, वोट्यक्स", पलास पी.एस. "रूसी राज्य के विभिन्न प्रांतों के माध्यम से पीटर साइमन पलास की यात्रा", आई.-जी. जॉर्जी "रूसी राज्य में रहने वाले सभी लोगों का विवरण", एस.जी. गमेलिन "प्रकृति के तीन राज्यों का पता लगाने के लिए रूस की यात्रा करें।" उपरोक्त सभी शोधकर्ताओं ने वोल्गा क्षेत्र के लोगों के अनुष्ठानों की एक महत्वपूर्ण विशेषता देखी - विभिन्न पौराणिक प्रतीकों की समानता और परिपूर्णता।

शोधकर्ता जी.एफ. मिलर, 1733-1743 में रूस के चारों ओर यात्रा करते हुए, जब क्षेत्र के निवासियों के संस्कारों और रीति-रिवाजों का वर्णन करते थे, तो उन्होंने बलिदान के लिए एक जगह के निर्माण पर ध्यान दिया, जो घने जंगलों के पीछे स्थित था और वहां पहुंचना बहुत मुश्किल था। यह उल्लेख हमें प्रकृति के साथ आध्यात्मिक एकता में रहने, अपने अनुष्ठानों को चुभती नज़रों से छुपाने और किसी को भी अपनी शांति भंग करने की अनुमति नहीं देने की चेरेमिस (मारी), चुवाश और वोत्याक (उदमुर्त्स) की इच्छा के बारे में बताता है।

पी.एस. का अध्ययन विशेष रूप से उल्लेखनीय है। पलास. 1773 और 1793 में दो बार वोल्गा क्षेत्र का दौरा करने के बाद, पलास ने क्षेत्र के लोगों की रोजमर्रा की संस्कृति में बदलाव की गतिशीलता का वर्णन किया।

जर्मन शोधकर्ता जोहान गोटलिब जॉर्जी भी वोल्गा क्षेत्र के लोगों के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से आकर्षित थे, अर्थात्: दोपहर के भोजन या रात के खाने में व्यवहार, नवजात शिशु का सम्मान करने की प्रक्रिया, मंगनी, शादी, अंतिम संस्कार, बलिदान, देवताओं की स्तुति। इसके अलावा, उन्होंने छुट्टियों का पहला वर्गीकरण किया, उन्हें "केरेमेट" (या सामान्य) में विभाजित किया, जिसमें वैज्ञानिक ने बलिदानों को शामिल किया, और "परिवार" में, जिसमें उन्होंने मातृत्व, शादी और अंतिम संस्कार को शामिल किया।

अपने काम में, जोहान गोटलिब जॉर्जी ने चुवाश दफन अनुष्ठान का विस्तार से वर्णन किया। पुरुष और महिलाएं मृतक के साथ कब्रिस्तान में जाते थे, जहां कब्र पश्चिम से पूर्व की ओर खोदी जाती थी और मृतक को पश्चिम की ओर सिर करके लिटाया जाता था। कब्र पर, जलती हुई मोमबत्तियों के साथ, उन्होंने एक पैनकेक और उबले हुए चिकन का एक टुकड़ा इस वाक्यांश के साथ छोड़ा: "आपको इसकी आवश्यकता होगी!" इसके अलावा, रिश्तेदारों ने मृतक के पतले कपड़े कब्र पर फेंक दिए, खुद को धोया और "झोपड़ी में दावत करके अपना मनोरंजन किया, जहां से उन्होंने मृतक को बाहर निकाला था।"

18वीं शताब्दी में चुवाश लोगों के जीवन चक्र के अनुष्ठानों का अध्ययन करने के लिए एक मूल्यवान स्रोत सिम्बीर्स्क भूमि सर्वेक्षणकर्ता के.एस. द्वारा लिखित नृवंशविज्ञान निबंध "चुवाश के बारे में" है। मिल्कोविच। ऐसा माना जाता है कि यह वर्णन किसी स्थानीय व्यक्ति द्वारा किया गया पहला है। निबंध के लेखक ने स्वयं चुवाश के साथ बहुत सम्मानपूर्वक व्यवहार किया: “चुवाश लोग बेहद आभारी हैं और उन्हें दिखाए गए लाभों के प्रति इतने संवेदनशील हैं कि वे न केवल अपने उपकारकों के प्रति अपनी सच्ची श्रद्धा और प्रेम के कपटपूर्ण संकेत व्यक्त करते हैं, बल्कि यदि वह उपकारक है उनमें से अब जीवित नहीं थे, और इसके माध्यम से कब काजब वे उसके रिश्तेदार को देखते हैं, तो वे उसे वह सब कुछ व्यक्त करते हैं जिसके लिए संवेदनशीलता और निष्कपट कृतज्ञता की आवश्यकता होती है। के.एस. के काम में मिल्कोविच में बुतपरस्त धर्म और चुवाश के अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कारों के बारे में अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक विस्तृत जानकारी है। शोधकर्ता ने अपने काम में मृतक रिश्तेदारों के सम्मान में रक्त बलिदान के अनुष्ठानों के लिए कई पृष्ठ समर्पित किए। विशेष रूप से, उन्होंने कहा कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के सातवें दिन एक भेड़ की बलि विशेष रूप से गंभीरता से और सम्मान के साथ दी जाती थी।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में वोल्गा क्षेत्र के लोगों की पारंपरिक संस्कृति का इतिहासलेखन बहुत विविध नहीं है। उस समय के कार्यों में आर्कप्रीस्ट ए.एस. के 1828 के अध्ययन का उल्लेख किया जाना चाहिए। प्रोटोपोपोव " संक्षिप्त वर्णनचुवाश अंधविश्वास।" यह अध्ययन चुवाश जातीय समूह की धार्मिक मान्यताओं और अनुष्ठानों से संबंधित मुद्दों को छूता है, लेकिन साथ ही इसकी तुलना के.एस. की जानकारी से की जाती है। मिल्कोविच चुवाश की नृवंशविज्ञान में कुछ भी नया नहीं लाते हैं।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, चुवाश, कज़ान टाटार और क्रिएशेन टाटार के जीवन चक्र के अनुष्ठानों की एक तस्वीर संकलित करने में विदेशी, रूसी, चुवाश और तातार नृवंशविज्ञानियों के कार्यों का कोई छोटा महत्व नहीं था: वी.ए. सोबेवा, एन.आई. ज़ोलोटनित्सकी, वी.के. मैग्निट्स्की, डी. मेस्ज़ारोस, एन.वी. निकोल्स्की, एस.एम. मिखाइलोवा, ए. फुक्स, ए.एस. इवानोवा, जी.आई. कोमिसारोवा, एन.एफ. कटानोवा, एम.ए. मशानोवा। नाविक एफ.पी. की पहल पर 1845 में सेंट पीटर्सबर्ग में स्थापित रूसी भौगोलिक सोसायटी द्वारा वोल्गा क्षेत्र में ऐतिहासिक स्थानीय इतिहास के विकास के लिए बहुत कुछ किया गया है। लिटके और इतिहासकार के.आई. आर्सेनयेव। पी.पी. सेमेनोव-तियान-शांस्की के नेतृत्व में, बहु-खंड प्रकाशन तैयार किए गए: "रूसी साम्राज्य का भौगोलिक-सांख्यिकीय शब्दकोश" और "रूस।" हमारी पितृभूमि का संपूर्ण भौगोलिक विवरण।"

19वीं शताब्दी में, प्रांतीय पुरालेख आयोग ऐतिहासिक स्मारकों की पहचान, संरक्षण, व्यवस्थितकरण, वर्णन, संग्रहालयों का आयोजन, स्थानीय इतिहास साहित्य प्रकाशित करने और अपने क्षेत्र के बारे में ज्ञान को बढ़ावा देने में लगे हुए थे। मॉस्को आर्कियोलॉजिकल सोसाइटी की पहल पर, 1869 से, विभिन्न शहरों में पुरातात्विक सम्मेलन आयोजित किए गए हैं, जिसमें प्रोफेसरों, पुरालेख प्रबंधकों और स्थानीय शौकिया स्थानीय इतिहासकारों ने भाग लिया। पादरी वर्ग ने स्थानीय इतिहास में रुचि बढ़ाने में भी योगदान दिया: डायोसेसन बुलेटिन प्रकाशित किए गए, चर्च और पैरिश क्रोनिकल्स संकलित किए गए (उदाहरण के लिए, "कज़ान डायोसीज़ के समाचार", "समारा डायोसेसन गजट")।

19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर, "स्थानीय इतिहास" की अवधारणा व्यापक हो गई। 1917 तक, "होमलैंड स्टडीज़" शब्द व्यापक था। 1917 तक, स्थानीय इतिहास ने पहले से ही शहरों और कस्बों के सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया था।

फरवरी क्रांति के बाद, कई स्थानीय इतिहासकारों ने ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों (विशेषकर सम्पदा और निजी संग्रह) को बचाने, संरक्षित करने और उपयोग करने में बहुत समर्पण दिखाया। और फिर वे क्रांतिकारी वर्षों के बाद स्थानीय इतिहास गतिविधियों में सक्रिय रूप से शामिल हो गए: संग्रहालयों, अभिलेखागार और पुस्तकालयों का आयोजन।

ऐतिहासिक स्थानीय इतिहास के विकास में सबसे महत्वपूर्ण और दिलचस्प चरण, जिसे "स्वर्णिम दशक" कहा जाता है, 1917-1918 से 1929 तक की अवधि थी। स्थानीय इतिहास आंदोलन का नेतृत्व तब देश के प्रमुख वैज्ञानिकों: शिक्षाविद् डी.एन. ने किया था। अनुचिन, नृवंशविज्ञानी और लेखक वी.के. आर्सेनयेव, प्राच्यविद् और भाषाविद् एन.वाई.ए. मार्र, इतिहास पढ़ाने की भ्रमण पद्धति के निर्माता आई.एम. ग्रीव्स, भू-रसायनज्ञ और खनिज विज्ञानी ए.ई. फर्समैन, पुरातत्वविद् ए.ए. स्पिट्सिन और अन्य। 1917 से 1927 तक स्थानीय इतिहास संस्थानों और संगठनों की संख्या 10 गुना से अधिक बढ़ गई: अधूरे आंकड़ों के अनुसार, 155 से 1761 संगठन। कई संस्थानों ने अपने स्वयं के मुद्रित प्रकाशन प्रकाशित किए [5, पृ. 5 ] .

इन स्थानीय इतिहास संगठनों और संस्थानों का मुख्य उद्देश्य अपनी मूल भूमि का अध्ययन करना, स्मारकों को संरक्षित करना, प्रकृति की रक्षा करना और पितृभूमि के बारे में ज्ञान का प्रसार करना था। स्थानीय इतिहासकारों ने प्राचीन रूसी चित्रकला की अमूल्य उत्कृष्ट कृतियों को बचाया है एप्लाइड आर्ट्स, ऐतिहासिक दुर्लभ वस्तुएं, दुर्लभ पुस्तकें और प्राचीन दस्तावेज़, पुरातात्विक और अद्वितीय प्राकृतिक स्थलों के विनाश को रोकते हैं। उस समय, उत्कृष्ट वैज्ञानिक शिक्षाविद् एस.एफ. ओल्डेनबर्ग स्थानीय इतिहास आंदोलन के प्रमुख थे।

स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद गृहयुद्धस्थानीय इतिहासकारों की गतिविधियों में समन्वय की आवश्यकता स्पष्ट हो गई। पूरे देश में विभिन्न स्थानीय इतिहास सम्मेलन आयोजित किए गए। 1927 के मध्य तक, उनमें से 100 से अधिक घटित हुए, केंद्रीय स्थानीय इतिहास ब्यूरो बनाया गया, और स्थानीय इतिहास पत्रिकाएँ प्रकाशित हुईं।

बाद में, 20 के दशक के उत्तरार्ध से। पिछली सदी में, स्थानीय इतिहासकारों के काम की राजनीतिक विचारधारा की इच्छा तेज हो गई। स्थानीय इतिहास का नेतृत्व उन लोगों के पास आया जिनके पास मुख्य रूप से पार्टी या राज्य तंत्र के काम का अनुभव था। ऐतिहासिक स्थानीय इतिहास को "कब्र खोदने" के रूप में ख़त्म करने का आह्वान किया गया। साजिश रचने और तोड़फोड़ करने के आरोपों के साथ, प्रेस में स्थानीय इतिहासकारों का उत्पीड़न शुरू हो गया। ऐसे समय में जब उन्होंने सब कुछ समतल करने की कोशिश की, स्थानीय इतिहासकारों ने क्षेत्र की विशिष्टता को प्रकट करना अपना कर्तव्य समझा और स्थानीय विशेषताओं - प्राकृतिक और सामाजिक - को ध्यान में रखे बिना प्रबंधन विधियों को एकजुट करने के प्रयासों को रोका। प्राचीन, विशेष रूप से चर्च, इमारतों के बड़े पैमाने पर विनाश के लिए उन लोगों को सज़ा दी गई जिन्होंने उन्हें संस्कृति और इतिहास के स्मारकों के रूप में देखा और उनके संरक्षण के लिए लड़ाई लड़ी। परिणामस्वरूप, जिसे हम स्थानीय इतिहास के लिए "37वाँ वर्ष" कहते हैं, वह 1929-1930 में शुरू हुआ।

30 के दशक के मध्य तक। 20वीं सदी में, शेष स्थानीय इतिहास संगठनों को समाप्त कर दिया गया और क्षेत्रीय संग्रहालय बंद कर दिए गए। कई स्थानीय इतिहासकारों का दमन किया गया।

अब यह स्पष्ट हो गया है कि 30 के दशक में स्थानीय इतिहास की पराजय हुई। पिछली शताब्दी ने रूस में रोजमर्रा की संस्कृति के अध्ययन को अपूरणीय क्षति पहुंचाई। लंबे समय तक, यहां तक ​​कि "स्थानीय इतिहास" शब्द को भी भुला दिया गया था। वोल्गा क्षेत्र के केवल कुछ समर्पित वैज्ञानिक, जैसे ई.पी. बिजीगिन, एन.वी. ज़ोरिन, एन.वी. सोवियत सत्ता के वर्षों के दौरान लेशटेवा और अन्य लोगों ने क्षेत्र के लोगों के रीति-रिवाजों के बारे में जानकारी एकत्र करने और व्यवस्थित करने का प्रयास किया। विशेष रूप से, जिन विशेषज्ञों का हमने उनके कार्यों में उल्लेख किया है, वे रूसी विवाह और अंतिम संस्कार परंपराओं की क्षेत्रीय विशेषताओं को प्रकट करते हैं और उनमें अनुष्ठान प्रतीकवाद की भूमिका दिखाते हैं।

80 के दशक के मध्य में ऐतिहासिक स्थानीय इतिहास के विकास में एक नया उछाल शुरू हुआ। XX सदी। इस प्रक्रिया का नेतृत्व सोवियत सांस्कृतिक फाउंडेशन ने किया, जिसके अध्यक्ष शिक्षाविद् डी.एस. थे। लिकचेव। स्थानीय इतिहास की पहल को ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों के संरक्षण के लिए अखिल रूसी सोसायटी (VOOPIiK) और भौगोलिक समाज "ज़नानी" की शाखाओं द्वारा समर्थित किया गया था। इन संगठनों के प्रयासों की बदौलत अखिल-संघ सम्मेलन बुलाए जाते हैं और देश के स्थानीय इतिहासकारों को एकजुट करने का प्रयास किया जाता है। एक महत्वपूर्ण भूमिकावी आधुनिक अनुसंधानवोल्गा क्षेत्र के लोगों की संस्कृति रूसी भौगोलिक सोसायटी द्वारा निभाई जाती है। हम, इसके सदस्यों के रूप में, अपनी आँखों से इसके नेताओं के काम की आवश्यकता को देखते हैं, जिसका उद्देश्य क्षेत्र के निवासियों की परंपराओं को एक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत और जातीय पर्यटन की वस्तु के रूप में संरक्षित करना है।

उपरोक्त सभी हमें यह निष्कर्ष निकालने का आधार देते हैं कि स्थानीय इतिहास ऐतिहासिक है सबसे महत्वपूर्ण विधिक्षेत्रीय रोजमर्रा की संस्कृति का अनुसंधान, जो हमें लोगों, विभिन्न युगों और पीढ़ियों के प्रतिनिधियों के जीवन में जातीय और सामाजिक प्रक्रियाओं के सार में गहराई से उतरने की अनुमति देता है। इसके प्रयोग के परिणामस्वरूप "मूल भूमि का इतिहास" नामक अमूल्य सामग्री धीरे-धीरे एकत्रित होती जाती है और इस "छोटे इतिहास" से देश और समस्त मानवता का "बड़ा इतिहास" बनता है।

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