प्राचीन ग्रीस में प्रेम. प्राचीन ग्रीस में प्रेम के प्रकार

प्यार की समझ बनना पुरातनता से

मध्य युग से पुनर्जागरण तक।

2.1 प्राचीन विश्व में कामुक प्रेम की उत्पत्ति।

अक्सर आप यह कथन सुन सकते हैं कि प्राचीन विश्व में कोई प्रेम नहीं था, और यह घटना केवल मध्य युग में उत्पन्न हुई, क्योंकि प्रेम एक अंतरंग, व्यक्तिगत अनुभव है, जिसके प्रति उस युग के लोगों की चेतना अभी तक परिपक्व नहीं हुई थी। . हालाँकि, यह परिकल्पना पुरातनता के दौरान एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार को पूरी तरह से नकारने के आधार के रूप में काम नहीं कर सकती है।

प्राचीन समाज में, जब व्यक्ति (उसका मूल्य, स्वायत्तता, स्वतंत्रता) के बारे में विचार अपनी प्रारंभिक अवस्था में थे और व्यक्ति समग्र रूप से सामूहिक में विलीन हो गया था, जहाँ उसके कार्य और उद्देश्य सामूहिक के हितों के अधीन थे, प्रेम था तदनुसार समझा. पौराणिक कथाएँ, पूर्वजों के विश्वदृष्टिकोण के रूप में, प्रेम को व्यक्तिगत जीवन के एक तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के रूप में मानती हैं जिसमें एक व्यक्ति भाग लेता है, लेकिन निर्णायक भूमिका नहीं निभाता है। इस संबंध में, यह सवाल कि कैसे मानवता, अपने मूल से एकजुट होकर, दो लिंगों - पुरुष और महिला - में ध्रुवीकृत और व्यक्त होती है - बहुत तीव्रता से उठी। कई प्राचीन स्मारक शारीरिक भिन्नताओं के बावजूद मानवता के एकीकृत सार पर जोर देते हैं।

इस प्रकार, प्लेटो के संवाद "द सिम्पोजियम" में अरस्तूफेन्स ने आदिम लोगों के बारे में एक मिथक प्रस्तुत किया है, जिसमें वह कहता है कि "सबसे पहले, लोग तीन लिंगों के होते थे, दो नहीं, जैसा कि अब है, क्योंकि एक तीसरा लिंग भी था, जो इन दोनों की विशेषताओं को मिला देता है।" 11

उभयलिंगीपन और लिंग पुनर्निर्धारण के विषय को पुराने नियम में मनुष्य की उत्पत्ति के अध्याय में भी छुआ गया है: "और प्रभु परमेश्वर ने एक पुरुष की पसली से एक स्त्री बनाई, और उसे पुरुष के पास ले आए।" (उत्प. 2:7,21-24). इस प्रकार, एडम स्वयं मूल रूप से "पुरुष और महिला" के रूप में बनाया गया था, और उसके बाद ही ईव को उसके शरीर से हटा दिया गया था, जिसका वह पहले एक हिस्सा थी।

सभी लोगों की एकता के विचार से प्राचीन दुनिया में व्यापक रूप से फैले समान-लिंग प्रेम का औचित्य सामने आता है। प्लेटो के पहले से ही उल्लिखित संवाद "द सिम्पोजियम" में, अरस्तूफेन्स का कहना है कि पहले सभी लोग दोहरे थे: उनके चार पैर, दो चेहरे थे... लेकिन फिर देवताओं ने उन्हें विभाजित कर दिया, और अब प्रत्येक भाग अपने दूसरे आधे हिस्से के साथ बहाल होना चाहता है। “महिलाएं...एक आत्मिक साथी का प्रतिनिधित्व करती हैं पूर्व महिला, पुरुषों के प्रति ज्यादा मित्रतापूर्ण नहीं होते हैं, वे महिलाओं के प्रति अधिक आकर्षित होते हैं। लेकिन जो पुरुष एक आत्मा साथी का प्रतिनिधित्व करते हैं बुज़ुर्ग आदमीं, हर मर्दाना चीज़ के प्रति आकर्षित।” 12 और यहीं से समान लिंग और विपरीत लिंग का प्रेम उत्पन्न होता है।

लेकिन रिश्ते के इस रूप को अंतिम और अत्यधिक आदर्श नहीं माना गया। पूर्वजों ने देखा कि ब्रह्मांड और मनुष्य की एकता के बावजूद, प्रत्येक वस्तु का अपना स्थान और उद्देश्य होता है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया में ध्रुवीय विरोधाभास होते हैं, जिनमें से सबसे स्थिर पुरुषत्व और स्त्रीत्व हैं। और विपरीत लिंग के दो लोगों के मिलन को प्राचीन दार्शनिकों द्वारा दुनिया में व्याप्त मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के बीच एक प्रकार का लौकिक विवाह माना जाता था। इस प्रकार, कई प्राचीन धर्मों में चंद्रमा, पृथ्वी और जल को स्त्रीत्व के प्रतीक के रूप में माना जाता था, और सूर्य, अग्नि और गर्मी को पुरुषत्व के प्रतीक के रूप में माना जाता था। मर्दाना सिद्धांत, एक नियम के रूप में (तंत्रवाद के अपवाद के साथ) गतिविधि, इच्छा, रूप को व्यक्त करता है; स्त्रीलिंग - निष्क्रियता, आज्ञाकारिता, पदार्थ।

ब्रह्मांड की इस समझ से विवाह में भूमिकाओं का वितरण हुआ, जहां एक महिला प्यार की वस्तु नहीं थी, बल्कि बच्चे पैदा करने का एक साधन थी। और प्रबुद्ध एथेंस में भी महिलाओं को सार्वजनिक जीवन और संस्कृति से बाहर रखा गया था। पुरुष पुरुषों का साथ चाहते थे, और माना जाता था कि पुरुषों के बीच प्रेम का एक उच्च आध्यात्मिक पहलू होता है जो एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम में नहीं पाया जाता।

पुरातन काल के दौरान प्रेम के कुछ पहलुओं पर प्रकाश डाला गया, जिन्हें बाद में अन्य युगों के दार्शनिकों ने भी अपनाया। और सबसे पहले, यह मनुष्य की खोई हुई अखंडता की इच्छा के रूप में प्रेम का विचार है, साथ ही आध्यात्मिक प्रेम और यौन प्रवृत्ति के बीच काफी स्पष्ट अंतर है। इस समस्या को सबसे पहले प्लेटो ने संबोधित किया था, जिन्होंने प्रेम की व्याख्या एक दैवीय शक्ति के रूप में की थी जो किसी व्यक्ति को उसकी खामियों को दूर करने में मदद करती है, नैतिकता और शाश्वत सौंदर्य के मार्ग पर एक सहायक के रूप में। यह कोई शारीरिक वृत्ति नहीं है जिसे संतुष्ट करना आसान है और जिसकी नीरस पुनरावृत्ति केवल जलन पैदा करती है।

प्राचीन विश्व के दर्शन में, ब्रह्मांड को समझने के प्रयासों से जुड़े पौराणिक प्रभावों और प्राकृतिक दार्शनिक विचारों के स्पष्ट प्रभुत्व को महसूस किया जा सकता है। एक व्यक्ति को केवल ब्रह्मांड के एक हिस्से के रूप में माना जाता है, और इसलिए एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार को एक गहरी अंतरंग भावना, एक व्यक्ति की विशेषता का अनुभव नहीं माना जाता है, क्योंकि व्यक्तित्व मौजूद नहीं है - यह ब्रह्मांड में विलीन हो जाता है। और इस संबंध में, प्रेम को स्वयं दुनिया की दो विपरीत नीतियों का लौकिक विलय माना जाता था, जो सद्भाव प्राप्त करने के लिए आवश्यक है। ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार, आंतरिक भूमिकाओं में भी अंतर था, जहां मर्दाना सिद्धांत हमेशा सक्रिय था, और स्त्रीत्व निष्क्रिय था।

मध्य युग में प्रेम की अवधारणा.

मध्य युग के दौरान, समाज ने बुनियादी जीवन अवधारणाओं, मूल्यों और नींव पर विचारों में आमूल-चूल परिवर्तन का अनुभव किया, जो विश्व धर्म के रूप में ईसाई धर्म के व्यापक प्रसार से जुड़ा था। पहली शताब्दी के दूसरे भाग में उत्पन्न। विज्ञापन रोमन साम्राज्य के प्रांतों में, यह आबादी के सभी वर्गों के हितों को पूरा करते हुए, इसका प्रमुख धर्म बन गया।

ईसाई धर्म ने, खुद को मौलिक रूप से नई नैतिकता, मनुष्य की एक नई समझ और दुनिया में उसके स्थान के वाहक के रूप में पहचानते हुए, मानव संस्कृति के इतिहास में एक बड़ा योगदान दिया, और सबसे बढ़कर, यह व्यापक प्रेम का आदर्श है। समस्त मानव जीवन का आधार. नए नियम में प्रेम को बहुत व्यापक रूप से समझा जाता है और इसके लगभग सभी पहलू दैवीय अधिकार से जुड़े हैं। अपने पड़ोसी के प्रति, प्रत्येक व्यक्ति के प्रति प्रेम का भी व्यापक रूप से प्रचार किया जाता है, जो ईश्वर के प्रति प्रेम में एक आवश्यक कदम है। "जो कोई कहता है, 'मैं परमेश्वर से प्रेम रखता हूं,' और अपने भाई से बैर रखता है, वह झूठा है... यदि हम एक दूसरे से प्रेम रखते हैं, तो परमेश्वर हम में बना रहता है, और उसका प्रेम हम में सिद्ध है" (1 यूहन्ना 4:20,12) .

इस दिव्य प्रेम और समस्त मानवता के प्रति प्रेम के प्रकाश में अंतरंग भावनाओं पर एक विशेष छाप छोड़ी जाती है। दो लोगों के बीच प्रेम को एक प्रकार का स्वार्थी और पापपूर्ण अभिव्यक्ति माना जाता था। इस प्रकार, ऑगस्टीन, लैटिन देशभक्तों के सबसे बड़े प्रतिनिधि और अंतिमकर्ता, ने दो प्रकार के प्रेम को प्रतिष्ठित किया: एक सांसारिक, अशुद्ध, शारीरिक, जो कुछ भी गुजरता है उसे आकर्षित करता है, और परिणामस्वरूप - नरक की गहराई में; दूसरा प्रेम पवित्र है, जो हमें ऊंचाइयों तक, स्वर्ग तक ले जाता है। सांसारिक प्रेम कठिन है, यह व्यक्ति को जीवन के वास्तविक सौंदर्य का आनंद नहीं लेने देता। हमें दो आज्ञाओं के माध्यम से खुद को इससे शुद्ध करना चाहिए: ईश्वर का प्रेम और पड़ोसी का प्रेम, जो जीवन का आधार है और दुनिया को समझने के लिए मुख्य प्रोत्साहन है। “यदि आप निकायों की प्रशंसा करते हैं, तो उनके लिए निर्माता ईश्वर की स्तुति करें और अपना प्यार स्वयं कलाकार को हस्तांतरित करें। यदि आप आत्माओं की प्रशंसा करते हैं, तो उन्हें ईश्वर में प्रेम करें, क्योंकि उनकी सारी स्थिरता ईश्वर में है,'' 13 ने सांसारिक प्रेम की तुच्छता की निंदा करते हुए ऑगस्टीन को लिखा।

और यह इस संदर्भ में था कि बीजान्टिन चर्च के पिता, जो प्रेम पर प्रारंभिक ईसाई विचारों का पालन करते थे, को पुराने नियम की विहित (ईसाई धर्म द्वारा कानून के रूप में स्वीकृत) पुस्तकों में निहित कई कामुक उद्देश्यों की व्याख्या करना काफी कठिन लगा, जो संयम और कामुक सुखों की निंदा के प्रचारित विचारों से बिल्कुल भी मेल नहीं खाता, खासकर सोलोमन के गीत के प्रेम गीतों में। लेकिन उन्होंने प्रतीकात्मक समझ के माध्यम से पुराने नियम की कामुकता की योग्य (हालांकि शायद हमेशा आश्वस्त करने वाली नहीं) व्याख्याएं पाई हैं। अध्यात्म में विशेष कुशलता कामुक प्रेमनिसा के ग्रेगरी ने प्रदर्शन किया।

बीजान्टिन विचारक के अनुसार, गीतों के गीत का प्रेम कामुकता दिव्य इरोस की अभिव्यक्ति का उच्चतम रूप है, यह पूरी तरह से आध्यात्मिक विवाह है। जहां दुल्हन, अपने दूल्हे की लालसा ("उसे अपने होठों के चुंबन से मुझे चूमने दो!"; "रात में अपने बिस्तर पर मैंने उसे खोजा जिससे मेरी आत्मा प्यार करती है।"), एक मानव आत्मा है जो भगवान के साथ विलय करने का प्रयास कर रही है (दूल्हा)। इसलिए, कुंवारी पहले युवक से अपनी भावनाओं के बारे में बात करती है, न कि दूल्हे से, जैसा कि होता है सामान्य जीवन. जॉर्ज पवित्रशास्त्र में शारीरिक कामुकता की आध्यात्मिक समझ के संस्थापक बने, जो बीजान्टिन की चेतना में मजबूती से निहित था।

दैवीय इरोस के सिद्धांत ने सभी ईसाई-बीजान्टिन आध्यात्मिकता का आधार बनाया। ईसाई धर्म ने इस विचार को चर्च के सभी सदस्यों तक पहुँचाने की कोशिश की, इसे यथासंभव सरल बनाया और लोगों की चेतना में प्रेम की अवधारणा को उसके लौकिक अर्थ में नहीं, बल्कि एक सामाजिक-व्यक्तिगत अर्थ में पेश किया। हालाँकि ईश्वर समझ से परे था, फिर भी वह एक व्यक्ति था। और ईश्वर को जानना, उसमें विलीन हो जाना एक बहुत ही निजी, अंतरंग और गुप्त कार्य है।

मध्य युग के उत्तरार्ध के दर्शन में शारीरिक प्रेम की निंदा के समानांतर, एक पुरुष और एक महिला के बीच उच्च प्रेम का सवाल तेजी से उठाया जा रहा है, जिसे ईश्वर द्वारा दिए गए निस्वार्थ प्रेम का एक उदाहरण माना जाता है, जिसका पालन किया जाना चाहिए। ज़िंदगी। रोजमर्रा की जिंदगी. कैबासीलास ने लिखा, "अपने प्रिय के साथ एक व्यक्ति की एकता किसी भी एकता से अधिक है, इसलिए कोई भी इसे समझने या चित्रित करने में सक्षम नहीं है।" 10वीं-13वीं शताब्दी के बीजान्टिन "मानवतावादियों" ने मनुष्य और सांसारिक प्रेम के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। वे ईसाई नैतिकता के ढांचे के भीतर निहित कामुकता के सौंदर्यशास्त्र के साथ प्राचीन तपस्या के सौंदर्यशास्त्र के चरम की तुलना करते हैं। पुरुष और स्त्री के प्रेम को मानव स्वभाव की अभिन्न और सुंदर संपत्ति के रूप में महसूस करने के बाद, दार्शनिक कहते हैं कि यह सम्मान के योग्य है, लेकिन केवल शुद्धता की आड़ में। प्रेम और सौंदर्य को अंततः एक परिवार के निर्माण की ओर ले जाना चाहिए, जो मध्ययुगीन नैतिकता के मानदंडों के अनुरूप हो।

बीजान्टिन संस्कृति ने प्रेम को समझने की कई प्राचीन परंपराओं को जारी और विकसित करते हुए मानव अस्तित्व की इस सबसे जटिल घटना के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया है। प्रारंभिक ईसाई और फिर बीजान्टिन विचारकों ने प्रेम को ब्रह्मांड का सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक सिद्धांत देखा, जिस पर इसका अस्तित्व आधारित है। बीजान्टिन कामुक प्रेम के दोहरे (नकारात्मक और सकारात्मक) अर्थ से अच्छी तरह परिचित थे और उन्होंने इसके सभी पहलुओं में बिना शर्त आध्यात्मिक प्रेम पर प्रकाश डाला। यह सब प्रेम के ईसाई-बीजान्टिन सिद्धांत को संस्कृति के इतिहास में प्रमुख स्थानों में से एक पर धकेलता है।

पुनर्जागरण में प्रेम का विषय।

पुनर्जागरण के दौरान, प्रेम का विषय चर्च के नियंत्रण से मुक्त होकर, सांसारिक और मानवीय हर चीज़ में सामान्य गहरी रुचि के माहौल में विकसित हुआ। "प्रेम" की अवधारणा ने एक महत्वपूर्ण दार्शनिक श्रेणी का दर्जा हासिल कर लिया है, जो प्राचीन काल में संपन्न था और जिसे मध्य युग में धार्मिक-ईसाई स्थिति से बदल दिया गया था। लेकिन प्रेम का धार्मिक अर्थ पूरी तरह ख़त्म नहीं हुआ। हालाँकि, विश्वदृष्टि के केंद्र में अब दैवीय विषय नहीं हैं, बल्कि एक व्यक्ति है जो दुनिया के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है, जहां स्वर्गीय सांसारिक का विरोध नहीं करता है, बल्कि इसे उदात्तता और बड़प्पन की भावना से व्याप्त करता है।

जियोर्डानो ब्रूनो की दार्शनिक शिक्षाओं में, पुनर्जागरण अवधारणा में प्रेम का सार और अर्थ सबसे स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है। "प्यार ही सब कुछ है, और यह हर चीज़ को प्रभावित करता है, और इसके बारे में सब कुछ कहा जा सकता है, हर चीज़ को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।" 14 उनके संवादों में प्रेम एक वीरतापूर्ण, उग्र जुनून के रूप में प्रकट होता है जो एक व्यक्ति को संघर्ष और दुनिया को समझने की इच्छा में प्रेरित करता है। ब्रूनो के दृष्टिकोण से, प्रेम एक सर्वव्यापी ब्रह्मांडीय शक्ति है, मानव इतिहास का वसंत है।

सबसे मजबूत आध्यात्मिक आवेग, जुनून के रूप में प्यार का यह दृष्टिकोण एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों के मूल्यांकन पर भी छाप छोड़ता है। राफेल द्वारा "वीनस एंड क्यूपिड" और टिटियन द्वारा "बेचानालिया" दोनों से संकेत मिलता है कि किसी व्यक्ति की अंतरंग भावनाओं में कोई विशेष नैतिक विवेक नहीं था।

मानवतावादी लोरेंजो वॉल ने अपने समकालीन समाज की मुख्य मनोदशाओं और प्रवृत्तियों को व्यक्त किया, जो हर चीज में अपनी प्राकृतिक इच्छाओं और जरूरतों का अधिकतम आनंद और संतुष्टि प्राप्त करना चाहता था: “जो कुछ भी मौजूद है वह आनंद के लिए प्रयास करता है। न केवल वे जो खेतों में खेती करते हैं, जिनकी वर्जिल उचित प्रशंसा करते हैं, बल्कि वे भी जो शहरों में रहते हैं, कुलीन और सरल, यूनानी और बर्बर... एक नेता और गुरु - प्रकृति के मार्गदर्शक प्रभाव के तहत।" 15 मानवीय इच्छाओं और आकांक्षाओं की प्राप्ति, हर चीज़ में मानव स्वभाव का पालन इस ऐतिहासिक चरण की विचारधारा का केंद्र बन गया।

पुनर्जागरण, मनुष्य को प्रकृति की ओर लौटाता है, जुनून, अनुदारता और बेलगामता के बीच, हृदय के आवेगों और आनंद की बहुत अधिक भेदभाव न करने वाली खोज के बीच की रेखा को नष्ट कर देता है।

प्रेम के प्रकार

प्राचीन ग्रीस में, निम्नलिखित प्रतिष्ठित थे: बुनियादी प्रकारप्यार:

इरोज. उत्साही, उत्कट प्रेम, जो मुख्य रूप से प्रिय के प्रति समर्पण और स्नेह और फिर यौन आकर्षण पर आधारित होता है। ऐसे प्रेम से प्रेमी कभी-कभी प्रेमिका की लगभग पूजा करने लगता है। इसे पूरी तरह अपने वश में कर लेने की चाह है यही प्रेम है. प्रियजन का आदर्शीकरण होता है। लेकिन हमेशा एक ऐसा दौर आता है जब "आपकी आंखें खुलती हैं" और, तदनुसार, आपके प्रियजन में निराशा होती है। इस प्रकार का प्यार दोनों भागीदारों के लिए विनाशकारी माना जाता है। निराशा के बाद प्यार ख़त्म हो जाता है और नए साथी की तलाश शुरू हो जाती है।

लुडस. प्यार एक खेल है, प्यार एक खेल और एक प्रतियोगिता है। यह प्रेमयौन इच्छा पर आधारित और विशेष रूप से आनंद प्राप्त करने के उद्देश्य से, यह उपभोक्ता प्रेम है। ऐसे रिश्तों में व्यक्ति अपने साथी को कुछ देने की अपेक्षा प्राप्त करने में अधिक इच्छुक होता है। इसलिए, भावनाएं सतही होती हैं, जिसका अर्थ है कि वे भागीदारों को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं कर सकते हैं, रिश्ते में हमेशा कुछ न कुछ कमी रहती है, और फिर अन्य भागीदारों, अन्य रिश्तों की तलाश शुरू होती है। लेकिन साथ ही, अपने स्थायी साथी के साथ संबंध बनाए रखा जा सकता है। यह अल्पकालिक है, बोरियत की पहली अभिव्यक्तियाँ प्रकट होने तक रहता है, साथी एक दिलचस्प वस्तु बनना बंद कर देता है।

स्टॉर्गे. प्रेम कोमलता है, प्रेम मित्रता है। इस तरह के प्यार से पार्टनर दोस्त भी बनते हैं। उनका प्यार गर्मजोशीपूर्ण, मैत्रीपूर्ण साझेदारियों पर आधारित है। इस तरह का प्यार अक्सर कई सालों की दोस्ती या कई सालों की शादी के बाद होता है।

फिलिया. इसे प्लैटोनिक प्रेम कहा जाता है क्योंकि एक समय में प्लेटो ने इस विशेष प्रकार के प्रेम की प्रशंसा की थी सच्चा प्यार. यह प्यार आध्यात्मिक आकर्षण पर आधारित है, ऐसे प्यार में प्रियजन की पूर्ण स्वीकृति, सम्मान और समझ होती है। यह माता-पिता, बच्चों, सबसे अच्छे दोस्तों और प्रेरणा के लिए प्यार है। प्लेटो का मानना ​​था कि प्रेम का यही एक प्रकार है जो सच्चा प्रेम है। यह बिना शर्त प्यार है. निःस्वार्थ प्रेम. प्यार में शुद्ध फ़ॉर्म. ये प्यार के लिए प्यार है.

इसके अलावा, प्राचीन यूनानियों ने तीन और प्रकार के प्रेम की पहचान की, जो मुख्य प्रकारों का एक संयोजन हैं:

उन्माद, या जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने इस प्रकार के प्रेम को कहा था: "देवताओं की ओर से पागलपन।" इस प्रकार का प्रेम इरोस और लुडस का संयोजन है। प्रेम-उन्माद एक सज़ा थी और है। ये प्यार जुनून है. वह प्यार करने वाले को कष्ट देती है। और यह प्रेमी के जुनून की वस्तु को कष्ट भी पहुंचाता है। प्रेमी हर समय अपनी प्रेमिका के करीब रहने का प्रयास करता है, उसे नियंत्रित करने की कोशिश करता है, पागल जुनून और ईर्ष्या का अनुभव करता है। साथ ही प्रेमी को भी अनुभव होता है दिल का दर्द, भ्रम, निरंतर तनाव, अनिश्चितता, चिंता। वह पूरी तरह से अपने आराध्य की वस्तु पर निर्भर है। प्रेमिका, प्रेमी की ओर से ऐसे प्रबल प्रेम की एक निश्चित अवधि के बाद, उससे बचना शुरू कर देती है और रिश्ते को तोड़ने, उसके जीवन से गायब होने और प्यार से पागल व्यक्ति से खुद को बचाने का प्रयास करती है। इस प्रकार का प्यार विनाशकारी होता है और प्रेमी और प्रेमिका दोनों के लिए विनाश लाता है। सैडोमासोचिस्टिक रिश्तों को छोड़कर, इस प्रकार का प्यार लंबे समय तक मौजूद नहीं रह सकता है।

अगापे. इस प्रकार का प्यार इरोज़ और स्टॉर्ज का संयोजन है। यह यज्ञोपवीत है निःस्वार्थ प्रेम. एक प्रेमी प्यार के नाम पर अपनी जान तक कुर्बान करने को तैयार हो जाता है. ऐसे प्रेम में अपनों के प्रति पूर्ण समर्पण, प्रियजनों की पूर्ण स्वीकृति और सम्मान होता है। यह प्रेम दया, कोमलता, विश्वसनीयता, भक्ति, जुनून को जोड़ता है। ऐसे प्यार में, पार्टनर एक साथ विकसित होते हैं, बेहतर इंसान बनते हैं, स्वार्थ से छुटकारा पाते हैं और रिश्ते में कुछ लेने से ज्यादा देने का प्रयास करते हैं। लेकिन ध्यान देने वाली बात यह है कि इस तरह का प्यार दोस्तों के बीच भी पाया जा सकता है, लेकिन इस मामले में यह नदारद रहेगा यौन आकर्षण, बाकी सब कुछ सहेजा गया है। ईसाई धर्म में भी इस प्रकार के प्रेम की बात की जाती है - किसी के पड़ोसी के लिए त्यागपूर्ण प्रेम। जीवन भर के लिए. लेकिन यह बहुत दुर्लभ है.

प्रागमा. इस प्रकार का प्रेम लुडस और स्टॉर्ज का मिश्रण है। यह तर्कसंगत, तर्कसंगत प्रेम या "गणना" के अनुसार प्रेम है। ऐसा प्यार दिल से नहीं बल्कि दिमाग से पैदा होता है यानी भावनाओं से नहीं बल्कि होशपूर्वक पैदा होता है निर्णय लिया गयाकिसी विशिष्ट व्यक्ति से प्रेम करना. और यह निर्णयतर्क के आधार पर. उदाहरण के लिए, "वह मुझसे प्यार करता है", "वह मेरा ख्याल रखता है", "वह विश्वसनीय है", आदि। इस प्रकार का प्रेम स्वार्थी होता है। लेकिन यह जीवन भर चल सकता है, और इस प्रकार के प्यार वाला जोड़ा खुश रह सकता है। इसके अलावा, व्यावहारिकता समय के साथ दूसरे प्रकार के प्रेम में विकसित हो सकती है।

और, निःसंदेह, प्रेम का प्रश्न: यह क्या है और कैसा है, ने कई दार्शनिकों को चिंतित किया है। उदाहरण के लिए, सोलोविओव वी.एस. प्रेम को "एक चेतन प्राणी का दूसरे के प्रति आकर्षण के रूप में परिभाषित किया गया है ताकि वह उसके साथ एकजुट हो सके और पारस्परिक रूप से जीवन को फिर से भर सके।" और उन्होंने तीन प्रकार के प्यार की पहचान की:

उतरता प्यार. प्रेम जो प्राप्त करने से अधिक देता है। इस प्रकार के प्यार में बच्चों के लिए माता-पिता का प्यार शामिल होता है, मुख्यतः मातृ प्रेम। यह प्रेम छोटों पर बड़ों की संरक्षकता, ताकतवरों द्वारा कमजोरों की सुरक्षा तक आता है। इस प्रकार के प्रेम के लिए धन्यवाद, सबसे पहले एक छोटा समुदाय संगठित होता है, जो पितृभूमि में "बढ़ता" है और धीरे-धीरे राष्ट्रीय-राज्य जीवन में पुनर्गठित होता है।

बढ़ता प्यार. प्यार जो देता है उससे ज्यादा लेता है। इस प्रकार का प्यार बच्चों के अपने माता-पिता के प्रति प्यार को दर्शाता है। इसमें जानवरों का अपने संरक्षकों के प्रति लगाव भी शामिल है, विशेषकर पालतू जानवरों का मनुष्यों के प्रति समर्पण। वी.एस. सोलोविएव के अनुसार, वही प्रेम मृत पूर्वजों तक फैला हुआ है। इसके अलावा, यह अस्तित्व के अधिक सामान्य और दूरवर्ती कारणों तक फैला हुआ है। उदाहरण के लिए, सार्वभौमिक प्रोविडेंस, एक स्वर्गीय पिता, आदि पर। और, तदनुसार, धार्मिक सोच का मूल है।

यौन प्रेम. प्यार जो समान रूप से देता है और प्राप्त करता है। इस प्रकार का प्रेम पति-पत्नी के एक-दूसरे के प्रति प्रेम से मेल खाता है। वी.एस. सोलोविओव के अनुसार, यह प्रेम, “जीवन पारस्परिकता की पूर्ण पूर्णता के रूप तक पहुँच सकता है और इसके माध्यम से उच्चतम प्रतीक बन सकता है।” आदर्श संबंधव्यक्तिगत और सामाजिक समग्रता के बीच।" यहाँ भी सोलोविएव वी.एस. विभिन्न पशु प्रजातियों के माता-पिता के बीच एक स्थिर संबंध को जिम्मेदार ठहराया।

एरिच फ्रॉम ने अपने कार्यों में प्रेम के मुद्दे पर काफी ध्यान दिया। प्रेम के बारे में उन्होंने कहा: “प्रेम आवश्यक रूप से किसी विशिष्ट व्यक्ति के प्रति एक दृष्टिकोण नहीं है; यह एक दृष्टिकोण है, चरित्र का एक अभिविन्यास है, जो किसी व्यक्ति का दृष्टिकोण सामान्य रूप से दुनिया के प्रति निर्धारित करता है, न कि केवल प्रेम की एक "वस्तु" के प्रति। यदि कोई व्यक्ति केवल एक व्यक्ति से प्यार करता है और अपने बाकी पड़ोसियों के प्रति उदासीन है, तो उसका प्यार प्यार नहीं, बल्कि एक सहजीवी मिलन है। अधिकांश लोगों का मानना ​​है कि प्रेम वस्तु पर निर्भर करता है, न कि किसी की प्रेम करने की क्षमता पर। वे यहां तक ​​आश्वस्त हैं कि चूंकि वे "प्रिय" व्यक्ति के अलावा किसी और से प्यार नहीं करते हैं, यह उनके प्यार की ताकत को साबित करता है। यहीं वह ग़लतफ़हमी सामने आती है जिसका उल्लेख पहले ही ऊपर किया जा चुका है - किसी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करना। यह उस व्यक्ति की स्थिति के समान है जो पेंटिंग करना चाहता है, लेकिन पेंटिंग करना सीखने के बजाय, वह इस बात पर जोर देता है कि उसे बस एक योग्य विषय ढूंढना है: जब ऐसा होगा, तो वह खूबसूरती से पेंटिंग करेगा, और यह अपने आप हो जाएगा। लेकिन अगर मैं वास्तव में किसी व्यक्ति से प्यार करता हूं, तो मैं सभी लोगों से प्यार करता हूं, मैं दुनिया से प्यार करता हूं, मैं जीवन से प्यार करता हूं। अगर मैं किसी से कह सकता हूं "मैं तुमसे प्यार करता हूं," तो मुझे यह कहने में सक्षम होना चाहिए कि "मुझे तुम्हारे बारे में सब कुछ पसंद है," "मैं तुम्हारी वजह से पूरी दुनिया से प्यार करता हूं, मैं तुममें खुद से प्यार करता हूं।"

वह प्रेम के दो विरोधी रूपों को नोट करता है: रचनात्मक और विनाशकारी।

रचनात्मक प्रेम जीवन की परिपूर्णता की भावना को बढ़ाता है। और इसका तात्पर्य देखभाल, रुचि, भावनात्मक प्रतिक्रिया से है। इसे किसी व्यक्ति और किसी वस्तु या विचार दोनों पर निर्देशित किया जा सकता है।

विनाशकारी प्रेम किसी प्रियजन को उसकी स्वतंत्रता से वंचित करने की इच्छा, उस पर और उसके जीवन पर कब्ज़ा करने की इच्छा में व्यक्त किया जाता है। और, वास्तव में, यह एक विनाशकारी शक्ति है। प्रेमी और प्रेमिका दोनों को नष्ट कर देता है.

इसके अलावा, ई. फ्रॉम ने इस बात पर जोर दिया कि प्यार की एक किशोर, अपरिपक्व भावना और प्यार की एक परिपक्व, बुद्धिमान भावना होती है। अपरिपक्व प्रेम का आधार यह सिद्धांत है: "मैं प्रेम करता हूं क्योंकि मुझे प्रेम किया जाता है।" और परिपक्व प्रेम इस सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है: "वे मुझसे प्यार करते हैं क्योंकि मैं प्यार करता हूँ।" प्यार की अपरिपक्व भावना वाला व्यक्ति कहता है: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ क्योंकि मुझे तुम्हारी ज़रूरत है।" और प्यार की परिपक्व भावना वाला एक व्यक्ति कहता है: "मुझे तुम्हारी ज़रूरत है क्योंकि मैं तुमसे प्यार करता हूँ।" ई. फ्रोम के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति विकसित होता है, तो उसकी प्रेम की भावना भी विकसित होती है, अधिक परिपक्व होती है, और अंततः प्रेम करने की कला में आगे बढ़ती है।

इसके अलावा, उन्होंने 5 प्रकार के प्यार की पहचान की:

भाई का प्यार। इस प्रकार का प्रेम अन्य लोगों के साथ एकता की भावना पर आधारित है। यह बराबर वालों के बीच का प्यार है. रिश्ते बराबरी के आधार पर बनते हैं.

मातृ या माता-पिता का प्यार. इस प्रकार का प्रेम किसी कमज़ोर, असहाय प्राणी की मदद करने की इच्छा पर आधारित होता है। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह न केवल एक बच्चे के प्रति माता या पिता में ही प्रकट होता है, बल्कि एक वयस्क में दूसरे वयस्क के प्रति भी प्रकट हो सकता है, जिसे व्यक्तिपरक रूप से कमजोर और असहाय माना जाता है।

आत्म-प्रेम. ई. फ्रॉम के अनुसार, किसी अन्य व्यक्ति के प्रति प्रेम दर्शाने के लिए स्व-प्रेम एक महत्वपूर्ण शर्त है। उनका मानना ​​था कि जो व्यक्ति खुद से प्यार नहीं करता, वह प्यार करने में बिल्कुल भी सक्षम नहीं है।

ईश्वर के प्रति प्रेम. ई. फ्रॉम इस बात पर जोर देते हैं कि इस प्रकार का प्रेम सभी प्रकार के प्रेम में मुख्य है। उनका मानना ​​है कि ईश्वर के प्रति प्रेम कोई विशिष्ट चीज़ नहीं है, बल्कि मानव आत्मा को ईश्वर से जोड़ने वाला एक सूत्र है। यह मूल बातें है.

कामुक प्रेम. ये दो वयस्कों की एक दूसरे के प्रति भावनाएँ हैं। ई. फ्रॉम का मानना ​​था कि इस तरह के प्यार के लिए अपने चुने हुए के साथ पूर्ण विलय, एकता की आवश्यकता होती है। इस प्रेम की प्रकृति विशिष्ट है, इसलिए इस प्रकार का प्रेम अन्य प्रकार के प्रेम के साथ सामंजस्य बिठाकर रह सकता है, लेकिन यह एक स्वतंत्र भावना भी हो सकती है।

मनोवैज्ञानिक, बदले में, निम्नलिखित प्रकार के प्रेम को अलग करते हैं, जिनमें से प्रत्येक में प्रेम की ध्रुवीय अभिव्यक्तियाँ होती हैं:

सच्चा प्यार और कुटिल प्यार. ये प्यार के दो विपरीत प्रकार हैं: सही प्यार में, सबसे पहले, एक व्यक्ति जिससे वह प्यार करता है उसकी परवाह करता है, उसकी पसंद का सम्मान करता है, और निस्वार्थ आत्म-समर्पण होता है। और कुटिल प्रेम में इंसान सबसे पहले अपना ख्याल रखता है और अपने प्रियजन से बहुत कुछ मांगता है और अपेक्षा करता है। वह उससे ईर्ष्या करती है और चिंतित है। यदि वे अलग हो गए हैं तो वह अपने साथी को जाने नहीं दे सकती: वह उसके लिए कष्ट सहती है, उसे वापस पाने, उसे बनाए रखने की कोशिश करती है, और ब्रेकअप के साथ समझौता नहीं कर पाती है।

प्यार-मैं चाहता हूं और प्यार-मैं देता हूं प्यार-मैं चाहता हूं प्यार, देखभाल, ध्यान प्राप्त करने की इच्छा की विशेषता है। प्यार देना इच्छाओं में अंतर्निहित है: प्यार करना, देखभाल करना, किसी प्रियजन के लिए गर्म और आरामदायक माहौल बनाना। और इस सब से प्रेमी को आनंद का अनुभव होता है। ये दोनों प्रकार के प्रेम भी विपरीत हैं, लेकिन जिन्हें सामान्यतः एक-दूसरे का पूरक होना चाहिए, यदि ऐसा नहीं होता है, तो दोनों प्रकार के प्रेम "अस्वास्थ्यकर" हैं; "मैं देता हूं" के बिना प्रेम का "मैं चाहता हूं" संस्करण केवल एक सनक, एक मांग, अहंकार की अभिव्यक्ति बन जाता है, और एक सामान्य लगाव है। "मैं चाहता हूं" के बिना "मैं देता हूं" का विकल्प, अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए, साथी को खुश करने के लिए अपनी जरूरतों और इच्छाओं को पूरी तरह से त्याग देता है। परिणामस्वरूप, ऐसा व्यक्ति अपने साथी से सम्मान खो देता है, उसके साथ एक साधारण साधन के रूप में व्यवहार किया जाता है जो उसकी जरूरतों को पूरा करता है और इससे अधिक कुछ नहीं।

स्वस्थ प्रेम और बीमार प्रेम. यदि प्यार स्वस्थ है, तो व्यक्ति अपने प्यार से खुशी का अनुभव करता है और हर चीज को ज्यादातर सकारात्मक रूप से मानता है। वह खुद को एक खुश इंसान मानता है - वह प्यार करता है। यदि प्यार बीमार है, तो व्यक्ति लगभग हर समय नकारात्मक भावनाओं और अनुभवों का अनुभव करता है, वह लगातार पीड़ा में रहता है। इस व्यक्ति को कष्ट की आवश्यकता है और वह स्वयं एक कारण ढूंढता है कि वह क्यों कष्ट सह सकता है, इसलिए वह "हर चीज़ को काली रोशनी में देखता है।" इस प्रकार के प्रेम को विक्षिप्त भी कहा जाता है।

प्यार एक उपहार है और प्यार एक लेन-देन है। प्रेम-लेन-देन के केंद्र में ऐसे रिश्ते होते हैं जहां वे इस सिद्धांत का पालन करते हैं: "मैं तुम्हें कुछ देता हूं, और तुम मुझे कुछ देते हो।" और निश्चित रूप से, साझेदारों द्वारा सब कुछ ध्यान में रखा जाता है, किसने किसे क्या दिया या नहीं दिया, यह अलगाव के दौरान विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है, जब साझेदार निंदा करना शुरू कर देते हैं कि उन्होंने यह दिया और वह दिया, आदि। इस प्रकार के प्यार के साथ , साझेदार एक-दूसरे को क्या देते हैं - यह सुनिश्चित करने के लिए कि उन्हें बदले में कुछ न कुछ प्राप्त भी हो। प्रेम देना, लेन-देन वाले प्रेम के विपरीत, निःस्वार्थ है। यहां पार्टनर एक-दूसरे को प्यार के साथ अपनी क्षमता की हर चीज मुफ्त में देते हैं। वे अपने प्रियजन को कुछ देने, उसे खुश करने और उसकी खुशी देखने में सक्षम होने की खुशी का अनुभव करते हैं। लेकिन दुर्भाग्य से, ऐसा प्यार अपने शुद्ध रूप में दुर्लभ है। लेकिन ध्यान देने वाली बात यह है कि प्रेम का लेन-देन तभी रचनात्मक बन सकता है जब रिश्ते में कुछ हद तक देना भी शामिल हो यानी जो लेता है वह देना भी जानता हो। ऐसे प्यार पर बने रिश्ते लंबे समय तक चल सकते हैं।

प्रतिक्रिया के रूप में प्रेम और समाधान के रूप में प्रेम। प्रेम-प्रतिक्रिया एक व्यक्ति की दूसरे व्यक्ति के प्रति, उसके विचार या कार्य आदि के प्रति एक अनैच्छिक भावनात्मक और व्यवहारिक प्रतिक्रिया है। इस प्रकार का प्रेम मानवीय इच्छा के अधीन नहीं है और यह एक अनियंत्रित, सहज प्रक्रिया है। ऐसा प्यार अप्रत्याशित रूप से उत्पन्न हो सकता है और अप्रत्याशित रूप से गायब भी हो सकता है। प्रतिक्रिया प्रेम के विपरीत, निर्णय प्रेम सचेतन प्रेम है जो परिणाम स्वरूप उत्पन्न होता है सचेत विकल्पकिसी व्यक्ति से प्यार करना. वह रिश्ते की ज़िम्मेदारी और उत्तरदायित्व लेता है। यह प्रेम न केवल भावनाओं और शब्दों में, बल्कि कार्यों और कर्मों में भी व्यक्त होता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, प्रेम के प्रकारों के विभिन्न वर्गीकरण हैं, कुछ मायनों में वे समान हैं, कुछ मायनों में वे भिन्न हैं। कोई व्यक्ति किस प्रकार के प्यार का अनुभव करने के लिए भाग्यशाली है, यह उसके आत्म-सम्मान, व्यक्तित्व की परिपक्वता, आत्म-बोध, जीवन मूल्यों और पारिवारिक परिदृश्य पर निर्भर करता है।

इसलिए, प्यार के बारे में बात करते समय, प्रत्येक व्यक्ति अपने अनुभव और प्यार के बारे में अपने विचारों पर भरोसा करता है, जो मुख्य रूप से परिवार में बने थे, जहां माता-पिता और अन्य महत्वपूर्ण लोग इस बात के उदाहरण के रूप में कार्य करते थे कि वे कैसे प्यार करते हैं, उन्हें कैसे प्यार करना चाहिए या नहीं करना चाहिए। संबंध निर्माण। लेकिन चूँकि युवावस्था में अभी तक कोई अनुभव नहीं हुआ है, तो जो प्यार पैदा होता है वह आमतौर पर अपरिपक्व होता है और प्यार के सिद्धांत पर "निर्मित" होता है, जो कि माता-पिता का प्यार था, या, इसके विपरीत, इसके पूर्ण विपरीत। लेकिन जैसे-जैसे हम जीवन का अनुभव प्राप्त करते हैं, प्रेम की "गुणवत्ता" बदल जाती है, यह अधिक परिपक्व हो जाता है, और, तदनुसार, पूरी तरह से भिन्न प्रकार का प्रेम उत्पन्न हो सकता है।

आपके लिए प्यार क्या है?

डेफुआ नतालिया

प्राचीन ग्रीस में, निम्नलिखित प्रतिष्ठित थे: प्यार के बुनियादी प्रकार:

❤ एरोस. उत्साही, उत्कट प्रेम, जो मुख्य रूप से प्रिय के प्रति समर्पण और स्नेह और फिर यौन आकर्षण पर आधारित होता है। ऐसे प्रेम से प्रेमी कभी-कभी प्रेमिका की लगभग पूजा करने लगता है। उस पर पूरी तरह कब्ज़ा करने की चाहत होती है. ये प्यार लत है. प्रियजन का आदर्शीकरण होता है। लेकिन हमेशा एक ऐसा दौर आता है जब "आपकी आंखें खुलती हैं" और, तदनुसार, आपके प्रियजन में निराशा होती है। इस प्रकार का प्यार दोनों भागीदारों के लिए विनाशकारी माना जाता है। निराशा के बाद प्यार ख़त्म हो जाता है और नए साथी की तलाश शुरू हो जाती है।

❤ लुडस. प्यार एक खेल है, प्यार एक खेल और एक प्रतियोगिता है। यह प्रेम यौन इच्छा पर आधारित है और इसका उद्देश्य विशेष रूप से आनंद प्राप्त करना है; यह उपभोक्ता प्रेम है। ऐसे रिश्तों में व्यक्ति अपने साथी को कुछ देने की अपेक्षा प्राप्त करने में अधिक इच्छुक होता है। इसलिए, भावनाएं सतही होती हैं, जिसका अर्थ है कि वे भागीदारों को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं कर सकते हैं, रिश्ते में हमेशा कुछ न कुछ कमी रहती है, और फिर अन्य भागीदारों, अन्य रिश्तों की तलाश शुरू होती है। लेकिन साथ ही, अपने स्थायी साथी के साथ संबंध बनाए रखा जा सकता है। यह अल्पकालिक है, बोरियत की पहली अभिव्यक्तियाँ प्रकट होने तक रहता है, साथी एक दिलचस्प वस्तु बनना बंद कर देता है।

❤ स्टोर्ज. प्रेम कोमलता है, प्रेम मित्रता है। इस तरह के प्यार से पार्टनर दोस्त भी बनते हैं। उनका प्यार गर्मजोशीपूर्ण, मैत्रीपूर्ण साझेदारियों पर आधारित है। इस तरह का प्यार अक्सर कई सालों की दोस्ती या कई सालों की शादी के बाद होता है।

❤ philía. इसे प्लेटोनिक प्रेम इसलिए कहा जाता है क्योंकि अपने समय में प्लेटो ने इसी प्रकार के प्रेम को सच्चे प्रेम के रूप में प्रतिष्ठित किया था। यह प्यार आध्यात्मिक आकर्षण पर आधारित है, ऐसे प्यार में प्रियजन की पूर्ण स्वीकृति, सम्मान और समझ होती है। यह माता-पिता, बच्चों, सबसे अच्छे दोस्तों और प्रेरणा के लिए प्यार है। प्लेटो का मानना ​​था कि प्रेम का यही एक प्रकार है जो सच्चा प्रेम है। यह बिना शर्त प्यार है. निःस्वार्थ प्रेम. प्रेम अपने शुद्धतम रूप में। ये प्यार के लिए प्यार है.

इसके अलावा, प्राचीन यूनानियों ने भी पहचान की प्यार के तीन प्रकारजो हैं मुख्य प्रकारों का संयोजन:

❤ उन्मादया जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने इस प्रकार के प्रेम को कहा था: "देवताओं की ओर से पागलपन।" इस प्रकार का प्रेम इरोस और लुडस का संयोजन है। प्रेम-उन्माद एक सज़ा थी और है। ये प्यार जुनून है. वह प्यार करने वाले को कष्ट देती है। और यह प्रेमी के जुनून की वस्तु को कष्ट भी पहुंचाता है। प्रेमी हर समय अपनी प्रेमिका के करीब रहने का प्रयास करता है, उसे नियंत्रित करने की कोशिश करता है, पागल जुनून और ईर्ष्या का अनुभव करता है। साथ ही, प्रेमी को मानसिक पीड़ा, भ्रम, निरंतर तनाव, अनिश्चितता और चिंता का अनुभव होता है। वह पूरी तरह से अपने आराध्य की वस्तु पर निर्भर है। प्रेमिका, प्रेमी की ओर से ऐसे प्रबल प्रेम की एक निश्चित अवधि के बाद, उससे बचना शुरू कर देती है और रिश्ते को तोड़ने, उसके जीवन से गायब होने और प्यार से पागल व्यक्ति से खुद को बचाने का प्रयास करती है। इस प्रकार का प्यार विनाशकारी होता है और प्रेमी और प्रेमिका दोनों के लिए विनाश लाता है। सैडोमासोचिस्टिक रिश्तों को छोड़कर, इस प्रकार का प्यार लंबे समय तक मौजूद नहीं रह सकता है।

❤ मुंह खोले हुए. इस प्रकार का प्यार इरोज़ और स्टॉर्ज का संयोजन है। यह त्यागमय, निःस्वार्थ प्रेम है। एक प्रेमी प्यार के नाम पर अपनी जान तक कुर्बान करने को तैयार हो जाता है. ऐसे प्रेम में अपनों के प्रति पूर्ण समर्पण, प्रियजनों की पूर्ण स्वीकृति और सम्मान होता है। यह प्रेम दया, कोमलता, विश्वसनीयता, भक्ति, जुनून को जोड़ता है। ऐसे प्यार में, पार्टनर एक साथ विकसित होते हैं, बेहतर इंसान बनते हैं, स्वार्थ से छुटकारा पाते हैं और रिश्ते में कुछ लेने से ज्यादा देने का प्रयास करते हैं। लेकिन ध्यान देने वाली बात यह है कि इस तरह का प्यार दोस्तों के बीच भी पाया जा सकता है, लेकिन इस मामले में कोई यौन आकर्षण नहीं होगा, बाकी सब कुछ वैसा ही रहता है। ईसाई धर्म में भी इस प्रकार के प्रेम की बात की जाती है - किसी के पड़ोसी के लिए त्यागपूर्ण प्रेम। जीवन भर के लिए. लेकिन यह बहुत दुर्लभ है.

❤ प्रागमा. इस प्रकार का प्रेम लुडस और स्टॉर्ज का मिश्रण है। यह तर्कसंगत, तर्कसंगत प्रेम या "गणना" के अनुसार प्रेम है। ऐसा प्यार दिल से नहीं, बल्कि दिमाग से पैदा होता है, यानी यह भावनाओं से नहीं, बल्कि किसी खास व्यक्ति से प्यार करने के सोच-समझकर लिए गए फैसले से पैदा होता है। और यह निर्णय तर्क पर आधारित है. उदाहरण के लिए, "वह मुझसे प्यार करता है", "वह मेरा ख्याल रखता है", "वह विश्वसनीय है", आदि। इस प्रकार का प्रेम स्वार्थी होता है। लेकिन यह जीवन भर चल सकता है, और इस प्रकार के प्यार वाला जोड़ा खुश रह सकता है। इसके अलावा, व्यावहारिकता समय के साथ दूसरे प्रकार के प्रेम में विकसित हो सकती है।

और, निःसंदेह, प्रेम का प्रश्न: यह क्या है और कैसा है, ने कई दार्शनिकों को चिंतित किया है। उदाहरण के लिए, सोलोविओव वी.एस. प्रेम को "एक चेतन प्राणी का दूसरे के प्रति आकर्षण के रूप में परिभाषित किया गया है ताकि वह उसके साथ एकजुट हो सके और पारस्परिक रूप से जीवन को फिर से भर सके।" और उन्होंने तीन प्रकार के प्यार की पहचान की:

❤ उतरता प्यार. प्रेम जो प्राप्त करने से अधिक देता है। इस प्रकार के प्यार में बच्चों के लिए माता-पिता का प्यार शामिल होता है, मुख्यतः मातृ प्रेम। यह प्रेम छोटों पर बड़ों की संरक्षकता, ताकतवरों द्वारा कमजोरों की सुरक्षा तक आता है। इस प्रकार के प्रेम के लिए धन्यवाद, सबसे पहले एक छोटा समुदाय संगठित होता है, जो पितृभूमि में "बढ़ता" है और धीरे-धीरे राष्ट्रीय-राज्य जीवन में पुनर्गठित होता है।

❤ बढ़ता प्यार. प्यार जो देता है उससे ज्यादा लेता है। इस प्रकार का प्यार बच्चों के अपने माता-पिता के प्रति प्यार को दर्शाता है। इसमें जानवरों का अपने संरक्षकों के प्रति लगाव भी शामिल है, विशेषकर पालतू जानवरों का मनुष्यों के प्रति समर्पण। वी.एस. सोलोविएव के अनुसार, वही प्रेम मृत पूर्वजों तक फैला हुआ है। इसके अलावा, यह अस्तित्व के अधिक सामान्य और दूरवर्ती कारणों तक फैला हुआ है। उदाहरण के लिए, सार्वभौमिक प्रोविडेंस, एक स्वर्गीय पिता, आदि पर। और, तदनुसार, धार्मिक सोच का मूल है।

❤ यौन प्रेम. प्यार जो समान रूप से देता है और प्राप्त करता है। इस प्रकार का प्रेम पति-पत्नी के एक-दूसरे के प्रति प्रेम से मेल खाता है। वी.एस. सोलोविओव के अनुसार, यह प्रेम, "जीवन की पारस्परिकता की पूर्ण पूर्णता के रूप तक पहुँच सकता है और इसके माध्यम से व्यक्तिगत सिद्धांत और सामाजिक संपूर्ण के बीच आदर्श संबंध का उच्चतम प्रतीक बन सकता है।" यहाँ भी सोलोविएव वी.एस. विभिन्न पशु प्रजातियों के माता-पिता के बीच एक स्थिर संबंध को जिम्मेदार ठहराया।

एरिच फ्रॉम ने अपने कार्यों में प्रेम के मुद्दे पर काफी ध्यान दिया। प्रेम के बारे में उन्होंने कहा: “प्रेम आवश्यक रूप से किसी विशिष्ट व्यक्ति के प्रति एक दृष्टिकोण नहीं है; यह एक दृष्टिकोण है, चरित्र का एक अभिविन्यास है जो किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को सामान्य रूप से दुनिया के प्रति निर्धारित करता है, न कि केवल प्रेम की एक "वस्तु" के प्रति। यदि कोई व्यक्ति केवल एक व्यक्ति से प्यार करता है और अपने बाकी पड़ोसियों के प्रति उदासीन है, तो उसका प्यार प्यार नहीं, बल्कि एक सहजीवी मिलन है। अधिकांश लोगों का मानना ​​है कि प्रेम वस्तु पर निर्भर करता है, न कि किसी की प्रेम करने की क्षमता पर। वे यहां तक ​​आश्वस्त हैं कि चूंकि वे "प्रिय" व्यक्ति के अलावा किसी और से प्यार नहीं करते हैं, यह उनके प्यार की ताकत को साबित करता है। यहीं वह ग़लतफ़हमी सामने आती है जिसका उल्लेख पहले ही ऊपर किया जा चुका है - किसी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करना। यह उस व्यक्ति की स्थिति के समान है जो पेंटिंग करना चाहता है, लेकिन पेंटिंग करना सीखने के बजाय, वह इस बात पर जोर देता है कि उसे बस एक योग्य विषय ढूंढना है: जब ऐसा होगा, तो वह खूबसूरती से पेंटिंग करेगा, और यह अपने आप हो जाएगा। लेकिन अगर मैं वास्तव में किसी व्यक्ति से प्यार करता हूं, तो मैं सभी लोगों से प्यार करता हूं, मैं दुनिया से प्यार करता हूं, मैं जीवन से प्यार करता हूं। अगर मैं किसी से "मैं तुमसे प्यार करता हूं" कह सकता हूं, तो मुझे यह कहने में सक्षम होना चाहिए कि "मुझे तुम्हारे बारे में सब कुछ पसंद है," "मैं तुम्हारी वजह से पूरी दुनिया से प्यार करता हूं, मैं तुममें खुद से प्यार करता हूं।"

वह प्रेम के दो विरोधी रूपों को नोट करता है: रचनात्मक और विनाशकारी।

❤ रचनात्मक प्रेमजीवन की परिपूर्णता की भावना को बढ़ाता है। और इसका तात्पर्य देखभाल, रुचि, भावनात्मक प्रतिक्रिया से है। इसे किसी व्यक्ति और किसी वस्तु या विचार दोनों पर निर्देशित किया जा सकता है।

❤ विनाशकारी प्रेमकिसी प्रियजन को उसकी स्वतंत्रता से वंचित करने की इच्छा, उस पर और उसके जीवन पर कब्ज़ा करने की इच्छा में व्यक्त किया जाता है। और, वास्तव में, यह एक विनाशकारी शक्ति है। प्रेमी और प्रेमिका दोनों को नष्ट कर देता है.

इसके अलावा, ई. फ्रॉम ने इस बात पर जोर दिया कि प्यार की एक किशोर, अपरिपक्व भावना और प्यार की एक परिपक्व, बुद्धिमान भावना होती है। अपरिपक्व प्रेम का आधार यह सिद्धांत है: "मैं प्रेम करता हूं क्योंकि मुझे प्रेम किया जाता है।" और परिपक्व प्रेम इस सिद्धांत द्वारा निर्देशित होता है: "वे मुझसे प्यार करते हैं क्योंकि मैं प्यार करता हूँ।" प्यार की अपरिपक्व भावना वाला व्यक्ति कहता है: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ क्योंकि मुझे तुम्हारी ज़रूरत है।" और प्यार की परिपक्व भावना वाला एक व्यक्ति कहता है: "मुझे तुम्हारी ज़रूरत है क्योंकि मैं तुमसे प्यार करता हूँ।" ई. फ्रोम के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति विकसित होता है, तो उसकी प्रेम की भावना भी विकसित होती है, अधिक परिपक्व होती है, और अंततः प्रेम करने की कला में आगे बढ़ती है।

इसके अलावा उन्होंने प्रकाश डाला प्यार के 5 प्रकार:

❤ भाई का प्यार. इस प्रकार का प्रेम अन्य लोगों के साथ एकता की भावना पर आधारित है। यह बराबर वालों के बीच का प्यार है. रिश्ते बराबरी के आधार पर बनते हैं.

❤ मातृ या माता-पिता का प्यार. इस प्रकार का प्रेम किसी कमज़ोर, असहाय प्राणी की मदद करने की इच्छा पर आधारित होता है। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह न केवल एक बच्चे के प्रति माता या पिता में ही प्रकट होता है, बल्कि एक वयस्क में दूसरे वयस्क के प्रति भी प्रकट हो सकता है, जिसे व्यक्तिपरक रूप से कमजोर और असहाय माना जाता है।

❤ आत्म प्रेम. ई. फ्रॉम के अनुसार, किसी अन्य व्यक्ति के प्रति प्रेम दर्शाने के लिए स्व-प्रेम एक महत्वपूर्ण शर्त है। उनका मानना ​​था कि जो व्यक्ति खुद से प्यार नहीं करता, वह प्यार करने में बिल्कुल भी सक्षम नहीं है।

❤ ईश्वर के प्रति प्रेम. ई. फ्रॉम इस बात पर जोर देते हैं कि इस प्रकार का प्रेम सभी प्रकार के प्रेम में मुख्य है। उनका मानना ​​है कि ईश्वर के प्रति प्रेम कोई विशिष्ट चीज़ नहीं है, बल्कि मानव आत्मा को ईश्वर से जोड़ने वाला एक सूत्र है। यह मूल बातें है.

❤ कामुक प्रेम. ये दो वयस्कों की एक दूसरे के प्रति भावनाएँ हैं। ई. फ्रॉम का मानना ​​था कि इस तरह के प्यार के लिए अपने चुने हुए के साथ पूर्ण विलय, एकता की आवश्यकता होती है। इस प्रेम की प्रकृति विशिष्ट है, इसलिए इस प्रकार का प्रेम अन्य प्रकार के प्रेम के साथ सामंजस्य बिठाकर रह सकता है, लेकिन यह एक स्वतंत्र भावना भी हो सकती है।

मनोवैज्ञानिक, बदले में, निम्नलिखित प्रकार के प्रेम को अलग करते हैं, जिनमें से प्रत्येक में प्रेम की ध्रुवीय अभिव्यक्तियाँ होती हैं:

❤ सच्चा प्यार और कुटिल प्यार. ये प्यार के दो विपरीत प्रकार हैं: सही प्यार में, सबसे पहले, एक व्यक्ति जिससे वह प्यार करता है उसकी परवाह करता है, उसकी पसंद का सम्मान करता है, और निस्वार्थ आत्म-समर्पण होता है। और कुटिल प्रेम में इंसान सबसे पहले अपना ख्याल रखता है और अपने प्रियजन से बहुत कुछ मांगता है और अपेक्षा करता है। वह उससे ईर्ष्या करती है और चिंतित है। यदि वे अलग हो गए हैं तो वह अपने साथी को जाने नहीं दे सकती: वह उसके लिए कष्ट सहती है, उसे वापस पाने, उसे बनाए रखने की कोशिश करती है, और ब्रेकअप के साथ समझौता नहीं कर पाती है।

❤ मैं प्रेम चाहता हूं और प्रेम मैं देता हूं.प्यार-इच्छा की विशेषता प्यार, देखभाल, ध्यान प्राप्त करने की इच्छा है। प्यार देना इच्छाओं में अंतर्निहित है: प्यार करना, देखभाल करना, किसी प्रियजन के लिए गर्म और आरामदायक माहौल बनाना। और इस सब से प्रेमी को आनंद का अनुभव होता है। ये दोनों प्रकार के प्रेम भी विपरीत हैं, लेकिन जिन्हें सामान्यतः एक-दूसरे का पूरक होना चाहिए, यदि ऐसा नहीं होता है, तो दोनों प्रकार के प्रेम "अस्वास्थ्यकर" हैं; "मैं देता हूं" के बिना प्रेम का "मैं चाहता हूं" संस्करण केवल एक सनक, एक मांग, अहंकार की अभिव्यक्ति बन जाता है, और एक सामान्य लगाव है। "मैं चाहता हूं" के बिना "मैं देता हूं" का विकल्प, अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए, साथी को खुश करने के लिए अपनी जरूरतों और इच्छाओं को पूरी तरह से त्याग देता है। परिणामस्वरूप, ऐसा व्यक्ति अपने साथी से सम्मान खो देता है, उसके साथ एक साधारण साधन के रूप में व्यवहार किया जाता है जो उसकी जरूरतों को पूरा करता है और इससे अधिक कुछ नहीं।

❤ स्वस्थ प्रेम और बीमार प्रेम. यदि प्यार स्वस्थ है, तो व्यक्ति अपने प्यार से खुशी का अनुभव करता है और हर चीज को ज्यादातर सकारात्मक रूप से मानता है। वह खुद को एक खुश इंसान मानता है - वह प्यार करता है। यदि प्यार बीमार है, तो व्यक्ति लगभग हर समय नकारात्मक भावनाओं और अनुभवों का अनुभव करता है, वह लगातार पीड़ा में रहता है। इस व्यक्ति को कष्ट की आवश्यकता है और वह स्वयं एक कारण ढूंढता है कि वह क्यों कष्ट सह सकता है, इसलिए वह "हर चीज़ को काली रोशनी में देखता है।" इस प्रकार के प्रेम को विक्षिप्त भी कहा जाता है।

❤ प्रेम-देना और प्रेम-लेन-देन. प्रेम-लेन-देन के केंद्र में ऐसे रिश्ते होते हैं जहां वे इस सिद्धांत का पालन करते हैं: "मैं तुम्हें कुछ देता हूं, और तुम मुझे कुछ देते हो।" और निश्चित रूप से, साझेदारों द्वारा सब कुछ ध्यान में रखा जाता है, किसने किसे क्या दिया या नहीं दिया, यह अलगाव के दौरान विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है, जब साझेदार निंदा करना शुरू कर देते हैं कि उन्होंने यह दिया और वह दिया, आदि। इस प्रकार के प्यार के साथ , साझेदार एक-दूसरे को क्या देते हैं - यह सुनिश्चित करने के लिए कि उन्हें बदले में कुछ न कुछ प्राप्त भी हो। प्रेम देना, लेन-देन वाले प्रेम के विपरीत, निःस्वार्थ है। यहां पार्टनर एक-दूसरे को प्यार के साथ अपनी ताकत की हर चीज मुफ्त में देते हैं। वे अपने प्रियजन को कुछ देने, उसे खुश करने और उसकी खुशी देखने में सक्षम होने की खुशी का अनुभव करते हैं। लेकिन दुर्भाग्य से, ऐसा प्यार अपने शुद्ध रूप में दुर्लभ है। लेकिन ध्यान देने वाली बात यह है कि प्रेम का लेन-देन तभी रचनात्मक बन सकता है जब रिश्ते में कुछ हद तक देना भी शामिल हो यानी जो लेता है वह देना भी जानता हो। ऐसे प्यार पर बने रिश्ते लंबे समय तक चल सकते हैं।

❤ प्रतिक्रिया के रूप में प्रेम और समाधान के रूप में प्रेम. प्रेम-प्रतिक्रिया एक व्यक्ति की दूसरे व्यक्ति के प्रति, उसके विचार या कार्य आदि के प्रति एक अनैच्छिक भावनात्मक और व्यवहारिक प्रतिक्रिया है। इस प्रकार का प्रेम मानवीय इच्छा के अधीन नहीं है और यह एक अनियंत्रित, सहज प्रक्रिया है। ऐसा प्यार अप्रत्याशित रूप से उत्पन्न हो सकता है और अप्रत्याशित रूप से गायब भी हो सकता है। प्रतिक्रिया प्रेम के विपरीत, निर्णय प्रेम सचेत प्रेम है जो किसी व्यक्ति की प्रेम के प्रति सचेत पसंद के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। वह रिश्ते की ज़िम्मेदारी और उत्तरदायित्व लेता है। यह प्रेम न केवल भावनाओं और शब्दों में, बल्कि कार्यों और कर्मों में भी व्यक्त होता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, प्रेम के प्रकारों के विभिन्न वर्गीकरण हैं, कुछ मायनों में वे समान हैं, कुछ मायनों में वे भिन्न हैं। कोई व्यक्ति किस प्रकार के प्यार का अनुभव करने के लिए भाग्यशाली है, यह उसके आत्म-सम्मान, व्यक्तित्व की परिपक्वता, आत्म-बोध, जीवन मूल्यों और पारिवारिक परिदृश्य पर निर्भर करता है।

इसलिए, प्यार के बारे में बात करते समय, प्रत्येक व्यक्ति अपने अनुभव और प्यार के बारे में अपने विचारों पर भरोसा करता है, जो मुख्य रूप से परिवार में बने थे, जहां माता-पिता और अन्य महत्वपूर्ण लोग इस बात के उदाहरण के रूप में कार्य करते थे कि वे कैसे प्यार करते हैं, उन्हें कैसे प्यार करना चाहिए या नहीं करना चाहिए। संबंध निर्माण। लेकिन चूँकि युवावस्था में अभी तक कोई अनुभव नहीं हुआ है, तो जो प्यार पैदा होता है वह आमतौर पर अपरिपक्व होता है और प्यार के सिद्धांत पर "निर्मित" होता है, जो कि माता-पिता का प्यार था, या, इसके विपरीत, इसके पूर्ण विपरीत। लेकिन जैसे-जैसे हम जीवन का अनुभव प्राप्त करते हैं, प्रेम की "गुणवत्ता" बदल जाती है, यह अधिक परिपक्व हो जाता है, और, तदनुसार, पूरी तरह से भिन्न प्रकार का प्रेम उत्पन्न हो सकता है।

आपके लिए प्यार क्या है?

प्राचीन संस्कृति बहुत समय पहले अतीत की बात है, और आज इसे दूर और अप्राप्य "मानवता का बचपन" माना जाता है। प्राचीन यूनानी कला की सामंजस्यपूर्ण दुनिया, प्राचीन मूर्तिकला, चित्रकला और वास्तुकला की प्लास्टिक छवियां हमेशा के लिए गायब हो गई हैं। लेकिन पुरातनता की आध्यात्मिक विरासत बनी हुई है। यह यूरोपीय संस्कृति में अदृश्य रूप से मौजूद है और अभी भी इसके अधिकांश चरित्र को निर्धारित करता है, विशेषकर इसके नैतिक और सौंदर्य संबंधी विचारों के विकास में। यूरोपीय संस्कृति पर प्राचीन परंपरा का यह प्रभाव प्रेम के सिद्धांत जैसे संभवतः विशेष, लेकिन फिर भी अत्यंत महत्वपूर्ण क्षेत्र में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। यह ज्ञात है कि प्राचीन विचारकों और लेखकों ने विचारों और छवियों की एक प्रणाली बनाई, जिसने आने वाली कई शताब्दियों तक कला, साहित्य और नैतिक और सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं की एक प्रणाली में सन्निहित प्रेम के बारे में यूरोपीय विचारों के विकास को निर्धारित किया। इसलिए, प्रेम के प्राचीन सिद्धांत न केवल प्राचीन संस्कृति के अध्ययन के लिए, बल्कि इसके ऐतिहासिक विकास के विभिन्न चरणों में यूरोपीय संस्कृति को समझने के लिए भी रुचि रखते हैं। यह सब प्रेम के प्राचीन सिद्धांतों को एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक महत्व देता है, जो काफी स्पष्ट हो जाता है यदि हम इन सिद्धांतों को न केवल एक अवशेष, नैतिक मूल्यों की पुरानी प्रणाली की अभिव्यक्ति के रूप में मानते हैं, बल्कि मुख्य रूप से एक ऐसी घटना के रूप में मानते हैं जो लगातार पुनरुत्पादित और विकसित हुई थी। यूरोपीय संस्कृति के गठन के उच्च चरण - साहित्य, कला, दर्शन में।

प्राचीन यूनानियों के पास "प्यार", "प्यार करना" शब्दों से जुड़ी एक बेहद अलग शब्दावली थी। सबसे पहले, ग्रीक शब्द "एरोस" इसी को संदर्भित करता है। मूलतः इसका अर्थ "इच्छा" था। होमर के इलियड में, "इरोस" का अर्थ न केवल एक महिला की इच्छा (इल., XIV, 315) है, बल्कि भोजन या पेय की इच्छा (इल., 1,469) भी है। इस संज्ञा से विशेषण व्युत्पन्न हुए: एरानोस, एरेटिनो, एराटोस, एरोइस, जिसका अर्थ लोगों, वस्तुओं और कार्यों के संबंध में "आकर्षक", "सुंदर" था। क्रिया "एरण" का भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, जिसका अर्थ था "इच्छा करना", "प्रेम में होना"। यहीं पर क्रिया "एरास्थेनाई" की उत्पत्ति हुई है - "प्यार में पड़ना", "इच्छा हासिल करना"। ये सभी शब्द यौन क्षेत्र से संबंधित थे। इसके अलावा, इरोस नाम का एक देवता था जो उस शक्तिशाली शक्ति का प्रतीक था जो लोगों को प्यार में डालता है और एक-दूसरे की पारस्परिकता की तलाश करता है।

"फिलिया" शब्द का भी प्रयोग किया गया था, जो "प्रेम" के अर्थ से संपन्न था, लेकिन हमेशा यौन अर्थ में नहीं। विशेषण "फिलोस" का अर्थ "करीब होना", "प्रिय", "मीठा" था; संज्ञा "फिलोस" का अर्थ "मित्र" या "रिश्तेदार" था। अक्सर, शब्दों का यह समूह माता-पिता और बच्चों के बीच प्रेम के क्षेत्र से संबंधित होता है। सच है, यूनानियों ने हमेशा "इरोस" और "फिलिया" के बीच सख्ती से अंतर नहीं किया और अक्सर उन्हें भ्रमित किया, लेकिन मुख्य अंतर यह था कि "इरोस" शब्द उस व्यक्ति को संदर्भित करता था जिसके लिए वे इच्छा महसूस करते थे, और "फिलिया" का अर्थ प्यार था। पारिवारिक रिश्तों का क्षेत्र.

इसके अलावा, शब्द "अगापे" और इसका व्युत्पन्न "अगापन" (प्रसन्न होना, संतुष्ट होना) भी था। बाद के मध्ययुगीन लेखकों ने प्रेम को नामित करने के लिए "इरोस" के विपरीत इस शब्द का उपयोग किया, जिसमें कामुकता का कोई भी तत्व शामिल नहीं है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन संस्कृति ने न केवल "प्रेम" की अवधारणा से जुड़ी विभिन्न प्रकार की शब्दावली को जन्म दिया, बल्कि प्रेम और प्रेमपूर्ण भावनाओं के वर्णन से जुड़ी कई साहित्यिक शैलियों को भी जन्म दिया। इनमें महाकाव्य, गीतात्मक, व्यंग्यात्मक, दार्शनिक, रोजमर्रा का वर्णनात्मक शामिल हैं। दरअसल, प्रेम की घटना प्राचीन महाकाव्य, गीत काव्य, व्यंग्य और दार्शनिक साहित्य में मौजूद है। शैलियों की इस विविधता ने प्रेम की विभिन्न प्रकार की समझ और व्याख्या को भी जन्म दिया है, जिनमें से निम्नलिखित चार को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: पौराणिक, ब्रह्माण्ड संबंधी, दार्शनिक-नैतिक और अंत में, कामुक-सुखवादी। ...

एक लोगो के रूप में प्यार

ओलंपिक पौराणिक कथाएँ हमेशा के लिए अस्तित्व में नहीं रह सकतीं। सांप्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था के विघटन के साथ, दुनिया को समझने की एक सार्वभौमिक प्रणाली के रूप में इसका प्रभाव धीरे-धीरे कम हो गया, इसकी जगह चेतना के नए, तर्कसंगत रूपों ने ले ली। प्राचीन दार्शनिकों और सबसे बढ़कर तथाकथित पूर्व-सुकराती लोगों ने विभिन्न प्राकृतिक या ब्रह्मांडीय सिद्धांतों के आधार पर दुनिया की एक तस्वीर बनाने की कोशिश की। दार्शनिक विचार का यह प्रारंभिक ब्रह्माण्डवाद यह भी निर्धारित करता है कि प्रेम की पहली दार्शनिक अवधारणाएँ प्रकृति में ब्रह्माण्ड संबंधी थीं। यह 5वीं शताब्दी के यूनानी विचारक के दर्शन में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। ईसा पूर्व एम्पेडोकल्स।

एम्पेडोकल्स की प्राकृतिक दार्शनिक कविता "ऑन नेचर" में अनिवार्य रूप से प्रेम का पहला दार्शनिक सिद्धांत शामिल है। इस कविता में, एम्पेडोकल्स पौराणिक कथाओं के प्रतिद्वंद्वी के रूप में कार्य करता है और दुनिया की एक नई, पौराणिक तस्वीर बनाने की कोशिश करता है, जिसमें मुख्य चीज देवता नहीं हैं, बल्कि प्राकृतिक, प्राकृतिक सिद्धांत हैं। "वह अग्नि को ज़ीउस, हेरा - पृथ्वी, एडोनियस - वायु, नेस्टिस - जल कहता है।" एम्पेडोकल्स के अनुसार, ये चार सिद्धांत स्वयं देवताओं से भी पुराने हैं, और उनसे, दो ब्रह्मांडीय शक्तियों - प्रेम और शत्रुता - के प्रभाव में, इस दुनिया में सब कुछ बनाया गया है। प्रेम और शत्रुता ध्रुवीय शक्तियाँ हैं, वे एक-दूसरे से लड़ते हैं। और यद्यपि यह संघर्ष शाश्वत है, इसमें विभिन्न चरण और अवस्थाएँ शामिल हैं।

प्रारंभ में, ब्रह्मांड पर प्रेम का प्रभुत्व है, जिसके कारण यह शांति की स्थिति में है। एम्पेडोकल्स इस अवस्था को एक गेंद के रूप में दर्शाता है, "हर जगह अपने आप के बराबर।" लेकिन प्रेम का स्थान धीरे-धीरे शत्रुता ने ले लिया है, जो दुनिया को अराजकता और अव्यवस्था की ओर ले जाता है। हालाँकि, दुनिया में प्रेम की शक्ति के साथ, कलह की स्थिति फिर से सद्भाव में आ जाती है और प्रेम और शत्रुता का यह संघर्ष हमेशा के लिए चलता रहता है, कभी नहीं रुकता। यह दुनिया की वह तस्वीर है जिसे एम्पेडोकल्स चित्रित करता है।

एम्पेडोकल्स द्वारा प्रेम को व्यापक रूप से समझा जाता है। यह, सबसे पहले, एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय शक्ति है, जिसका अर्थ है सभी तत्वों का एक दूसरे के प्रति पारस्परिक आकर्षण। दुनिया को प्यार से बांधे रखा गया है; इसके बिना, सभी चीजों और तत्वों का संबंध टूट जाएगा। लेकिन, इसके अलावा, वह मित्रता का स्रोत भी है, जो न केवल स्वर्ग और पृथ्वी को, बल्कि लोगों को भी एक-दूसरे से जोड़ती है। "उसे नश्वर सदस्यों के लिए जन्मजात माना जाता है, उसके लिए धन्यवाद कि वे (लोग) मैत्रीपूर्ण विचार रखते हैं, वे मैत्रीपूर्ण कार्य करते हैं, उसे गेफोसिना (खुशी) और एफ़्रोडाइट (खुशी) भी कहते हैं।"

एम्पेडोकल्स की दुनिया की इस तस्वीर में बहुत कुछ ऐसा है जो अस्पष्ट और अनिश्चित है। वह प्रेम की अवधारणा को सबसे प्रतीकात्मक, सामान्यीकृत रूप में उपयोग करता है, यह मानव जीवन की तुलना में अधिक हद तक प्राकृतिक घटनाओं से संबंधित है। साथ ही, कोई भी मदद नहीं कर सकता है लेकिन यह देख सकता है कि प्रेम की शक्ति की यह ब्रह्माण्ड संबंधी समझ यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के साथ निकटता से विलीन हो जाती है, और हम इसका फिर से सामना करते हैं, तब भी जब एम्पेडोकल्स का प्राकृतिक दर्शन सुदूर अतीत में चला जाता है, उदाहरण के लिए, नियोप्लाटोनिस्टों के बीच पुनर्जागरण या जर्मन रोमांटिक्स का।

प्रेम की पौराणिक और ब्रह्माण्ड संबंधी दोनों समझ भोलेपन और सहजता से प्रतिष्ठित थीं। प्रेम को प्राचीन विचारों में बहुत अधिक जटिल व्याख्या प्राप्त हुई, मुख्य रूप से प्लेटो से, जिन्होंने प्रेम का एक गहरा और द्वंद्वात्मक दर्शन बनाया। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति के लिए यह प्रेम की सैद्धांतिक व्याख्या के किसी भी प्रयास के केंद्र और प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करता है।

मुख्य कार्य जिसमें प्लेटो विशेष रूप से प्रेम के सार के प्रश्न की जांच करता है वह संवाद "द सिम्पोजियम" है। संवाद की संरचना सरल और अत्यंत स्पष्ट है. इसमें एक परिचय और प्रेम को समर्पित सात भाषण शामिल हैं। परिचय में ग्लौकॉन के साथ फेलेरस के अपोलोडोरस की मुलाकात का वर्णन किया गया है, जो एगथॉन के घर में दावत और इरोस की प्रशंसा में वहां दिए गए भाषणों के बारे में बताने के लिए कहता है। फेड्रस, पोसानियास, एरीक्सिमाचस, अरिस्टोफेन्स, अगाथॉन, सुकरात और एल्सीबीएड्स के भाषण निम्नलिखित हैं।

फेड्रस से संबंधित पहला भाषण इरोस की उत्पत्ति और जीवन के बारे में पौराणिक जानकारी प्रदान करता है, जिससे यह ज्ञात होता है कि इरोस सबसे प्राचीन देवताओं में से एक है। पोसानियास का भाषण स्वर्गीय एफ़्रोडाइट और सांसारिक (अश्लील) एफ़्रोडाइट की बात करता है, साथ ही उनसे जुड़े दो इरोट्स के विरोध, दो प्रकार के प्रेम - सच्चे और अत्यधिक कामुक की बात करता है। एरीक्सिमाचस ने अपने भाषण में इरोस के बारे में प्राचीन ब्रह्माण्ड संबंधी विचारों को दोहराया, कि उसकी शक्ति न केवल मानव आत्माओं में, बल्कि जानवरों और पौधों में भी प्रकट होती है। अरस्तूफेन्स के भाषण से एंड्रोगिनी का विचार विकसित होता है, यह विचार कि प्राचीन काल में लोग स्त्री और पुरुष सिद्धांतों को जोड़ते थे। लेकिन उन्होंने ज़ीउस को नाराज कर दिया, और उसने उन्हें पुरुषों और महिलाओं को अलग-अलग हिस्सों में काट दिया। तब से, लोग अपनी मूल अखंडता पर लौटने के लिए एक-दूसरे को खोजने के लिए उत्साहपूर्वक प्रयास कर रहे हैं। पाँचवाँ भाषण - अगाथॉन का भाषण - इरोस की मुख्य विशेषताओं, सुंदरता, यौवन, विवेक, कोमलता आदि के साथ उसके संबंध को उजागर करता है। अंतिम दो भाषण - सुकरात और एल्सीबीएड्स - विशेष रुचि के हैं, क्योंकि वे स्वयं प्लेटो के दृष्टिकोण को प्रस्तुत करते हैं। सुकरात के भाषण में, प्लेटो प्राचीन पौराणिक कथाओं में किसी भी अन्य चीज़ के विपरीत, अपना मिथक बताता है।

अधिकांश स्रोतों के विपरीत, प्लेटो ने इरोस को एक देवता के रूप में नहीं, बल्कि एक राक्षस के रूप में चित्रित किया है। राक्षसों का उद्देश्य देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ बनना है; वे सपने में या वास्तविकता में लोगों को दिव्य आदेश और निर्देश देते हैं। इन राक्षसों में से एक प्लेटो का इरोस है।

इरोस का राक्षसी सार प्लेटो द्वारा उसकी उत्पत्ति से निर्धारित होता है। इरोस पोरोस और पेनिया का पुत्र है, यानी बहुतायत और गरीबी के देवता। प्लेटो उनके जन्म के बारे में इस प्रकार बताता है: "जब एफ़्रोडाइट का जन्म हुआ, तो देवता दावत के लिए एकत्र हुए, और उनमें से मेटिस का पुत्र पोरोस भी था, उन्होंने अभी-अभी भोजन किया था - और उनके पास बहुत सारा भोजन था - जब सिंगिंग भीख माँगने आए दरवाजे पर खड़ा था और इसलिए पोरोस, अमृत के नशे में - अभी तक कोई शराब नहीं थी - ज़ीउस के बगीचे में चली गई और, भारी, सो गई और फिर पेनिया ने अपनी गरीबी में एक बच्चे को जन्म देने का फैसला किया पोरोस, उसके बगल में लेट गया और एफ़्रोडाइट के नौकर इरोस की कल्पना की: आखिरकार, वह इस देवी के जन्म के त्योहार पर गर्भवती हुई थी, इसके अलावा, अपने स्वभाव से वह सुंदर से प्यार करता है: आखिरकार, एफ़्रोडाइट एक सौंदर्य है (पर्व, 203 ई.पू.)।

चूँकि इरोस बहुतायत और गरीबी के देवताओं का पुत्र है, वह माता-पिता दोनों की चरम सीमाओं को जोड़ता है। पेनिया के बेटे की तरह, वह गरीब, असभ्य, मैला-कुचैला, नंगे पैर और बेघर है, वह जमीन पर, खुली हवा में, दूसरे लोगों के घरों के दरवाजे पर पड़ा रहता है और लगातार जरूरतमंद रहता है। लेकिन पोरोस के बेटे के रूप में, वह सुंदरता की ओर आकर्षित है, वह निपुण और बहादुर है, "एक कुशल शिकारी, लगातार साजिश रचता रहता है," एक जादूगर और जादूगर है। इसके अलावा, वह ज्ञान और अज्ञान के बीच में भी है, और सौंदर्य के प्रति प्रेम उसकी विशेषता है। अंततः, प्रेम शाश्वत की इच्छा है; यह अमरता से जुड़ा है। "आखिरकार, जानवरों के साथ-साथ लोगों में भी, नश्वर प्रकृति यथासंभव अमर और शाश्वत बनने का प्रयास करती है और यह इसे केवल एक ही तरीके से प्राप्त कर सकती है - पीढ़ी दर पीढ़ी, हर बार पुराने के बजाय कुछ नया छोड़ना" (पर्व)। , 207 डी).

इस प्रकार, प्लेटो के इरोस के मिथक में विरोधों के संयोजन का द्वंद्वात्मक विचार शामिल है: गरीबी और धन, ज्ञान और अज्ञान, अशिष्टता और सौंदर्य की इच्छा, नश्वरता और अमरता।

लेकिन प्लेटो यहीं नहीं रुकता. फिर वह कामुक उत्थान के विचार की ओर बढ़ता है, इस प्रकार प्रेम को ज्ञान की आगे की गति से जोड़ता है। प्लेटो ने ऐसे आरोहण के कई चरणों की रूपरेखा प्रस्तुत की है। कामुक उत्थान का पहला चरण बच्चों का जन्म है, जो आपको हमेशा के लिए अपनी स्मृति छोड़ने की अनुमति देता है। दूसरा चरण काव्यात्मक, कलात्मक या तकनीकी रचनात्मकता से जुड़ी चीजों की कोई व्यावहारिक पीढ़ी है। लेकिन सौंदर्य के प्रेम पर आधारित, कामुक उत्थान के और भी ऊंचे स्तर हैं। यहां प्लेटो सबसे पहले सामान्य रूप से सभी शरीरों के प्रति प्रेम की बात करता है, फिर वह शरीर की सुंदरता से आत्मा की उच्च सुंदरता के ज्ञान की ओर बढ़ता है, और इससे उच्चतम प्रकार के एरोस की ओर बढ़ता है, जो स्वयं के प्रेम से जुड़ा है। सभी प्रकार की चीजों का ज्ञान.

"यह वह रास्ता है जिसका आपको प्यार में अनुसरण करने की आवश्यकता है - अपने दम पर या किसी के मार्गदर्शन के तहत: सुंदर की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से शुरू करते हुए, आपको लगातार, जैसे कि सीढ़ियों पर, सबसे सुंदर की खातिर ऊपर की ओर चढ़ना चाहिए - एक सुंदर से शरीर से दो, दो से सभी, और फिर सुंदर शरीर से सुंदर नैतिकता, और सुंदर नैतिकता से सुंदर शिक्षाओं तक, जब तक कि आप इन शिक्षाओं से उस तक नहीं पहुंच जाते जो कि सबसे सुंदर के बारे में शिक्षा है, और अंततः आप जान जाते हैं कि यह क्या है है - सुंदर" (पर्व, 211 सी-डी)।

प्रेम की इस जटिल आदर्शवादी अवधारणा का परिणाम क्या है? प्लेटो अंततः किस निष्कर्ष पर पहुँचता है?

प्लेटो की संगोष्ठी का पहला और सबसे स्पष्ट निष्कर्ष प्रेम और ज्ञान के बीच संबंध की पुष्टि है। प्लेटो के लिए, प्रेम एक गतिशील प्रक्रिया है जो ज्ञान के स्तर से ऊपर उठती है। इसलिए, प्लेटो में प्रेम की द्वंद्वात्मकता ज्ञान की द्वंद्वात्मकता है, प्लेटोनिक इरोस ज्ञान की द्वंद्वात्मकता है।

"दावत" में निहित दूसरा अत्यंत महत्वपूर्ण निष्कर्ष सौंदर्य के साथ कामुक ज्ञान का संबंध है। आख़िरकार, प्रेम सौंदर्य के उच्चतम रूप का ज्ञान है। यहां प्लेटो का प्रेम दर्शन स्वाभाविक रूप से सौंदर्यशास्त्र में विकसित होता है, प्रेम सौंदर्य की इच्छा, सौंदर्य के सौंदर्यात्मक अनुभव में बदल जाता है।

प्रेम के प्लेटोनिक सिद्धांत का यह पहलू ए.एफ. लोसेव द्वारा पूरी तरह से प्रकट किया गया है। "दावत" पर टिप्पणी करते हुए, वह लिखते हैं: "सौंदर्य अनुभव प्रेम है। प्रेम प्रेमी की प्रेमिका के लिए शाश्वत इच्छा है। यह इच्छा कामुक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में विवाह में समाप्त होती है नया, जिसमें प्रेमी और प्रेमिका को पहले से ही स्थायी उपलब्धि के रूप में दिया जाता है, जहां दोनों मान्यता से परे जुड़े हुए हैं, ये उपलब्धियां प्रेम की वस्तुकरण हैं, चाहे वह संवेदी क्षेत्र में हो, चाहे वह आत्मा के क्षेत्र में हो। .. इस प्रकार, सौंदर्यशास्त्र, अपने व्यक्तिपरक पहलू में, एक प्रेम इच्छा है, और इसके उद्देश्य पहलू में यह इन्हीं प्रेम आकांक्षाओं से व्याप्त है" (लोसेव ए.एफ. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास। सोफिस्ट। सुकरात। प्लेटो। एम।, 1969. पी. 200.).

प्लेटो के विचाराधीन संवाद में निहित विचारों को सारांशित करते हुए, कोई अनिवार्य रूप से इस कार्य की सैद्धांतिक सामग्री की समृद्धि, इसकी अटूटता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचता है। "दावत" की कलात्मक संरचना और इसमें एक बंद तार्किक प्रणाली की अनुपस्थिति इसे विभिन्न प्रकार की व्याख्याएं देने की अनुमति देती है। इतिहास में ऐसा ही हुआ. कुछ लेखकों ने दो प्रकार के प्रेम के विचार की ओर ध्यान आकर्षित किया, जो दो प्रकार के एफ़्रोडाइट के अनुरूप है - अश्लील और स्वर्गीय (पोसानियास का भाषण), अन्य - एंड्रोगाइनेस ("पुरुष महिलाएं"), प्राणियों के मिथक की ओर दोनों लिंगों के, जिन्हें ज़ीउस ने अलग-अलग हिस्सों में विभाजित कर दिया, उन्हें हमेशा के लिए एक-दूसरे की तलाश करने के लिए मजबूर किया (अरिस्टोफेन्स का भाषण), अन्य - प्रेम के ब्रह्माण्ड संबंधी अर्थ पर, प्रकृति में इसकी प्रचुरता के विचार पर (एरिक्सिमाचस का भाषण) ). यह सब वास्तव में संवाद में है, और ऐसी अटूटता ही कारण थी कि "द फीस्ट" संभवतः सभी यूरोपीय साहित्य में प्रेम के सिद्धांत पर सबसे महत्वपूर्ण स्रोत था।

प्लेटो का संवाद "फेड्रस" भी प्रेम के विषय को समर्पित है। सच है, इसमें "द फीस्ट" जैसी जटिल द्वंद्वात्मकता शामिल नहीं है, लेकिन यहां प्रेम के कुछ नए पक्ष सामने आए हैं जिनकी चर्चा "द फीस्ट" में नहीं की गई है।

फीड्रस में प्लेटो दैवीय प्रेरणा (उन्माद) का महिमामंडन करता है। इस दिव्य शक्ति की प्रकृति को प्रकट करने के लिए, उन्होंने आत्मा की तुलना एक रथ से की, जिसे अच्छे और बुरे दो घोड़े खींचते हैं, जो आत्मा को अलग-अलग दिशाओं में खींचते हैं। जो लोग सत्य पर चिंतन करने के लिए ऊपर की ओर प्रयास करते हैं उनकी आत्माएं पंखों के सहारे उड़ती हैं, वही आत्माएं जो ऊपर उठने में सक्षम नहीं होती हैं वे अपने पंख गिरा देती हैं और जमीन पर गिर जाती हैं (फेड्रस, 246 पी.)। जो आत्मा दिव्य सत्य की दुनिया में चिंतन किए गए सुंदर रूपों को याद करती है वह उड़ान भरती है, पंखों का जन्म एक दर्दनाक मिठास का कारण बनता है। "वह क्रोधित है, और अपने उन्माद के कारण, वह न तो रात में सो पाती है और न ही दिन के दौरान एक स्थान पर रह पाती है, वह पीड़ा में वहां भागती है जहां वह सोचती है कि वह सुंदरता के मालिक को देखेगी" (251 ई)। इस तरह इरोस का जन्म होता है, जो आत्माओं में रोष, परमानंद और आनंद की भावना पैदा करता है।

सामान्य तौर पर, सिम्पोज़ियम और फेड्रस, लगभग एक ही समय के काम, पूरी तरह से एक दूसरे के पूरक हैं और प्लेटो के प्रेम के दर्शन का एक विचार देते हैं।

प्लेटो की संगोष्ठी यूरोपीय विचार और व्यापक अर्थ में यूरोपीय संस्कृति का एक उल्लेखनीय और स्थायी स्मारक है। वह लगातार इसमें लौटती रही, नई टिप्पणियाँ और परिवर्धन करती रही, इससे नए दार्शनिक अर्थ निकालती रही, सौंदर्य और बौद्धिक आनंद प्राप्त करती रही। प्लेटो की संगोष्ठी पर अनगिनत टिप्पणियाँ पुनर्जागरण के दौरान और बाद के समय में बनाई गईं। मार्सिलियो फिकिनो, सोरेन कीर्केगार्ड, व्लादिमीर सोलोविओव और कई अन्य लोगों ने सीधे तौर पर उनकी नकल की और उनकी पुनर्व्याख्या करने का प्रयास किया।

प्लेटो के इरोस के सिद्धांत का बहुत स्पष्ट और अभिव्यंजक विवरण व्लादिमीर सोलोविओव ने दिया था, जो स्वयं प्रेम की एक अनूठी अवधारणा के निर्माता थे। अपने लेख "प्लेटो का जीवन नाटक" में, वह अपनी राय में, प्लेटो के तीन मुख्य विचारों की पहचान करते हैं: एंड्रोगिनी की अवधारणा, आध्यात्मिक शारीरिकता और दिव्य मानवता। पहला विचार संगोष्ठी में अरस्तूफेन्स के भाषण में सन्निहित है, दूसरा फेड्रस में सौंदर्य की परिभाषा में, और तीसरा दैवीय और मानव प्रकृति के बीच मध्यस्थ के रूप में इरोस की अवधारणा में (संगोष्ठी में डायोटिमा के शब्द) .

सोलोविओव ने प्लेटो की शिक्षाओं का विश्लेषण करते हुए प्रेम के पाँच मार्गों की पहचान की है। वह पहले को नारकीय, "शैतानी" कहता है, बिना इसके अर्थ को विस्तार से बताए। जाहिर है, इससे उनका तात्पर्य विभिन्न प्रकार के विकृत या भ्रष्ट प्रेम से है, जिसकी तुलना वे नेक्रोफीलिया से करते हैं। प्यार का दूसरा तरीका है पशु यानि शारीरिक इच्छा की संतुष्टि से जुड़ा हुआ। तीसरा मार्ग सामान्य मानव प्रेम का मार्ग है, जो विवाह से जुड़ा है। अंत में, प्रेम का चौथा मार्ग देवदूतीय है, इसमें तप और ब्रह्मचर्य की विशेषता है। लेकिन सोलोविओव विशुद्ध आध्यात्मिक प्रेम को प्रेम के उच्चतम रूप के रूप में नहीं पहचानता, क्योंकि इसमें आध्यात्मिकता और भौतिकता की एकता का उल्लंघन होता है। सोलोविएव के अनुसार, "तपस्या किसी व्यक्ति के लिए प्रेम का उच्चतम मार्ग नहीं हो सकता है। इसका लक्ष्य मनुष्य में दिव्य इरोस की शक्ति को विद्रोही भौतिक अराजकता से लूटने से बचाना है, इस शक्ति को शुद्ध और अनुल्लंघनीय बनाए रखना है।" लेकिन किसलिए?” (वी.एल. सोलोविएव। प्लेटो का जीवन नाटक // वर्क्स: 2 खंडों में। मॉस्को, 1988. खंड 2. पी. 618।)

उपरोक्त सभी मार्ग मृत्यु की ओर ले जाते हैं, यह नश्वर, परम प्रेम है। प्रेम का उच्चतम मार्ग मृत्यु पर विजय पाने से जुड़ा है; यह उभयलिंगीपन, शारीरिक आध्यात्मिकता और दिव्य मानवता को जोड़ता है। हमें ऐसा लगता है कि सोलोविओव की सबसे बड़ी दिलचस्पी प्लेटो के इरोस को आध्यात्मिक भौतिकता के रूप में समझने में है। "प्रेम, कामुक करुणा के अर्थ में, हमेशा अपनी वस्तु के रूप में भौतिकता रखता है; लेकिन शारीरिकता, प्यार के योग्य, अर्थात सुंदर और अमर, न तो धरती से अपने आप उगता है और न ही आकाश से बनकर गिरता है, बल्कि आध्यात्मिक-भौतिक और दैवीय-मानवीय करतबों से प्राप्त होता है" (वही पृ. 619.)।

ऐसा प्रेम मानव स्वभाव में मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों को फिर से जोड़ता है, एक संपूर्ण व्यक्ति की छवि बनाता है, आध्यात्मिक को भौतिक से, दिव्य को मानव से जोड़ता है। यह मृत्यु पर विजय पाने और अमरत्व प्राप्त करने का एक साधन है। लेकिन यह कोई साधारण उपहार नहीं है, बल्कि इसके लिए आध्यात्मिक उपलब्धि की आवश्यकता होती है।

यह सोलोविओव की प्लेटो के इरोस की व्याख्या है। एक समय में, इसे युवा ए.एफ. लोसेव का समर्थन प्राप्त था, जिनका पहला वैज्ञानिक कार्य प्लेटो के इरोस को समर्पित था। सोलोविएव की तरह, उन्होंने भी प्लेटो के प्रेम की कामुक और आध्यात्मिक प्रकृति पर जोर दिया। "यह कहना एक बड़ी गलती होगी," उन्होंने लिखा, "कि प्लेटो केवल नग्न आध्यात्मिक प्रेम का उपदेश देता है, लेकिन यह कहना और भी असभ्य होगा कि प्लेटो केवल कामुक प्रेम का उपदेश देता है, वह बाद वाले को उसके पूरे परमानंद और आत्म-रूप में लेता है। विस्मृति, अपनी सारी विस्फोटकता में।" और पीड़ा - वह इसे लेता है। लेकिन वह इसे बदलना चाहता है... यदि प्लेटो ने केवल आध्यात्मिक प्रेम की व्याख्या की होती, तो सांसारिक, कामुक प्रेम को इसके सामने रखा जाता; अपनी आँखें बंद करो और उसे वैसे ही छोड़ दो, उसकी आँखों में देखता है, उसे उसके सामान्य नाम से बुलाता है और उसे बदल देता है, प्लेटो दुनिया का ऐसा परिवर्तन चाहता है जिसमें शरीर शुद्ध हो और आत्मा का शरीर हो। और दुष्ट सिद्धांत नहीं" (लोसेव ए.एफ. दर्शन। पौराणिक कथा। संस्कृति। एम., 1991. पी. 204)।

विरोधाभासी रूप से, प्लेटो के इरोस ने कामुकता में मानव अनुभव के विघटन का नेतृत्व नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, कामुकता से कामुकता और ज्ञान की शुद्धि की ओर अग्रसर किया। प्लेटो के प्रेम के सिद्धांत में तपस्या का एक महत्वपूर्ण तत्व शामिल है, अगर इस शब्द को इसके पूर्व-ईसाई अर्थ में समझा जाए। इस परिस्थिति की ओर विशेष रूप से हंगेरियन दार्शनिक ग्योर्गी लुकाक्स ने ध्यान दिलाया था। पर ध्यान दे रहा हूँ नकारात्मक पहलूइरोस पर प्लेटो की शिक्षा, वे लिखते हैं: “प्लेटो में पहले से ही, इन झूठी प्रवृत्तियों को तपस्या के विचार के माध्यम से दार्शनिक औचित्य प्राप्त होता है, जिसमें व्यक्तिगत कामुक तत्व अपनी सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति पाता है, सुकरात की तपस्या के साथ समाप्त होता है। बेशक, यहां हमारे सामने एक काव्यात्मक, विडंबना और आत्म-विडंबना से भरा, एक आकर्षक तपस्या है, लेकिन यह ठीक उसी में है कि प्लेटो की स्थिति की विरोधाभासी प्रकृति है। प्रतिबिंबित: वह कामुक-कामुक आकर्षण को संरक्षित करना चाहता है, लेकिन केवल तपस्वी गुण के लिए एक शुरुआती बिंदु के रूप में, जो अभी भी इसके बाद के ईसाई रूपों से बहुत दूर है - सिविल पोलिस के गुण के लिए, या अधिक सटीक रूप से, इसकी यूटोपियन आदर्श छवि के लिए। युवा पुरुषों के लिए वास्तविक पोलिस प्रेम ने प्लेटोनिक तपस्या पर भी संदेह नहीं किया; सैन्य निपुणता और राजनीतिक नागरिक गुणों के साथ इसके संबंध ने इसे कामुक बना दिया, अर्थात्, एक महिला के लिए साधारण कामुकता से आगे। इसीलिए इरोज़ की समस्या ऐसी पाई जा सकी पूर्ण आवेदन"(लुकाक्स डी. सौंदर्यबोध की मौलिकता। एम., 1987. टी. 4. पी. 264.)।

प्लेटो के प्रेम सिद्धांत ने एक विशेष प्रकार के प्रेम की रचना की, जिसे "प्लेटोनिक प्रेम" कहा गया। हमारा मानना ​​है कि "प्लेटोनिक इरोस" के बारे में बात करना अधिक सही होगा क्योंकि "इरोस" शब्द का प्लेटो के लिए एक विशेष अर्थ है। बेशक, प्लेटो एकमात्र विचारक नहीं थे जिन्होंने प्रेम के दार्शनिक मुद्दों को संबोधित किया। लेकिन अगर प्लेटो मुख्य रूप से प्रेम की सौंदर्य प्रकृति, सौंदर्य के साथ इसके संबंध में रुचि रखता था, तो प्लेटो के बाद अधिकांश दार्शनिकों ने मामले के नैतिक पक्ष पर ध्यान केंद्रित किया और दार्शनिक और नैतिक मूल्यों की प्रणाली में प्रेम की व्याख्या करने की कोशिश की।

हम पहले ही देख चुके हैं कि यूनानियों में प्रेम और मित्रता के रूप में "इरोस" और "फिलिया" की अवधारणाओं के बीच एक विभाजन था। यह विभाजन अरस्तू द्वारा निकोमैचियन एथिक्स में स्पष्ट रूप से किया गया था। उन्होंने मित्रता के तीन प्रकार बताए: लाभ पर, आनंद पर और गरिमा पर आधारित। अरस्तू की समझ में प्यार का असली लक्ष्य और अर्थ दोस्ती में निहित है, न कि कामुक आकर्षण (इरोस) में। “इसलिए, प्यार, कामुक आकर्षण की तुलना में दोस्ती से अधिक आता है, लेकिन अगर सबसे ज़्यादा दोस्ती से है, तो दोस्ती प्यार का लक्ष्य है, या तो कामुक आकर्षण बिल्कुल भी लक्ष्य नहीं है, या यह दोस्ती के लिए है ” (अरस्तू। निकोमाखोवा एथिक्स // वर्क्स: 4 खंडों में। एम., 1978. टी. 2. पी. 247.)।

अरस्तू प्रेम की घटना को न केवल नैतिकता, बल्कि प्राकृतिक इतिहास के दृष्टिकोण से भी मानता है। एनिमल स्टोरीज़ की छठी किताब में उन्होंने विस्तार से वर्णन किया है यौन व्यवहारमैथुन के दौरान जानवर, उनके जननांग अंगों का आकार और स्थिति। यह पहलू अरस्तू के लिए बहुत स्वाभाविक है, जो इरोस को मांस और कामुक सुखों से जोड़ता है। वह तीन प्रकार के सुखों में अंतर करता है: भोजन, पेय और "बिस्तर का सुख।"

ये सभी सुख बिल्कुल स्वाभाविक हैं। प्रकृति स्वयं यौन क्रिया को एक निश्चित आनंद देती है जिसके लिए लोग और जानवर प्रयास करते हैं। अरस्तू यौन क्रियाकलाप में एक निश्चित प्रकार की "ऊर्जा" पाता है जो शरीर में निहित होती है। यहां अरस्तू ने एक ऐसी समझ तैयार की जो संपूर्ण प्राचीन विश्व के लिए क्लासिक थी, जो केवल इस युग की विशेषता थी और शरीर की ईसाई समझ का विरोध करती थी।

प्रेम, मानव जीवन और गतिविधि के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में, शास्त्रीय यूनानी दर्शन का एक निरंतर विषय है। इसके अलावा, इरोस की सकारात्मक व्याख्या के साथ-साथ, हमें इसके बारे में एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण का भी सामना करना पड़ता है। हम इस दृष्टिकोण को दो प्रसिद्ध दार्शनिक विद्यालयों में पाते हैं: एपिकुरिज्म और स्टोइकिज्म।

ऐसा प्रतीत होता है कि अपने मूल विचारों और एक-दूसरे के संबंध में, ये दार्शनिक स्कूल ध्रुवीय और यहां तक ​​कि शत्रुतापूर्ण हैं। जैसा कि आप जानते हैं, एपिकुरियंस ने कामुक सुखों का महिमामंडन किया और उन्हें मानव अस्तित्व का लक्ष्य घोषित किया। इसके विपरीत, स्टोइक्स ने कामुक जीवन के लाभों को अस्वीकार कर दिया और संयम और आत्म-अनुशासन का आह्वान किया। लेकिन अंततः, स्टोइक और एपिक्यूरियन, अपने स्पष्ट विरोध के बावजूद, एक-दूसरे से सहमत हुए। "दोनों प्रणालियाँ," ए.एफ. लोसेव ने लिखा, "व्यक्ति की मुक्ति और उसकी खुशी, आनंद, पूर्ण स्वतंत्रता का लक्ष्य निर्धारित किया। दोनों प्रणालियाँ उदासीनता में, एटरैक्सिया में, एपोनिया में, आत्म की शांति में आनंद की उच्चतम स्थिति पाती हैं। संतुष्टि, चेतना की अबाधित स्पष्टता में, स्टोइक और एपिक्यूरियन दोनों महान तपस्या की मांग करते हैं, क्योंकि खुशी व्यर्थ में प्राप्त नहीं की जाती है, इसे प्राप्त किया जाना चाहिए, और इसके लिए मार्ग संयम, संयम, आत्म-संयम हैं; विनम्रता" (लोसेव ए.एफ. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास। प्रारंभिक हेलेनिज्म। एम., 1979. पी. 311.)।

इसलिए, शायद यह आश्चर्य की बात नहीं है कि स्टोइक और एपिक्यूरियन ने प्रेम की समान नैतिक व्याख्याएँ दीं। हालाँकि एपिक्यूरियनवाद कभी भी शुद्ध सुखवाद का दर्शन नहीं था, इसके लिए कामुक सुख मानव जीवन का आधार और उद्देश्य थे और उच्चतम अच्छाई से अविभाज्य थे। अपने निबंध "ऑन द अल्टीमेट गोल" में, जिसका एक अंश डायोजनीज लेर्टियस द्वारा उद्धृत किया गया है, एपिकुरस कहते हैं: "मुझे नहीं पता कि किसे अच्छा [अच्छा] समझा जाए, लेकिन चखने का आनंद, प्यार का, जो आप कर रहे हैं उसका आनंद सुनो, और उस सुंदरता के बारे में जिसे तुम देखते हो "(डायोजनीज लैर्टियस। प्रसिद्ध दार्शनिकों के जीवन, शिक्षाओं और कथनों के बारे में। एम, 1979.पी. 398.)।

इस प्रकार, एपिकुरस तीन प्रकार के आनंद को सामने रखता है: भोजन से आनंद, प्रेम से और देखने और सुनने का आनंद, और, जैसा कि हम देखते हैं, प्रेम भोजन के अत्यधिक अपरिष्कृत आनंद और सुंदरता पर विचार करने के आध्यात्मिक आनंद के बीच एक मध्य स्थान रखता है। , कला के कार्यों सहित।

लेकिन आनंद अपने आप में एपिकुरस के लिए अंतिम लक्ष्य नहीं था। इन सुखों का मूल्य तब है जब वे हमें पीड़ा से मुक्त करते हैं और मन की शांति की ओर ले जाते हैं, जिसे एपिकुरस ने "एटारैक्सिया" शब्द से निर्दिष्ट किया है। जाहिर है, एपिकुरस ने एटरैक्सिया से मिलने वाले सुखों में प्रेम को शामिल नहीं किया। उनके "संबोधन" के अंशों में से एक में लिखा है: "मैंने आपसे सीखा है कि जब आप कानून नहीं तोड़ते हैं, तो अपने करीबी किसी को भी परेशान नहीं करते हैं, अच्छे रीति-रिवाजों को नहीं हिलाते हैं , अपनी इच्छाओं को अपनी इच्छानुसार संतुष्ट करें, हालांकि, उपरोक्त घटनाओं में से किसी एक के साथ टकराव में नहीं आना असंभव है: सभी प्रेम सुख कभी भी फायदेमंद नहीं होते हैं, यह पर्याप्त है कि वे कोई नुकसान नहीं पहुंचाते हैं।

जैसा कि हम देखते हैं, एपिकुरस द्वारा प्यार को कामुक सुखों तक सीमित कर दिया गया है, जो आवश्यक नहीं हैं, लेकिन अगर वे नुकसान नहीं पहुंचाते हैं तो सहनीय हो सकते हैं। उन्होंने सुखों को तीन प्रकारों में विभाजित किया: प्राकृतिक और आवश्यक, प्राकृतिक लेकिन आवश्यक नहीं, और अंत में, प्राकृतिक और आवश्यक नहीं। इस वर्गीकरण में, प्रेम दूसरे प्रकार के सुखों से संबंधित है: इससे जुड़े सुख स्वाभाविक हैं, लेकिन वे आवश्यक नहीं हैं। इसलिए, प्रेम जुनून से बचना या, किसी भी मामले में, उनमें एक निश्चित संयम का पालन करना सबसे अच्छा है।

एपिक्यूरियन ल्यूक्रेटियस कारस प्रेम की और भी अधिक निंदा करता है। अपनी दार्शनिक कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" में वह प्रेम की विशुद्ध शारीरिक व्याख्या देते हैं। उनके अनुसार, यह शरीर में उन रसों के संचय से जुड़ी शारीरिक प्रक्रियाओं का परिणाम है जिन्हें जारी करने की आवश्यकता होती है। ल्यूक्रेटियस के वर्णन में, प्यार निष्प्राण और तर्कहीन है: अंधे जुनून के प्रभाव में, प्रेमी अपने होठों को एक-दूसरे में बंद कर लेते हैं, लार के साथ लार मिलाते हैं, काटते हैं और एक-दूसरे को दर्द पहुंचाते हैं। लेकिन एक-दूसरे में घुसने की उनकी इच्छा व्यर्थ है।

प्रेम में शुक्र केवल प्रेमियों को भूत से चिढ़ाता है:
वे चिंतन करके शरीर से संतुष्ट नहीं हो पाते,
वे कोमल शरीर से कुछ भी नहीं निचोड़ सकते,
एक निराशाजनक खोज में व्यर्थ ही मेरे हाथ उस पर सरक रहे थे।
और अंततः, सुखों के बीच में ही उसके साथ विलीन हो गया
ताज़ा यौवन, जब शरीर प्रसन्नता की भविष्यवाणी करता है,
और शुक्र का बीज स्त्री के गर्भ में प्रविष्ट करा दिया जाता है,
वे लालच से शरीर को निचोड़ते हैं और लार को लार में मिला देते हैं,
वे एक-दूसरे के चेहरे पर सांस लेते हैं और चुंबन में एक-दूसरे के होठों को काटते हैं।
उनके प्रयास व्यर्थ हैं: वे कुछ भी निचोड़ नहीं सकते,
कैसे तोड़ें और पूरे शरीर के साथ शरीर में प्रवेश करें,
हालाँकि कभी-कभी वे स्पष्ट रूप से इसे हासिल करने का प्रयास करते हैं:
इतनी लालसा से वे शुक्र के जाल में फंस जाते हैं...

ल्यूक्रेटियस कारस कहते हैं, प्यार का जुनून किसी भी चीज़ से संतुष्ट नहीं हो सकता; यह उस प्यास की तरह है जिसे एक व्यक्ति सपने में अनुभव करता है और जिसे वह बुझा नहीं सकता है। दूसरे शब्दों में, प्रेम एक धोखा है; प्रकृति भ्रम पैदा करती है, जिसकी खोज में व्यक्ति क्रोधित और अंध उन्मत्त हो जाता है।

प्रेम न केवल शारीरिक दृष्टि से, बल्कि नैतिक दृष्टि से भी आधार है। उसके कारण नवयुवक अपने पिता का संचित धन नष्ट कर देते हैं और अपना समय आलस्य में व्यतीत करते हैं। शुक्र लोगों को अंधा बना देता है, वे अपने प्रियजनों की कमियों को नोटिस करने की क्षमता खो देते हैं। यदि कोई महिला बौने के आकार की है, तो वे उसे सुंदर कहेंगे, यदि वह हकलाती है, तो वे कहेंगे कि वह "मीठी चहचहाती है", यदि वह एक विशाल लंबी महिला है, तो उसे आलीशान कहा जाएगा, और यदि वह बातूनी है, तब यह माना जाता है कि वह "असली आग" है, उसे पतली "बकरी" कहा जाएगा, और बड़े स्तन वाली - "सेरेस फीडिंग बैचस", आदि।

ल्यूक्रेटियस एक सच्चे नैतिकतावादी के रूप में प्रकट होता है जब वह प्रेम के कार्य में "कूल्हों की कामुक गतिविधियों" की निंदा करता है और केवल एक ही प्रेम स्थिति को पहचानता है, जब महिला के स्तन नीचे होते हैं और उसकी कमर ऊपर उठती है, जो उनकी राय में, गर्भधारण में मदद करती है।

सामान्य तौर पर, कोई यह देखे बिना नहीं रह सकता कि ल्यूक्रेटियस कारा का वर्णन प्रेम की महिमा के बजाय निंदा है। उनके लिए, यह एक साधारण शारीरिक क्रिया का प्रतिनिधित्व करता है, जो किसी भी आध्यात्मिक अर्थ से रहित है; यह लोगों को संचार की ओर नहीं, बल्कि अलगाव की ओर ले जाता है, जिससे वे भ्रम और शारीरिक प्रवृत्ति के गुलाम बन जाते हैं।

हम प्रेम के प्रति एक समान रवैया एक अन्य दार्शनिक स्कूल में पाते हैं जो हेलेनिस्टिक युग - स्टोइक्स में व्यापक हो गया। स्टोइक सेनेका, ल्यूसिलियस को अपने पत्रों में, दोस्ती के अपूर्ण रूप के रूप में प्यार के बारे में बात करता है। उनके अनुसार, "दोस्ती केवल लाभ लाती है, और प्यार कभी-कभी नुकसान पहुंचाता है" (XXXIV, 1)।

सिसरो, जो स्टोइक नैतिकता के आदर्शों को साझा करते हैं, प्रेम में संयम का भी आह्वान करते हैं। अपने ग्रंथ "ऑन ओल्ड एज" में, वह टारेंटम के पाइथागोरस आर्किटास के काम का उल्लेख करते हैं, जो निंदा करते हैं और वास्तव में, सभी प्रेम सुखों को अस्वीकार करते हैं। उनके अनुसार, वे "सबसे विनाशकारी संकट हैं जो प्रकृति लोगों को दे सकती है।" प्रेम सुख के लिए जुनून अपराधों को जन्म देता है, यह अनाचार और यहां तक ​​कि देशद्रोह की ओर ले जाता है। प्यार का जुनून इंसान के दिमाग को मार देता है, इसलिए प्यार से ज्यादा जरूरी संयम और संयम कहीं नहीं है। सिसरो के अनुसार, यह तथ्य कि बुढ़ापा शारीरिक सुखों से वंचित है, कोई बुराई नहीं है, बल्कि इस उम्र का एक उपहार है, क्योंकि यह युवावस्था में जो सबसे अधिक दुष्ट होता है उसे छीन लेता है (बुढ़ापे पर, XII, 39-42)।

इस प्रकार, प्यार और उसके नैतिक महत्व का आकलन करने में, स्टोइक और एपिक्यूरियन की स्थिति वास्तव में मेल खाती है। वे दोनों प्रेम की नैतिक निंदा करने लगे। प्रेम एक आवश्यक बुराई है जिससे जब भी संभव हो बचना चाहिए, या, यदि यह संभव नहीं है, तो संयम के लिए प्रयास करना चाहिए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एपिकुरिज्म और स्टोइज़िज्म द्वारा विकसित जुनून का सिद्धांत काफी हद तक चिकित्सा के निष्कर्षों और नुस्खों पर आधारित था। किसी भी मामले में, चिकित्सा ग्रंथों ने यौन शरीर विज्ञान के विवरण पर बहुत ध्यान दिया। सच है, उस समय की चिकित्सा में प्राकृतिक दार्शनिक विचार, नैतिक नुस्खे और मनोवैज्ञानिक अवलोकन शामिल थे। यह सब प्राचीन इरोस के सामान्य संदर्भ में प्राचीन चिकित्सा ग्रंथों पर विचार करना संभव बनाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि मिशेल फौकॉल्ट ने अपनी "कामुकता का इतिहास" में प्राचीन ग्रीस और रोम में यौन क्षेत्र की स्थिति का वर्णन किया है, जो विशेष रूप से इन ग्रंथों पर आधारित है।

यूनानियों ने कभी भी यौन गतिविधि को बुरा नहीं माना, लेकिन अक्सर उन्होंने उचित प्रतिबंधों की मांग की और उन शारीरिक और मनोवैज्ञानिक बीमारियों की ओर इशारा किया जो अनियंत्रित कामुकता को जन्म दे सकती हैं। उदाहरण के लिए, हिप्पोक्रेट्स इस बारे में लिखते हैं। अपने ग्रंथ "ऑन सीमेन" में उन्होंने संभोग का काफी विस्तृत विवरण दिया है। वह इसे एक अत्यंत तीव्र यांत्रिक गतिविधि के रूप में वर्णित करता है जिसकी परिणति स्खलन में होती है। यह प्रक्रिया तीव्र गर्मी रिहाई के साथ होती है, क्योंकि, हिप्पोक्रेट्स के अनुसार, रक्त में मौजूद हास्य एक झागदार तरल पदार्थ बनाता है जो मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी सहित पूरे शरीर में फैलता है। गर्म झाग बाहर निकलने का रास्ता तलाशता है और अंत में, गुर्दे और लिंग से गुजरते हुए, भयानक ऐंठन के साथ फूटता है। इस पूरी प्रक्रिया के साथ-साथ कल्पना में छिपी छवियों का निर्माण भी होता है।

हिप्पोक्रेट्स पुरुषों और महिलाओं के बीच संभोग में अंतर को भी नोट करते हैं। हालाँकि सामान्य प्रक्रिया दोनों के लिए समान है, महिलाओं में आनंद अधिक तीव्र होता है और लंबे समय तक बना रह सकता है। एक महिला का यौन सुख पुरुष पर निर्भर करता है, क्योंकि ऑर्गेज्म तब होता है जब पुरुष बीज महिला के गर्भ में प्रवेश करता है। हिप्पोक्रेट्स सलाह देते हैं कि एक महिला को नियमित रूप से संभोग करना चाहिए, क्योंकि इससे उसके शरीर के स्वास्थ्य को बढ़ावा मिलेगा। "संभोग रक्त को गर्म करता है और मासिक धर्म के रक्त को अधिक स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करने की अनुमति देता है; यदि मासिक धर्म का रक्त नहीं चलता है, तो महिला शरीर रोग के प्रति संवेदनशील है" (हिप्पोक्रेट्स। द सीड, 4)। हिप्पोक्रेट्स के अनुसार, संभोग आनंद और स्वास्थ्य से जुड़ा है। लेकिन साथ ही यह ऊर्जा भी उत्पन्न करता है जिसे नियंत्रित किया जाना चाहिए।

गैलेन कई मायनों में हिप्पोक्रेट्स को पूरक और गहरा बनाता है। विशेष रूप से, उन्होंने मिर्गी के साथ संभोग की समानता पर ध्यान दिया: दोनों में हिंसक ऐंठन, ऐंठन, पसीना और आँखों का घूमना उत्पन्न होता है। यह सादृश्य बताता है कि यौन सुख किसी तरह भयानक बीमारियों से जुड़ा है। इस प्रकार, प्रकृति की उच्चतम शक्ति न केवल लाभ प्रदान करती है, बल्कि स्वास्थ्य के लिए संभावित नुकसान भी है। इसलिए, गैलेन न केवल सकारात्मक, बल्कि संभोग के नकारात्मक पहलुओं पर भी ध्यान देता है: यह उदासी को खत्म कर सकता है, लेकिन कभी-कभी यह एक खतरनाक रोग संबंधी प्रभाव भी पैदा कर सकता है।

इस प्रकार, प्राचीन चिकित्सा, पहचान सकारात्मक प्रभावमानव शरीर के स्वास्थ्य पर कामुकता, साथ ही इस क्षेत्र में कुछ शारीरिक नियंत्रण की आवश्यकता पर ध्यान दिया गया। यह निष्कर्ष काफी हद तक स्टोइक और एपिकुरियंस के नैतिकता के सिद्धांतों से मेल खाता था, जो लगातार संयम और आत्म-संयम का आह्वान करते थे। लेकिन साथ ही, प्राचीन चेतना के लिए निर्णायक बात यह दृढ़ विश्वास थी कि इरोस एक प्राकृतिक शक्ति है, जो स्वयं मांस में गहराई से निहित है। इसलिए, हमें प्रकृति के आदेशों का पालन करना चाहिए, हालाँकि, एक निश्चित संयम का पालन करते हुए, "यदि ईसाई सिद्धांत में," मिशेल फौकॉल्ट लिखते हैं, "मांस और उससे जुड़ी आनंद की असाधारण शक्ति पतन और नैतिकता का कारण है।" ह्रास, फिर शास्त्रीय ग्रीस की विशेषता इस विचार से है कि आनंद की शक्ति प्रकृति की संभावित अधिकता है और नैतिकता की समस्या केवल यह है कि इस शक्ति का विरोध कैसे किया जाए, इसे कैसे नियंत्रित और विनियमित किया जाए" (फौकॉल्ट एम. लैंगिकता का इतिहास) एनवाई, 1985 खंड 2 पी. 50)।

इरोज और अगापे

प्राचीन दुनिया की मृत्यु ने इस तथ्य को जन्म दिया कि कई नैतिक और आध्यात्मिक मूल्य, जो एक सांस्कृतिक विजय बन गए थे, ने अपना अर्थ खो दिया और या तो अवमूल्यन कर दिया गया या बस भुला दिया गया। यह प्राचीन इरोस की अवधारणा के साथ हुआ। प्रेम के कामुक कार्य, ज्ञान के लिए कामुक आरोहण, भौतिकता की सजीवता को प्रेम की एक पूरी तरह से अलग समझ से बदल दिया गया, जो ईसाई धर्म की प्रकृति और आवश्यकताओं के साथ अधिक सुसंगत थी।

ईसाई लेखकों के बीच, इरोस की अवधारणा को अगापे की अवधारणा से बदल दिया गया था। कामुक इच्छा, भावुक, कभी-कभी परमानंद की भावना के प्रतीक के रूप में इरोस के विपरीत, अगापे ग्रीक में अधिक तर्कसंगत दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है, अवधारणा के करीब"सम्मान", "प्रशंसा"।

स्वीडिश इतिहासकार और धर्मशास्त्री एंडर्स न्याग्रेन, इरोस और अगापे पर अपने प्रसिद्ध काम में, इन दोनों अवधारणाओं के बीच निम्नलिखित अंतर बताते हैं। "इरोस अगापे के विपरीत है, प्रेम की एक बहुत ही विशिष्ट अवधारणा को दर्शाता है, जिसका उत्कृष्ट उदाहरण प्लेटो का "स्वर्गीय इरोस" है। यह भगवान के लिए मानव प्रेम है, भगवान के लिए मनुष्य का प्रेम है... इरोस भूख है, निरंतर इच्छा है जो वस्तु के प्रभावशाली गुणों से विकसित होता है; इरोस में मनुष्य ईश्वरीय उत्कृष्टता की समझ के माध्यम से अपनी आध्यात्मिक भूख को संतुष्ट करने का प्रयास करता है, लेकिन मनुष्य का ईश्वर के प्रति प्रेम, जिसे हम नए नियम में पाते हैं, का यहां बिल्कुल अलग अर्थ है इरोस के मामले में, इसका मतलब यह नहीं है कि मनुष्य के लिए क्या कमी है, और अगापे के उदार उपहार का इरोस, उसकी भूख और इच्छा से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि ईश्वर प्रेम करता है क्योंकि प्रेम उसका स्वभाव है" (नायग्रेन ए. अगापे और इरोस। फिलाडेल्फिया, 1953। पी. VIII-IX) जहाँ तक "कैरीटास" की अवधारणा का सवाल है, जिसका व्यापक रूप से कई ईसाई लेखकों, विशेष रूप से ऑगस्टीन द्वारा, प्रेम के पर्याय के रूप में उपयोग किया गया था, नाइग्रेन का मानना ​​है कि यह अवधारणा प्रतिनिधित्व करती है। इरोज और अगापे का संश्लेषण।

ईसाई धर्म मनुष्य और ईश्वर के बीच एक नए रिश्ते की परिकल्पना करता है, जिसे प्राचीन धर्म नहीं जानता था। प्राचीन विश्व में, उनके बीच सीधा संबंध असंभव था। बेशक, प्राचीन पौराणिक कथाओं में देवताओं और नश्वर प्राणियों के बीच प्रेम संबंधों के बारे में कई कहानियाँ हैं, लेकिन साथ ही देवता लोगों का रूप लेते हैं, जैसा कि एफ़्रोडाइट करता है, या अन्य प्राणियों का, जैसा कि ज़ीउस अक्सर करता है। हालाँकि, देवताओं और मनुष्यों के बीच गंभीर बाधाएँ हैं जिन्हें जादू या पुनर्जन्म के माध्यम से दूर किया जाता है।

ईसाई धर्म ईश्वर और मनुष्य के बीच एक नया संबंध स्थापित करता है, और यह प्रेम है जो इन संबंधों को मंजूरी देता है। ईसाई प्रेम कोई शारीरिक शक्ति नहीं है जो इरोस की तरह मानव मन को नष्ट करने में सक्षम है, बल्कि यह ईश्वर और मनुष्य के बीच एक भावनात्मक संबंध है। नए नियम में, पहली आज्ञा घोषित करती है, "तू अपने परमेश्वर से अपने पूरे दिल से प्यार करना," और दूसरा, "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करना।" ये दो सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतईसाई नैतिकता ने प्रेम के प्रति एक महत्वपूर्ण नया दृष्टिकोण व्यक्त किया।

ईसाई प्रेम के नैतिक महत्व का सोरेन कीर्केगार्ड ने अपनी पुस्तक द वर्क ऑफ लव (1847) में गहराई से विश्लेषण किया है। वह प्रेम की प्राचीन और ईसाई अवधारणाओं के बीच अंतर बताते हैं: प्राचीन प्रेमसौंदर्यवादी सिद्धांत पर आधारित है, जबकि ईसाई नैतिक सिद्धांत पर आधारित है। कीर्केगार्ड के अनुसार, केवल ईसाई प्रेम का ही नैतिक मूल्य है; ईसाई धर्म की स्थापना के साथ, यूरोपीय इतिहास में पहली बार, प्रेम न केवल व्यवहार का, बल्कि नैतिकता का भी सिद्धांत बन गया।

स्विस शोधकर्ता डेनिस डी रूजमोंट ने इरोस और अगापे के बीच एक अलग संबंध का प्रस्ताव दिया है। उन्होंने नोट किया कि इरोस कामुक प्रेम पर आधारित है, रहस्यमय मिलन और आनंद की ओर ले जाता है, जबकि अगापे किसी के पड़ोसी के लिए प्यार से आता है, मिलन की ओर नहीं बल्कि समुदाय की ओर ले जाता है और तीव्र दर्दनाक भावना का कारण बनता है (रूजमोंट डी. डी. पैशन एंड सोसाइटी। 1956)। पी. 86.).

ईसाई नैतिकता प्रेम को एक महत्वपूर्ण और सार्वभौमिक अर्थ देती है। लेकिन इस प्यार का प्राचीन इरोज से कोई लेना-देना नहीं है। इसके विपरीत, ईसाई नैतिकता कैरिटास (दया, करुणा, दया) के रूप में प्रेम की एक नई समझ पैदा करती है। प्रेम करने का अर्थ है सबसे पहले दया भाव रखना। ईसाई नैतिकता के सभी मानदंड और नियम इसी पर आधारित हैं, जिनमें पारिवारिक जीवन के नियम भी शामिल हैं: प्यार से रहो, व्यभिचार मत करो, पतियों, अपनी पत्नियों को अपने शरीर के समान प्यार करो, और पत्नी को अपने पति से डरने दो।

कैरिटास का अर्थ इरोस का बिल्कुल विपरीत है। सबसे पहले, इरोस का मतलब आरोहण था, जबकि कैरिटास का मतलब वंश था। यह दया और सहायता की आवश्यकता वाले पीड़ित व्यक्ति के लिए ऊपर से नीचे तक एक आंदोलन है। दूसरे, कैरितास व्यक्तिगत नहीं, बल्कि अमूर्त, सामान्य प्रेम है। प्लेटो की पौराणिक कथाओं के अनुसार, यदि इरोस हमेशा व्यक्तित्व की खोज है, एक व्यक्ति की अपने खोए हुए आधे हिस्से की पसंद, तो कैरिटास का मतलब विकल्प नहीं है। यह किसी व्यक्ति विशेष के लिए नहीं, बल्कि सभी लोगों के लिए प्यार है। तीसरा, इरोस पारस्परिकता की परिकल्पना करता है, जबकि मध्ययुगीन प्रेम को पारस्परिकता की आवश्यकता नहीं होती है। यह प्यार है जो देता है, मांगता नहीं।

प्राचीन इरोस और मध्ययुगीन कैरिटास के बीच अंतर को चित्रित करते हुए, एन.ए. बर्डेव ने लिखा: "प्रेम-एरोस को पारस्परिकता की आवश्यकता होती है, प्रेम-दया को पारस्परिकता की आवश्यकता नहीं होती है, यह इसकी ताकत और संपत्ति है लव-इरोस भगवान में दूसरे, प्रियजन की छवि देखता है।" एक व्यक्ति के बारे में ईश्वर का विचार, किसी प्रियजन की सुंदरता को देखता है। प्रेम-दया दूसरे को ईश्वर-त्याग में, दुनिया के अंधेरे में, पीड़ा में, कुरूपता में देखता है" (बर्डेव एन. गुलामी के बारे में और मनुष्य की स्वतंत्रता // बर्डेव एन. द किंगडम ऑफ द स्पिरिट एंड द किंगडम ऑफ सीज़र एम, 1995। पी. 33.)।

यह सब प्यार के बारे में एक नए प्रकार के विचार पैदा करता है। मध्ययुगीन प्रेम मूल रूप से आध्यात्मिक है: सांसारिक, भौतिक चीजों को बड़े भय के साथ स्वीकार किया जाता है, और कैरीटस अक्सर तप अभ्यास का कारण बन जाता है। "ईसाई प्रेम," बर्डेव आगे कहते हैं, "जो इतनी आसानी से किसी व्यक्ति के लिए आलंकारिक और अपमानजनक रूप धारण कर लेता है, आत्मा की मुक्ति के लिए एक तपस्वी अभ्यास में बदल जाता है और "अच्छे कर्मों" में, दान में बदल जाता है, ईसाई प्रेम अपने चरम पर है आध्यात्मिक, न कि जीवनवादी'' (उक्त... पृ. 34.)।

बाइबल में प्रेम की सबसे गहरी समझ है। ईसाई धर्म ने ईसाई धर्म और जीवन के सभी मानदंडों के संबंध में "प्रेम" की अवधारणा की व्यापक रूप से व्याख्या की है, यह घोषणा करते हुए कि ईश्वर प्रेम है। पुराना नियम पहले से ही व्यापक रूप से प्रेम को संदर्भित करता है, जिसमें हमें प्रेम का एक वास्तविक भजन - गीतों का गीत - मिलता है। यहां, अत्यधिक काव्यात्मक रूप में, प्रेम की खुशियों और संस्कारों का वर्णन किया गया है और इसकी अनंतता की पुष्टि की गई है: "मृत्यु के समान मजबूत, प्रेम।"

गीतों के गीत में, कामुक और धार्मिक अर्थ जटिल रूप से एक पूरे में जुड़े हुए हैं। इसके बारे में आवश्यक बात यह है कि एक प्यार करने वाली महिला अपने प्रेमी के अधिकारों में बराबर होती है। जैसा कि जूलिया क्रिस्टेवा कहती हैं, "विवाहित जोड़ों के प्यार के लिए भजन गाकर, यहूदी धर्म महिलाओं की मुक्ति की घोषणा करने वाला पहला है, अपनी गीतात्मक, नृत्य, नाटकीय भाषा के साथ, कामुक जुनून की वैधता की पुष्टि करने वाला उनका व्यवहार। आधुनिक व्यक्तित्व का प्रोटोटाइप। रानी बने बिना, वह प्रेम के माध्यम से अपनी सामाजिक स्थिति में ऊपर उठती है। एक बेचैन, खुली, पीड़ित, आशावान महिला-पत्नी पहली व्यक्ति है जिसके लिए आधुनिक अर्थों में प्रेम जीवन का मुख्य विषय है। शब्द" (क्रिस्टेवा जे. टेल्स ऑफ़ लव। एन. वाई., 1987 पी. 99-100।)।

गीतों के मूल्यांकन में विभिन्न दृष्टिकोण हैं। कुछ लोग इसे प्रेम मंत्रों के संग्रह के रूप में देखते हैं, जो स्पष्ट रूप से गलती से विहित पुस्तकों के संग्रह में शामिल हो गए। इसके विपरीत, दूसरों का मानना ​​है कि गीतों के गीत में प्रेम का विषय रूपक है और प्रिय की छवि चर्च ऑफ क्राइस्ट का प्रतीक है। हमें ऐसा लगता है कि अधिक ऐतिहासिक दृष्टिकोण वह है जो गीतों के गीत को प्राचीन यहूदियों के विवाह संस्कार के दौरान गाए जाने वाले गीतों के संग्रह के रूप में मानता है।

पुराना नियम नये नियम की प्रतिध्वनि करता है। यहां, प्रेरित पॉल के पत्रों में, प्रेम और विवाह की ईसाई समझ के सिद्धांतों को विस्तार से बताया गया है। इस प्रकार, रोमियों को लिखे पत्र में कहा गया है: “परस्पर प्रेम के अलावा किसी का ऋण न लेना; क्योंकि जो दूसरे से प्रेम रखता है, उसने व्यवस्था पूरी की है: “तू व्यभिचार न करना,” “तू हत्या न करना।” तू चोरी नहीं करेगा, "तू झूठी गवाही नहीं देगा," "तू दूसरों की चीज़ों का लालच नहीं करेगा" और अन्य सभी इस शब्द में निहित हैं: "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करेगा।" प्रेम किसी को कोई नुकसान नहीं पहुँचाता पड़ोसी; इसलिए, प्रेम व्यवस्था को पूरा करना है" (13:8-10)।

कुरिन्थियों के पहले पत्र में, हम हर चीज़ पर प्रेम की श्रेष्ठता के बारे में बात कर रहे हैं, इस तथ्य के बारे में कि प्रेम के बिना हर चीज़ अपनी शक्ति खो देती है: "यदि मैं मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भाषा बोलूँ, परन्तु प्रेम न रखूँ, तो मैं बजनेवाला पीतल वा चमचमाती हुई झांझ हूं; यदि मेरे पास भविष्यद्वक्ताओं की शक्ति है, और मैं सब भेद जानता हूं, और मुझे सारा ज्ञान और सारा विश्वास है, कि मैं पहाड़ों को हटा सकता हूं, परन्तु मुझ में प्रेम नहीं; तो मैं हूं। और यदि मैं अपना सब कुछ त्याग दूं, और अपनी देह जलाने के लिये दे दूं, परन्तु प्रेम न रखूं, तो इससे मुझे कुछ लाभ नहीं होगा" (13:1-3)। यह प्रेम की शक्ति और अविनाशीता की भी बात करता है, कि "प्रेम कभी समाप्त नहीं होता," तब भी जब भविष्यवाणियाँ समाप्त हो जाती हैं, और जीभें चुप हो जाती हैं, और ज्ञान समाप्त हो जाता है।

चर्च के फादर प्रेम और विवाह के बारे में बहुत बातें करते हैं। जॉन क्राइसोस्टॉम सिखाते हैं: "प्यार लोगों के अस्तित्व को बदल देता है।" उनके अनुसार, "प्यार पवित्रता से पैदा होता है," "प्यार लोगों को पवित्र बनाता है," और, इसके विपरीत, "प्यार की कमी के अलावा किसी और चीज़ से व्यभिचार नहीं आता है।" ऑरेलियस ऑगस्टीन ने प्रेम को आनंद के रूप में बताया।

एक विशेष विषय जो ईसाई लेखकों को आकर्षित करता है वह है विवाह का अर्थ और अर्थ। उदाहरण के लिए, ग्रेगरी थियोलॉजियन अपनी "नैतिक कविता" (IV सदी) में इस बारे में लिखते हैं:

“देखो प्यार का मिलन, एक बुद्धिमान विवाह, लोगों को क्या देता है।
बुद्धि किसने सीखी?
रहस्यमय की खोज किसने की?
शहरों को कानून किसने दिए?
शहरों की स्थापना किसने की और प्रेरित कला का आविष्कार किसने किया?
चौराहों और घरों को किसने भर दिया?
प्रतियोगिता स्थल कौन हैं?
युद्ध में सेना और दावतों में मेजें?
मन्दिर के सुगन्धित धुएँ में गायकों का दल?
जानवरों को किसने वश में किया? तुम्हें हल चलाना और पौधे बोना किसने सिखाया?
हवा से जूझते काले जहाज को समुद्र में किसने भेजा?
जिसने शादी नहीं तो समुद्र और ज़मीन को गीली सड़क से जोड़ दिया
और जो एक दूसरे से अलग था उसे एक कर दिया?”

(मिग्ने जे.पी. (सं.). पैट्रोलोगिया ग्रेका. खंड 37, 541-542)

विवाह के ईसाई दर्शन पर एक शानदार अध्ययन के लेखक, रूसी धर्मशास्त्री सर्गेई ट्रॉट्स्की, ईसाई प्रेम की बलिदान प्रकृति और उससे जुड़े विवाह के विचार पर ध्यान देते हैं: "विवाह प्रेम, जहां तक ​​​​यह एकता की चेतना से जुड़ा है प्रेम की वस्तु के साथ, आनंद है। लेकिन प्रेम पक्ष में एक और दुखद पक्ष है, और, इसके अलावा, कुछ बाहरी परिस्थितियों के कारण नहीं, बल्कि इसके सार से इसकी विशेषता है, ईसाई वैवाहिक प्रेम न केवल आनंद है, बल्कि एक भी है। करतब और इसका उस "स्वतंत्र प्रेम" से कोई लेना-देना नहीं है, जो आम तुच्छ दृष्टिकोण के अनुसार, विवाह की कथित पुरानी संस्था को प्रतिस्थापित करना चाहिए, प्यार में, हम न केवल दूसरा प्राप्त करते हैं, बल्कि खुद को पूरी तरह से, और पूर्ण के बिना भी दे देते हैं व्यक्तिगत अहंभाव की मृत्यु, एक नए, उच्चतर व्यक्तिगत जीवन के लिए कोई पुनरुत्थान नहीं हो सकता है। प्रेम की वस्तु के अनंत मूल्य को पहचानना, जो सत्ता में प्रेम करता है, उसकी भलाई के लिए यह मान्यता किसी भी बलिदान पर नहीं रुकनी चाहिए इस उद्देश्य और इसके साथ एकता बनाए रखने के लिए, सामान्य तौर पर, ईसाई धर्म केवल उस प्रेम को पहचानता है जो असीमित बलिदानों के लिए तैयार है, केवल वह प्रेम जो एक भाई के लिए, एक दोस्त के लिए अपनी आत्मा देने के लिए तैयार है” (ट्रॉइट्स्की एस. विवाह का ईसाई दर्शन। पेरिस, 1933)।

साथ ही, ईसाई धर्म को विवाह के प्रति अपने दृष्टिकोण में एक निश्चित विरोधाभास की विशेषता है। तपस्या, पवित्रता, मठवासी और विवाहेतर जीवन को आदर्श घोषित करते हुए, चर्च साथ ही विवाह को मान्यता देता है और इसके संस्कारों को पवित्र करता है। इस अवसर पर, रूसी धर्मशास्त्री अनातोली ज़ुराकोवस्की ने लिखा, "विवाह की समस्याओं के ऐतिहासिक विकास में ईसाई धर्म के दृष्टिकोण में कुछ अनिश्चितता है। चर्च ने हमेशा विवाह को आशीर्वाद दिया है और इसे संस्कार में शामिल किया है..." लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि विवाह को संस्कार में पवित्र किया गया था, ऐतिहासिक परंपरा ने लगातार विवाह के ऊपर ब्रह्मचर्य को महत्व दिया है, इसे उन लोगों की नियति माना है जो आध्यात्मिक जीवन में अधिक परिपूर्ण हैं, इसमें निस्संदेह कुछ प्रकार की अस्पष्टता है, जिसे सामान्य रूप से माना जाता है एक विरोधाभास के रूप में चेतना" (ज़ुराकोवस्की ए. प्रेम का रहस्य और विवाह का संस्कार // क्रिश्चियन थॉट कीव, जनवरी 1917. पृष्ठ 61)।

दिव्यता को समझने के एक तरीके के रूप में प्रेम के आध्यात्मिक, नैतिक अर्थ पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मध्ययुगीन नैतिकता ने ईश्वर को संबोधित व्यक्तिगत, शारीरिक प्रेम और सामान्य, आध्यात्मिक प्रेम की चरम सीमा तक पहुंचाया। प्लेटो की संगोष्ठी में कामुक अर्थ के विकास में क्रमिक चरणों के रूप में जो प्रकट हुआ, वह ईसाई नैतिकता में विपरीत चरम सीमाओं के रूप में प्रकट होता है।

यह विरोधाभास पहले से ही ऑगस्टीन (354-430) में मौजूद है, जो दार्शनिक कन्फेशन में, अपने युवाओं के प्रेम हितों की निंदा करता है और खुद को उस पापपूर्ण कामुकता के लिए दोषी ठहराता है जिसके आगे वह झुक गया। वह कामुक प्रेम की तुलना ईश्वर के प्रति प्रेम से करता है, जिससे उसे सद्भाव की भावना और अपने जीवन के अर्थ की समझ मिली। ऑगस्टीन ने कहा कि दिव्य प्रेम सभी स्वार्थों से रहित है और स्वार्थ का विरोधी है। अपने ग्रंथ "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" में उन्होंने दो प्रकार के प्रेम का वर्णन किया है। "दो प्रकार का प्रेम दो प्रकार के शहरों का निर्माण करता है: स्वयं के लिए प्रेम और ईश्वर के लिए अवमानना ​​एक सांसारिक शहर का निर्माण करती है; ईश्वर के लिए प्रेम और स्वयं के लिए अवमानना ​​एक स्वर्गीय शहर का निर्माण करती है" (डी सिविटेट)। देई, XIV, 28).

ये उन नाटकीय नैतिक विरोधाभासों के निष्कर्ष हैं जिनका ऑगस्टीन ने कन्फेशन में इतनी गहराई और सच्चाई से वर्णन किया है। मनुष्य स्वयं को केवल ईश्वर में ही पा सकता है। "यह अकेला प्रेम है, बाकी सब आकर्षण है... प्रेम दिव्य स्वर्गदूतों और भगवान के सेवकों को पवित्रता के बंधन में जोड़ता है, हमें उनके साथ और उन्हें हमारे साथ जोड़ता है, और सभी को भगवान में शामिल करता है" (डी ट्रिनिटेट, VIII, 10) ). यह प्रेम की अवधारणा है जो ऑगस्टीन के नैतिक दर्शन का आधार बनती है।

प्रेम के बारे में कई दिलचस्प चर्चाएँ अन्य चर्च पिताओं के लेखन में निहित हैं, विशेष रूप से निसा के ग्रेगरी (सी. 335 - सी. 394), जो गीतों के गीत पर एक विशेष टिप्पणी लिखते हैं। ईसाई धर्मशास्त्र के संदर्भ में, उन्होंने नियोप्लेटोनिक परंपरा विकसित की, जिसमें प्रेम का एक महत्वपूर्ण स्थान है। बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स (1090-1153) का तर्क रहस्यवाद से ओत-प्रोत है। एक व्यक्ति, अपनी तुच्छता का एहसास करते हुए, भगवान की ओर मुड़ता है, और प्रेम परमानंद की स्थिति में, वह अपने कार्यों का दैवीय इच्छा से पत्राचार पाता है। भय, खुशी और उदासी के साथ प्यार चार प्रभावों में से एक है। बुद्धि नहीं, ज्ञान नहीं, प्रेम ही ईश्वर तक ले जाता है। मध्ययुगीन रहस्यमय साहित्य कामुक शब्दावली का व्यापक उपयोग करता है, जो धार्मिक और यौन परमानंद के बीच समानताएं प्रकट करता है।

रहस्यवाद के विपरीत, प्रेम की समझ में तर्कवादी दिशा का प्रतिनिधित्व थॉमस एक्विनास (लगभग 1225-1274) द्वारा किया जाता है। वह प्यार का एक जटिल वर्गीकरण विकसित करता है, जिसमें तीन प्रकार होते हैं: बौद्धिक, प्राकृतिक, कामुक। वे सभी मानव भूख के विभिन्न रूप हैं। प्राकृतिक भूखएक प्रकार का प्राकृतिक प्रेम उत्पन्न करता है, कामुक भूख एक प्रकार का कामुक प्रेम उत्पन्न करती है। लेकिन प्रेम का उच्चतम प्रकार बौद्धिक प्रेम है, जो बौद्धिक भूख से उत्पन्न होता है और तर्क से नियंत्रित होता है। तर्कवादी विद्वतावाद के संदर्भ में प्रेम की घटना की व्याख्या करते हुए, वह विभिन्न प्रकार के प्रेम और उसकी अभिव्यक्तियों को चित्रित करने के लिए विभिन्न शब्दों (अमोर, डिलेक्टो, कैरिटास, एमिसिया) का सहारा लेते हैं।

अन्य महत्वपूर्ण निबंध, जहां प्रेम की व्याख्या विशुद्ध रूप से तर्कसंगत रूप से की गई है, ईश्वर के ज्ञान के मार्ग के रूप में, बोनावेंचर (1221-1274) का ग्रंथ "ऑन द स्टेजेज ऑफ लव" है। इस प्रकार, न केवल देशभक्त, बल्कि मध्ययुगीन विद्वतावाद भी प्रेम की घटना को व्यापक रूप से संदर्भित करता है। हालाँकि, ईसाई धर्मशास्त्र किसी न किसी रूप में आध्यात्मिक प्रेम को छोड़कर, सभी प्रकार के प्रेम को सीमित करता है। ये प्रतिबंध 12वीं शताब्दी तक अस्तित्व में रहे, जब अंततः यूरोपीय समाज के सामाजिक जीवन में एक नए प्रतिबंध का जन्म हुआ। सांस्कृतिक घटना- दरबारी प्रेम.

दरबारी प्रेम मध्ययुगीन संस्कृति का एक अनोखा और अत्यंत महत्वपूर्ण हिस्सा है, जिसका फ्रांस में गहन विकास हुआ। इस संस्कृति का गहन विश्लेषण डच इतिहासकार जोहान हुइज़िंगा ने किया है, जिन्होंने अपनी पुस्तक "ऑटम ऑफ द मिडल एज" में यूरोपीय मध्य युग में धर्मनिरपेक्षता के विकास को दर्शाया है। "किसी भी अन्य युग में धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का आदर्श इतनी निकटता से नहीं जुड़ा था उत्तम प्रेमएक महिला के लिए, जैसा कि 12वीं से 15वीं शताब्दी की अवधि में था। दरबारी अवधारणाओं की प्रणाली सच्चे प्रेम के सख्त ढांचे के भीतर सभी ईसाई गुणों, सार्वजनिक नैतिकता और जीवन के सभी रूपों में सुधार को समाहित करती है। कामुक जीवन बोध, चाहे वह पारंपरिक, विशुद्ध रूप से दरबारी रूप में हो, चाहे वह "द रोमांस ऑफ़ द रोज़" के अवतार में हो, समकालीन विद्वतावाद के बराबर रखा जा सकता है। दोनों ने जीवन में हर चीज़ को एक सामान्य दृष्टिकोण से अपनाने की मध्ययुगीन भावना का सबसे बड़ा प्रयास व्यक्त किया" (आई. हुइज़िंगा। मध्य युग की शरद ऋतु। एम, 1988. पी. 118.)।

प्रेम का पंथ, साहित्यिक और काव्यात्मक रूपों में इसका शैलीकरण कोई साधारण खेल नहीं था। यह धर्मनिरपेक्ष मनोविज्ञान, प्रेम अनुभवों के क्षरण के नैतिक महत्व को स्थापित करने का एक गंभीर प्रयास था। इसीलिए दरबारी कविता सौंदर्यशास्त्र की तुलना में नैतिकता की ओर अधिक उन्मुख थी; यह कामुकता का नहीं, बल्कि नैतिक संघर्षों का, आनंद का नहीं, बल्कि असंतोष का महिमामंडन करती थी। "मध्ययुगीन भावना के सबसे महत्वपूर्ण मोड़ों में से एक," हुइज़िंगा लिखते हैं, "एक नकारात्मक अर्थ के साथ एक प्रेम आदर्श का उद्भव था, निश्चित रूप से, प्राचीनता ने प्रेम के कारण सुस्ती और पीड़ा का भी महिमामंडन किया... उदासी का अनुभव जुड़ा हुआ था कामुक असंतोष के साथ नहीं, बल्कि एक दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य के साथ। और केवल संकटमोचनों के दरबारी प्रेम में, यह असंतोष है जो अत्यधिक नैतिक सामग्री के साथ सोच का एक कामुक रूप सामने आता है, इस तथ्य के बावजूद कि इसके साथ संबंध है एक महिला के लिए प्राकृतिक प्रेम बिल्कुल भी टूटा नहीं है, यह एक ऐसा क्षेत्र बन गया है जिस पर सभी प्रकार के सौंदर्य और नैतिक पूर्णताओं को विकसित करना संभव है" (उक्त, पृष्ठ 117)।

संकटमोचनों की कविता के साथ-साथ, प्रेम के बारे में सैद्धांतिक साहित्य धीरे-धीरे उभरा। सच है, इस पर विद्वतापूर्ण सोच की छाप है। इस प्रकार, फ्रांसीसी कवि गुइलाउम डी मचौट ने अपने निबंध "द जजमेंट ऑफ लव" में देवियों और सज्जनों की एक बैठक का वर्णन किया है जो निम्नलिखित प्रश्न पर बहस करते हैं: "लोगों के लिए आपके प्रियजन के बारे में बुरा बोलना क्या बेहतर है, और आप जानते हैं कि वह आपके प्रति वफादार है, या लोगों ने उसके बारे में अच्छी बातें कही हैं, लेकिन आप उसके बारे में बुरी बातें जानते थे। जैसा कि हम देखते हैं, यहां प्रेम के बारे में चर्चा में विद्वानों की बहस का निर्विवाद रंग है।

दरबारी प्रेम पर सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक कार्य 1174 में लिखी गई आंद्रे डी चैपेलेन की ट्रीटीज़ ऑन लव है। यह डचेस ऑफ शैम्पेन के एक प्रश्न का उत्तर था, जिन्होंने प्रेम नैतिकता के मुद्दों पर स्पष्टीकरण मांगा था। इसलिए, यह ग्रंथ मुख्य रूप से विभिन्न सामाजिक समूहों से संबंधित प्रेमियों के लिए एक व्यावहारिक निर्देश है।

चैपलैन ने बारह नियमों की सूची दी है जिनका एक प्रेमी को पालन करना चाहिए:
“1. एक प्रेमी को सभी स्वार्थों को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए, जैसे कि यह एक घातक अल्सर था, और निःस्वार्थ रूप से अपने प्रिय की सेवा करनी चाहिए।
2. जिससे वह प्रेम करता है, उसके प्रति उसे ब्रह्मचारी रहना चाहिए।
3. उसे जानबूझकर दूसरे प्रेमियों के प्रेम संबंधों को नष्ट नहीं करना चाहिए।
4. एक प्रेमी को उस महिला का पीछा नहीं करना चाहिए जिससे शर्म की स्वाभाविक भावना शादी करने से रोकती है।
5. उसे सभी झूठों को पूरी तरह से खारिज कर देना चाहिए।
6. उसे अपने प्यार के बारे में ज्यादा बात नहीं करनी चाहिए.
7. एक प्रेमी को अपनी प्रेमिका की सभी आज्ञाओं का पालन करना चाहिए, प्रेम के मामले में उसे उसका सेवक बनना चाहिए।
8. शील का अर्थ प्रेमपूर्ण आराम प्राप्त करना और देना है।
9. प्रेमी को बुरे वचन नहीं बोलने चाहिए।
10. उसे जानबूझ कर अपने प्यार का इज़हार नहीं करना चाहिए.
11. एक प्रेमी को विनम्र और विनम्र होना चाहिए.
12. प्रेम सांत्वना प्राप्त करने में प्रेमी को अपनी प्रेमिका की इच्छाओं से आगे नहीं बढ़ना चाहिए।”
(चैपेलनस ए. डी. द आर्ट ऑफ़ कोर्टली लव। एन. वाई., 1959. पी. 81-82।)

इन युक्तियों में दरबारी नैतिकता का एक कोड शामिल था: एक प्रेमी को सुंदर महिला की सेवा करनी चाहिए, विनम्र होना चाहिए, "विनम्र" होना चाहिए, उसके आदेशों और इच्छाओं का पालन करना चाहिए, आदि। हालाँकि, व्यावहारिकता और निर्देशों के प्रति रुचि के साथ-साथ, ग्रंथ में कामुकता के तत्व भी मौजूद हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि चैपलैन ओविड के "साइंस ऑफ लव" से परिचित हो गए और जब उन्होंने अपना ग्रंथ लिखा तो वह काफी हद तक इससे प्रभावित थे।

चैपलैन के काम को व्यापक लोकप्रियता मिली और इसका कई यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया। और आज यह दरबारी प्रेम के सिद्धांत और व्यवहार पर एक अद्भुत स्रोत के रूप में कार्य करता है।

12वीं सदी में. दरबारी प्रेम का विचार व्यापक हो गया। यह "उच्च" संस्कृति के हर खंड में मौजूद था: नैतिकता, कविता, खेल, कला, सामाजिक अनुष्ठान और युद्ध खेल। यह घटना, जिसे आर्स अमांडी (प्रेम की कला) कहा जाता है, संभवतः यूरोपीय इतिहास में एक असाधारण क्षण था। अब तक ऐसा कोई युग नहीं आया जब सभ्यता ने प्रेम के आदर्श के लिए इस हद तक प्रयास किया हो। यदि विद्वतावाद दार्शनिक विचार की ओर उन्मुख मध्ययुगीन भावना के चरम तनाव का प्रतिनिधित्व करता है, तो दरबारी प्रेम का सिद्धांत एक विशेषाधिकार प्राप्त समाज की संपूर्ण संस्कृति का केंद्र बन गया।

ट्रौबडॉर कविता ने, प्रेम के पंथ का महिमामंडन करते हुए, "प्रेम" शब्द का व्यापक अर्थ में उपयोग किया, अनुष्ठानों और रूपकों की एक प्रणाली बनाई। अंग्रेजी लेखक क्लाइव लुईस ने अपनी पुस्तक "एन एलेगरी ऑफ लव" में दरबारी प्रेम को "अत्यधिक विशिष्ट प्रकार का प्रेम" बताया है, जिसे विनम्रता, शिष्टाचार, विश्वासघात और प्रेम के धर्म जैसे लक्षणों से पहचाना जा सकता है। प्रेमी को हमेशा अपमानित होना पड़ता है। .. वह उसी तरह प्रेम की सेवा करता है जैसे सामंती जागीरदार अपने स्वामी की सेवा करता है। प्रेमी अपनी महिला की सेवा करता है। वह उसे मिडोन कहकर संबोधित करता है, जिसका व्युत्पत्तिगत अर्थ "मेरी महिला" नहीं है, बल्कि सामान्य तौर पर यह सब है इसे प्रेम के "सामंतीकरण" की प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया जा सकता है (लुईस सी.एस. द एलेगरी ऑफ लव। ए स्टडी ऑफ मेडीवल ट्रेडिशन ऑक्सफोर्ड, 1958)

दरबारी प्रेम धर्मनिरपेक्ष संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता है। आदर्श महिला की पूजा ईश्वर या संप्रभु की पूजा का स्थान ले लेती है। यह एक नई आचार संहिता बनाता है जो स्वामी की सेवा को कामुक प्रतीकों के साथ जोड़ती है। अनगिनत खेल थे, जैसे "कोर्ट ऑफ़ लव", "कैसल ऑफ़ लव", जो प्यार की एंटीनोमिक समस्याओं पर चर्चा करते थे। अदालतों में उन्होंने शाश्वत प्रेमियों की भाषा बोलना सीखा। प्रेम के रूपक साहित्य का एक आवश्यक तत्व थे।

कामुक विषयों पर आधारित मध्ययुगीन साहित्य का एक विशिष्ट उदाहरण गॉलिमो लॉरिस और जीन चोपिनेल द्वारा लिखित प्रसिद्ध रोमांस ऑफ़ द रोज़ है। यह प्रेम, सौंदर्य, आशा, भय, शर्म, उल्लास, सौजन्यता जैसे रूपक अलंकारों की एक जटिल प्रणाली के साथ दरबारी प्रेम का एक वास्तविक विश्वकोश है। प्रेम की नई पौराणिक कथा रचने वाली यह किताब कई सदियों तक बेहद लोकप्रिय रही। अंततः, उन्होंने इटली में "मीठी नई शैली" (डोल्से स्टाइल नुवो) कविता के उद्भव को प्रभावित किया।

"मीठी नई शैली" के प्रतिनिधियों के बीच, प्रेम कविता में एक निरंतर विषय बन जाता है। इस संबंध में एक उत्कृष्ट उदाहरण गुइडो कैवलन्ती (1250-1300) का कार्य है।

कैवलन्ती एक व्यापक रूप से प्रसिद्ध कवि थे, जो दांते के करीबी दोस्तों में से एक थे। समकालीन लोग न केवल कविता से, बल्कि कैवलन्ती के व्यक्तित्व से भी आकर्षित थे, जिन्हें अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक माना जाता था। यह कोई संयोग नहीं है कि डिकैमेरॉन (VI, 9) में बोकाशियो ने कैवलन्ती को एक ऋषि के रूप में वर्णित किया है, जिसने अपने तर्क से उन रईसों को अपमानित किया, जिन्होंने उस पर मजाक करने की कोशिश की थी।

उनके कार्यों में, प्रेम के बारे में कैनज़ोन सबसे व्यापक था, जो न केवल प्रेम के उपहार की काव्यात्मक प्रशंसा थी, बल्कि लघु रूप में प्रेम पर एक प्रकार का दार्शनिक और काव्यात्मक ग्रंथ भी था। किसी भी मामले में, शोधकर्ता 13वीं शताब्दी के प्रमुख दार्शनिक आंदोलनों के साथ कैनज़ोन के संबंध पर ध्यान देते हैं।

महिला ने मुझसे बताने को कहा
क्या घटना है - यह आपको घुटनों पर ला देती है,
लेकिन यह हमें गौरवान्वित करता है - इसे प्यार कहा जाता है,
ताकि हर कोई इस शक्ति का अनुभव कर सके.

इस तरह से कैवलन्ती ने अपना कैनज़ोन शुरू किया। वह इस बारे में विस्तार से बात करते हैं कि प्यार कहाँ और कैसे पैदा होता है, यह मानव आत्मा को कैसे प्रभावित करता है, इसकी ताकत और क्षमता क्या है। उनके अनुसार, प्यार भावनाओं की तुलना में मन से कम जुड़ा होता है, इसके अलावा, यह अक्सर तर्क के धुंधलेपन और यहां तक ​​कि मृत्यु की ओर ले जाता है। कैवलन्ती कहते हैं, प्रेम का सार यह है कि यह प्रकृति द्वारा मनुष्य पर लगाई गई सीमाओं को अस्वीकार करता है। यह सारी शांति को नष्ट कर देता है, प्रेमी में हंसी, आंसू, भय, आहें पैदा करता है। साथ ही, प्यार को छुपाया नहीं जा सकता, हालाँकि इसके कोई दृश्य लक्षण नहीं हैं; यह रंगहीन, निराकार और अदृश्य है।

इस तथ्य के बावजूद कि कैवलन्ती के कैनज़ोन में कई अंधेरे मार्ग हैं जिनकी तर्कसंगत रूप से व्याख्या करना मुश्किल है, यह प्रेम के अर्थ पर दार्शनिक प्रतिबिंब के लिए एक पसंदीदा विषय था। मार्सिलियो फिकिनो ने प्रेम पर अपने प्रसिद्ध ग्रंथ में उन्हें संबोधित किया: "और यह सब दार्शनिक गुइडो कैवलन्ती ने बहुत ही कुशलता से अपनी कविताओं में डाला है, जैसे एक दर्पण, जिसे सूर्य की किरण से छुआ जाता है, बदले में चमकता है और इस प्रकाश के प्रतिबिंब के साथ प्रज्वलित होता है ऊन को इसके करीब रखा जाता है, इसलिए, वह परिभाषित करता है, आत्मा का वह हिस्सा, जिसे वह कल्पना और स्मृति दोनों से अंधेरा कहता है, एक दर्पण की तरह, सौंदर्य की छवि से प्रभावित होता है, जो सूर्य की जगह लेता है, जैसे कि आँखों से देखी जाने वाली किसी किरण द्वारा - उस पर प्रहार किया जाता है ताकि वह उसमें से एक और छवि बना सके, पहली छवि के प्रतिबिंब की तरह, जिसके लिए धन्यवाद, ऊन की तरह, वासना और प्रेम की शक्ति प्रज्वलित होती है प्रेम, कामुक वासना में प्रज्वलित, शरीर के रूप से उत्पन्न होता है, जिसे आंखों के माध्यम से देखा जाता है, लेकिन यह रूप कल्पना में इस तरह से अंकित नहीं होता है, जैसे कि यह शरीर के पदार्थ में मौजूद होता है, लेकिन बिना पदार्थ के , इसलिए, हालांकि, एक निर्दिष्ट स्थान और समय पर रखी गई एक विशिष्ट व्यक्ति की छवि के रूप में। फिर, इस तरह की एक निश्चित किस्म की छवि तुरंत दिमाग में चमकने लगती है, जो ऐसा लगता है, किसी एक मानव शरीर की समानता नहीं है, बल्कि संपूर्ण मानव जाति का सामान्य सार और परिभाषा है। तो, जैसे शरीर से कल्पना द्वारा देखी जाने वाली छवि से, इंद्रियों के प्रति समर्पित इरोस, शरीर के प्रति समर्पित कामुक इच्छा में प्रकट होता है, वैसे ही मन और सार्वभौमिक सार में छवि की इस विविधता से, किसी भी रिश्ते से बेहद दूर शरीर के साथ, वसीयत में एक और इरोज़ का जन्म होता है, जो शरीर के साथ किसी भी रिश्ते से बहुत दूर है। दार्शनिक एक को कामुकता में रखता है, दूसरे को चिंतन में। पहला, उनकी राय में, एक शरीर के व्यक्तिगत रूप पर लक्षित है, दूसरा - संपूर्ण मानव जाति की सार्वभौमिक सुंदरता पर। उनका कहना है कि इरोट्स एक व्यक्ति में एक-दूसरे का विरोध करते हैं और पहला उसे पाशविक और कामुक जीवन की ओर धकेलता है, दूसरा उसे देवदूत और चिंतनशील जीवन की ओर बढ़ाता है" (फिकिनो एम. प्लेटो के संगोष्ठी पर टिप्पणी // पुनर्जागरण का सौंदर्यशास्त्र एम., 1981 टी. 1. पीपी. 218-219.)।

यह लंबी टिप्पणी प्रेम के पुनर्जागरण सिद्धांतों के उद्भव में देर से मध्ययुगीन कविता की महत्वपूर्ण भूमिका को दर्शाती है। वास्तव में, कैवलन्ती का कैनज़ोन प्रेम के पुनर्जागरण सिद्धांतों का प्रारंभिक बिंदु है। इस प्रकार, मध्य युग ने प्रेम का एक नया और मूल सिद्धांत बनाया, जो मुख्य रूप से ईसाई धर्मशास्त्र पर आधारित था और प्रेम के रहस्यमय पहलू पर केंद्रित था। वह प्राचीन युग की परंपराओं को त्याग देती है और अगापे के रूप में प्रेम की एक नई समझ पैदा करती है। लेकिन मध्य युग के अंत में, साहित्य और कविता फिर से प्रेम के कामुक पहलू पर लौट आए, प्रेम के प्राचीन सिद्धांत के पुनरुद्धार की आशा करते हुए, जो पुनर्जागरण की विशेषता है।

प्रेम के विषय को साहित्य की तुलना में मध्ययुगीन ललित कला में बहुत खराब ढंग से प्रस्तुत किया गया है। यह इस तथ्य के कारण था कि दृश्य कला में, साहित्य के विपरीत, कोई परंपराएं नहीं थीं और इरोस की प्रतीकात्मकता को लगभग नए सिरे से बनाना पड़ा। इसके अलावा, मध्य युग में सेक्स और मांस का चित्रण पाप माना जाता था। यह सिद्धांत काफी हद तक सीमित है, लेकिन कामुक कला की संभावनाओं को बाहर नहीं करता है। जैसा कि एफ. नीत्शे ने कहा, "ईसाई धर्म ने इरोस को जहर पीने के लिए दिया: मान लीजिए, वह इससे नहीं मरा, बल्कि विकृत हो गया" (नीत्शे एफ. सोच.: 2 खंडों में। एम., 1990. टी. 2. पी) .309 .). बाइबल के चित्रों में भी कई कामुक दृश्य मौजूद थे। उनमें ईश्वर द्वारा बनाई गई आदम और हव्वा, यातनास्थल के दृश्य, स्वर्ग या स्वर्ण युग की छवियां शामिल थीं, जब कलाकार नग्न पुरुषों और महिलाओं को दिखाते थे। बेशक, ये दृश्य अक्सर कामुक प्रभाव से रहित, भोले-भाले होते थे।

कला में, नग्नता का एक कामुक प्रभाव होता है जब चित्रित किया जा रहा नग्न मॉडल अवलोकन का विषय होता है और जानता है कि उसे देखा जा रहा है। इस प्रकार पुनर्जागरण कलाकारों ने अपने मॉडल को चित्रित किया: उनके कार्यों में न केवल एक नग्न मॉडल शामिल है, बल्कि एक पर्यवेक्षक भी शामिल है जो चित्र के अंदर या बाहर मौजूद है।

मध्यकालीन कलाकारों ने पर्यवेक्षक की भागीदारी के बिना नग्नता का चित्रण किया, इसलिए उनके चित्रों में कोई कामुक प्रतिक्रिया नहीं है। नग्न एडम और ईव के सभी असंख्य दृश्य दर्शकों की दृश्य रुचि की परवाह किए बिना नग्नता को एक विशुद्ध प्राकृतिक तथ्य के रूप में दर्शाते हैं। यह कोई संयोग नहीं था कि मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों ने चार प्रकार की नग्नता की पहचान की: न्यूडिटास नेचुरलिस, यानी मनुष्य की प्राकृतिक स्थिति, न्यूडिटास टेम्पोरलिस, यानी गरीबी के परिणामस्वरूप नग्नता, न्यूडिटास वर्चुअलिस - मासूमियत और भोलेपन के प्रतीक के रूप में, और , अंत में, न्यूडिटास क्रिमिनलिस - वासना और निर्लज्जता के प्रतीक के रूप में। कलात्मक अभ्यास में इन सभी चार प्रकार की नग्नता को शामिल किया गया और एक विशेष तकनीक के रूप में कपड़े पहने और नग्न आकृतियों के विपरीत का उपयोग किया गया।

कलाकारों को कामुक प्रयोजनों के लिए नग्नता का उपयोग करना सीखने में समय लगा। गिल्डेड एज या बगीचे के दृश्यों में अक्सर एक सांसारिक स्वर्ग की काल्पनिक छवियां चित्रित की जाती हैं, जो खुश प्रेमियों के गले लगने या चुंबन से परिपूर्ण होती हैं। अक्षरइन दृश्यों में चित्रित, लेडी नेचर, लेडी वीनस, जीनियस, इरोस और "प्रेम के बगीचे" को दर्शाने वाले अन्य दृश्य देर से मध्य युग की कला में बेहद लोकप्रिय थे (सोकोलोव एम.एन. XV-XVII सदियों की पश्चिमी यूरोपीय चित्रकला में हर दिन की छवियां) (अध्याय 8. प्यार का बगीचा) एम, 1994)। इस तरह की छवि का एक उत्कृष्ट उदाहरण हिरोनिमस बॉश की प्रसिद्ध त्रिपिटक "द गार्डन्स ऑफ अर्थली डिलाइट्स" है, जहां प्रेमियों के समूह हैं। एक अन्य प्रकार की छवि "युवाओं के फव्वारे" द्वारा दर्शायी जाती है, जो अनिवार्य रूप से बुतपरस्त पौराणिक कथाओं से प्रेरित दृश्यों को व्यक्त करती है। रोमन पौराणिक कथाओं के अनुसार, अप्सरा जुवेंटा को बृहस्पति ने एक फव्वारे में बदल दिया था और जो कोई भी उसके पानी में डुबकी लगाता था वह युवा हो जाता था। इन दृश्यों में वृद्ध लोगों, पुरुषों और महिलाओं को फव्वारे के पानी में प्रवेश करते हुए और फिर युवा लोगों के रूप में बाहर निकलते हुए दिखाया गया है जो गले मिलना और नृत्य करना शुरू करते हैं।

एक अन्य लोकप्रिय कथानक "प्यार के ताले" है, जहां एक महल, जो मासूमियत का प्रतीक है, लड़कियों द्वारा फूलों या फलों से लैस युवकों के हमलों से बचाया जाता है।

इस प्रकार, उपदेशात्मक और पौराणिक चित्रों में एक कामुक तत्व होता है। इसे मध्ययुगीन कामुकता की अनुभवहीन प्रकृति पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिसमें पाप के डर के साथ प्रकृति में गहरी रुचि का एक अजीब संयोजन शामिल था।

लेकिन शायद यह भोलापन और सहजता ही थी जिसने इस कला को पुनर्जागरण कलाकारों के लिए आकर्षक बना दिया। अंग्रेजी कला इतिहासकार अर्न्स्ट गोम्ब्रिच इस बारे में लिखते हैं: “बॉटीसेली निश्चित रूप से धर्मनिरपेक्ष कला की परंपरा से परिचित थे जो आल्प्स के दोनों किनारों पर विकसित हुई थी, मुख्य विषय वीरता या दरबारी प्रेम की दुनिया से उत्पन्न हुए थे , यौवन के फव्वारे, शुक्र और उसके बच्चों की छवियां, प्यार के महलों का तूफान, मई की आकर्षक तस्वीर के साथ विभिन्न महीनों के अनुरूप गतिविधियां, संक्षेप में, फूलों की घास के मैदानों और नाजुक लड़कियों के साथ दरबारी छवियों का पूरा चक्र - यह सब यह स्पष्ट रूप से बॉटलिकली के दिमाग में मौजूद था जब उन्होंने शुक्र के जन्म की तस्वीर चित्रित करना शुरू किया" (गोम्ब्रिच ई.एच. सिम्बोलिक इमेजेज स्टडीज इन आर्ट ऑफ रेनेसां एनवाई, 1972 पी 62)।

इस प्रकार, मध्ययुगीन यूरोप में प्रेम के बारे में विचार आमतौर पर जितना सोचा जाता है उससे कहीं अधिक समृद्ध और विविध हैं। इसके विपरीत, मध्ययुगीन दर्शन और साहित्य वस्तुतः प्रेम, अगापे और इरोस दोनों के बारे में चर्चाओं से भरे हुए हैं। इन सबने उस परंपरा का निर्माण किया जिसके आधार पर पुनर्जागरण की कला का उदय हुआ, जिसमें नियोप्लाटोनिक इरोस के नए दर्शन को दरबारी कविता के पारंपरिक विषयों के साथ जोड़ा गया।

फिकिनो और प्लेटो की अकादमी

नियोप्लाटोनिज्म के दर्शन, जो 15वीं शताब्दी के मध्य में इटली में विकसित हुआ, ने प्रेम के सिद्धांत के विकास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। इसका केंद्र प्लेटो अकादमी थी, जिसकी स्थापना इतालवी दार्शनिक मार्सिलियो फिकिनो (1433-1499) ने की थी।

फिकिनो फ्लोरेंस के सबसे अमीर और सबसे प्रभावशाली परिवार के मुखिया, कोसिमो डी मेडिसी के निजी चिकित्सक का बेटा था। इस परिवार के सदस्य कला के संरक्षक, कला के कार्यों के संग्रहकर्ता थे और प्राचीन पौराणिक कथाओं में बहुत रुचि दिखाते थे। मेडिसी ने प्लेटो के कार्यों का ग्रीक से लैटिन में अनुवाद करने के लिए मार्सिलियो फिकिनो को नियुक्त किया, यह एक बड़ा काम था जिसे फिकिनो ने कई वर्षों तक किया।

1462 में, कोसिमो डे मेडिसी ने फिकिनो को नेपल्स के पास विला कैरेगी दिया, जो नियोप्लाटोनिक अध्ययन का केंद्र बन गया और इसे प्लेटो की अकादमी कहा गया। कई अन्य मानवतावादी अकादमियों की तरह, यह एक ढीला संघ था जो विभिन्न प्रकार के व्यवसायों के लोगों को एकजुट करता था। अकादमी के सदस्यों में दार्शनिक पिको डेला मिरांडोला, कवि गिरोलामो बेनिविएनी, कलाकार एंटोनियो पोलाइओलो, पुजारी जियोर्जियो वेस्पुची, प्रसिद्ध यात्री और अमेरिका के खोजकर्ता अमेरिगो वेस्पुची के चाचा और कवि क्रिस्टोफोरो लैंडिनो शामिल थे। अकादमी की बैठकों में प्लेटो को समर्पित रचनाएँ पढ़ी गईं और उनके दर्शन से संबंधित समस्याओं पर चर्चा की गई।

अकादमी की बैठकों में सबसे लोकप्रिय विषयों में से एक प्लेटो का प्रेम का सिद्धांत था। मार्सिलियो फिकिनो के मुख्य कार्यों में से एक स्वयं इस विषय के लिए समर्पित था - "प्लेटो के संगोष्ठी पर टिप्पणी", जिसे "ऑन लव" ("डी अमोरे") भी कहा जाता है। लैटिन पाठ "डी अमोरे" 1484 में छपा, और इसका इतालवी संस्करण लेखक की मृत्यु के बाद 1544 में छपा।

"प्लेटो की संगोष्ठी पर टिप्पणी" एक विद्वतापूर्ण ग्रंथ है, लेकिन कल्पना के तत्वों के साथ। यह निबंध 7 नवंबर को प्लेटो के जन्म के सम्मान में भोज का वर्णन है, जिसमें नौ प्रसिद्ध फ्लोरेंटाइन उपस्थित थे: फिकिनो के पिता, वैज्ञानिक और कवि क्रिस्टोफोरो लैंडिनो, फिकिनो स्वयं, कवि और फिकिनो के मित्र जियोवानी कैवलन्ती, कवि मार्सुपिनी के पुत्र - कार्लो और क्रिस्टोफोरो, फिकिनो के भाषाशास्त्री एंटोनियो एगली, कवि टॉमासो बेन्सी, वक्ता बर्नार्डो नुज़ी के प्रशंसक। उत्तरार्द्ध प्लेटो के "संगोष्ठी" को पढ़ना शुरू करता है, जिसके बाद अतिथि भाषण देते हैं जिसमें हर कोई प्लेटो के "संगोष्ठी" के भाषणों में से एक पर टिप्पणी देता है। जैसे ही कुछ मेहमान चले जाते हैं, कैवलन्ती ने तीन भाषणों की टिप्पणी अपने हाथ में ले ली - फेड्रस, पोसानियास और एरीक्सिमाचस; क्रिस्टोफोरो लैंडिनो अरिस्टोफेन्स, कार्लो मार्सुपिनी - अगाथॉन, टॉमासो बेन्सी - सुकरात और क्रिस्टोफोरो मार्सुपिनी - अलसीबीएड्स के भाषण पर टिप्पणी करते हैं। मार्सिलियो फिकिनो इस संपूर्ण कथित बैठक का उसके सभी भाषणों के साथ वर्णन करने का दायित्व स्वयं लेते हैं। फिकिनो के ग्रंथ का यह काल्पनिक तत्व इसे एक निश्चित जीवंतता और एक संवाद का चरित्र प्रदान करता है जिसमें प्लेटो के प्रसिद्ध कार्य पर विभिन्न दृष्टिकोण प्रस्तुत किए जाते हैं।

अपने ग्रंथ में, मार्सिलियो फिकिनो प्रेम के दर्शन से संबंधित विभिन्न प्रकार के स्रोतों का उपयोग करते हैं: प्लेटो का इरोस, अरस्तू और स्टोइक की दोस्ती (फिलिया) का विचार, प्रोक्लस के लौकिक प्रेम का सिद्धांत, ईसाई विचार ​कैरिटास और यहां तक ​​कि दरबारी प्रेम के बारे में विचार भी। लेकिन इस सब में, नियोप्लेटोनिक आदर्श ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। फिकिनो ने प्रेम के सिद्धांत को एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में विकसित किया जो शरीर और आत्मा, पदार्थ और आत्मा, मनुष्य और प्रकृति की एकता का एहसास कराता है। प्रेम अराजकता को रूप देता है और दुनिया को एक पूरे में व्यवस्थित करता है।

फिकिनो ने अपने ग्रंथ में प्रेम के उद्भव, इसकी परिभाषा, वर्गीकरण की विभिन्न समस्याओं को छुआ है विभिन्न प्रकारप्रेम, प्रेम का ज्ञान, सौंदर्य, जीवन और मृत्यु से संबंध। शुक्र और इरोस की वंशावली का उनका वर्णन प्लेटो की पौराणिक कथाओं पर आधारित है, दो शुक्रों के बीच उनके अंतर पर: स्वर्गीय शुक्र, बिना मां के पैदा हुआ, यूरेनस के सिर से (वीनस कैलेस्टिस) और सांसारिक या लोक शुक्र, बेटी बृहस्पति और जूनो (वीनस वल्गारिस) की। पहला आत्मा के प्रति प्रेम से जुड़ा है, दूसरा शरीर के प्रति प्रेम से। फिकिनो की मुख्य रुचि प्रेम की लौकिक शक्ति में है, लेकिन वह मानव प्रेम (वीनस ह्यूमैनिटास) को भी एक महत्वपूर्ण भूमिका देते हैं।

ग्रंथ के वे भाग बहुत रुचिकर हैं जो मानव प्रेम की प्रकृति और चरित्र, उसके भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों का वर्णन करते हैं। यहां फिकिनो मनोविज्ञान के असाधारण ज्ञान का प्रदर्शन करता है: वह प्रेमियों के जुनून का विस्तार से वर्णन करता है, जिन कारणों से प्रेमी एक-दूसरे के प्रति श्रद्धा महसूस करते हैं, क्यों प्यार प्रेमियों को खुशी या उदासी की स्थिति में ले जाता है, कितना सरल और पारस्परिक प्रेम भिन्न होता है, कैसे लोग अलग-अलग स्वभाव के लोग प्यार, जुनून और उम्र आदि का अनुभव करते हैं।

फिकिनो के ग्रंथ के सबसे अभिव्यंजक पृष्ठ प्रेम की द्वंद्वात्मकता को समर्पित हैं। उनके अनुसार प्रेम की प्रक्रिया में प्रेमी और प्रेमिका के बीच परिवर्तन होता है। एक व्यक्ति स्वयं को इस हद तक दूसरे को सौंप देता है कि वह स्वयं में ही मर रहा हो, लेकिन फिर वह पुनर्जीवित हो जाता है, पुनर्जन्म लेता है, स्वयं को प्रेमी में पहचानता है और एक नहीं, बल्कि दो जिंदगियां जीना शुरू कर देता है, न केवल अपने आप में, जैसे प्रिय, लेकिन दूसरे में भी, प्रेमी। इसलिए, फिकिनो के लिए, प्रेम केवल आत्माओं की एकता नहीं है, न केवल आत्म-बलिदान और आत्म-त्याग है, बल्कि जीवन की रचनात्मक संभावनाओं का एक जटिल दोहरीकरण भी है।

प्रेम की द्वंद्वात्मक प्रकृति को प्रकट करने के प्रयास में, फिकिनो इसे जन्म और मृत्यु की एकता के रूप में दर्शाता है। "प्लेटो," वह कहते हैं, "प्यार को एक कड़वी चीज़ कहते हैं। और यह सही भी है, क्योंकि जो कोई भी प्यार करता है वह मर जाता है। ऑर्फियस इसे ग्लाइसीपिक्रोन कहता है, यानी कड़वा, क्योंकि प्यार एक स्वैच्छिक मृत्यु है, इसलिए यह कड़वा है।" लेकिन चूंकि यह मृत्यु स्वैच्छिक है, यह मधुर है। जो कोई भी प्यार करता है वह मर जाता है" (फिकिनो एम. प्लेटो की "संगोष्ठी" पर टिप्पणी // पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र। खंड 1. पृष्ठ 158)। प्रेम आत्माओं का आदान-प्रदान है: जब एक प्रेमी अपनी आत्मा अपनी प्रेमिका को देता है, तो वह मर जाता है, लेकिन साथ ही दूसरे की आत्मा में पुनर्जन्म लेता है, ताकि एक आत्मा पहले से ही दो शरीरों की मालिक हो। "लेकिन केवल पारस्परिक प्रेम में ही मृत्यु है; पुनरुत्थान दोहरा है। जो प्रेम करता है वह अपने आप में एक बार मर जाता है, क्योंकि वह स्वयं की उपेक्षा करता है। वह प्रिय में तुरंत पुनर्जीवित हो जाता है, क्योंकि प्रिय उसे एक भावुक विचार के साथ समझता है।" फिर से, तो वह खुद को प्रिय में कैसे पहचानता है और इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसे प्यार किया जाता है। ओह, खुश मौत, उसके बाद दो जिंदगियां, ओह, एक अद्भुत सौदा जिसमें कोई व्यक्ति जो दूसरे के लिए खुद को दे देता है वह दूसरे के पास रहता है! अपने आप पर कब्ज़ा करो! .. क्योंकि जो एक बार मरता है, वह दो बार पुनर्जीवित होता है, और एक जीवन में दो को प्राप्त करता है, और अपने आप से दो में बदल जाता है" (उक्त. पृष्ठ 159.)। इस प्रकार, फिकिनो की समझ में प्रेम एक साथ दुख और खुशी, जन्म और मृत्यु, खुशी और पीड़ा है।

प्रेम की आंतरिक द्वंद्वात्मकता के बारे में यह चर्चा फिकिनो के ग्रंथ को समान विषय पर मध्ययुगीन कार्यों से अलग करती है, जो उच्च और निम्न, दिव्य और मानव प्रेम के शाश्वत द्वैतवाद पर आधारित है।

फिकिनो, उनके अनुसरण करने वाले लेखकों की तरह, प्लेटोनिक इरोस की अवधारणा को पुनर्जीवित करते हैं, जो ज्ञान और प्रेम के उच्चतम रूपों की ओर एक आरोहण है। वह इरोस के जन्म, इसके लाभों और कामुक ज्ञान की विशेषताओं के बारे में विस्तार से बात करते हैं। प्रेम में मनुष्य की उत्कृष्ट शक्तियाँ प्रकट होती हैं, जो उसे भगवान में बदलने में सक्षम होती हैं। "यह भी अक्सर होता है कि एक प्रेमी किसी प्रिय प्राणी में स्थानांतरित होने की उत्कट इच्छा रखता है। और यह अकारण नहीं है, क्योंकि वह मनुष्य से देवता बनने का प्रयास और प्रयास करता है। ऐसा भी कौन नहीं करेगा जो मानवीय सार को बदल दे।" प्रेम में फँसे हुए लोग बारी-बारी से आहें भरते हैं, वे आनन्दित होते हैं क्योंकि वे स्वयं को खो देते हैं, वे हारते हैं और नष्ट हो जाते हैं, वे आनन्दित होते हैं क्योंकि उन्हें किसी बेहतर चीज़ की ओर ले जाया जाता है, वे भी बारी-बारी से गर्मी और ठंड में फेंके जाते हैं, जैसे कि वे बुखार से पीड़ित होते हैं। क्योंकि वे अपनी गर्मी खो देते हैं, स्वाभाविक रूप से, गर्मी की तरह, क्योंकि वे दिव्य किरणों की चमक से प्रज्वलित होते हैं" (फिकिनो एम. प्लेटो के संगोष्ठी पर टिप्पणी // पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र खंड 1 पी. 156.)। परमात्मा और मानव का यह संलयन, सामान्य में उच्च अर्थ की झलक, हर दिन प्रेम को विशेष शक्ति और अर्थ देता है।

फिकिनो की प्रेम की व्याख्या में एक महत्वपूर्ण सौंदर्य तत्व है। वह लव-एरोस को सुंदरता का आनंद लेने की इच्छा के रूप में परिभाषित करता है, और इसलिए उसका मानना ​​है कि सारा प्यार शरीर और आत्मा में सुंदरता की खोज है। सौंदर्य प्रेम का अंतिम लक्ष्य है, लेकिन कुरूपता इसके क्षेत्र के बाहर मौजूद है। फिकिनो के लिए, सभी प्रेम महान हैं और प्रत्येक प्रेमी धर्मी है। प्रेम में कुछ भी अश्लील नहीं है और इसलिए प्रेम केवल उत्कृष्टता और सुंदरता की ओर ले जाता है। इस प्रकार, फिकिनो का प्रेम दर्शन एक साथ सौंदर्यशास्त्र बन जाता है।

सौंदर्य, जो प्रेम की वांछित वस्तु है, फिकिनो के अनुसार, तीन प्रकारों में विभाजित है: आत्मा की सुंदरता, शरीर की सुंदरता और ध्वनियों की सुंदरता। तदनुसार, सुंदरता की समझ तीन प्रकार की होती है: हम आत्मा की सुंदरता को बुद्धि की मदद से, शरीर की सुंदरता को दृष्टि की मदद से और ध्वनियों की सुंदरता को सुनने की मदद से समझते हैं। और चूँकि प्रेम सुंदरता की इच्छा है, इसे तीन तरीकों से संतुष्टि मिलती है: मन, दृष्टि या श्रवण की मदद से। अन्य सभी भावनाओं का प्रेम से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि वे वासना से जुड़ी हैं। "संभोग की इच्छा और प्रेम समान नहीं हैं, बल्कि विपरीत अवधारणाएँ हैं।"

"प्लेटो की संगोष्ठी पर टिप्पणी" फिकिनो के प्रेम के दर्शन का एकमात्र स्रोत नहीं है, हालांकि यह विशेष पुस्तक यूरोप में सबसे लोकप्रिय में से एक बन गई और कई देशों में इसका अनुवाद और पुनर्प्रकाशन किया गया। एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत फिकिनो के पत्र हैं जो उनके संरक्षक लोरेंजो मेडिसी, वक्ता बर्नार्डो बेम्बो, लेखक के पिता पिएत्रो बेम्बो, क्रिस्टोफोरो लैंडिनो और जियोर्जियो वेस्पुची को संबोधित हैं। कई पत्रों का विषय फिर से प्रेम का दर्शन है; फिकिनो इस क्षेत्र में अपने दोस्तों को निर्देश देते नहीं थकते। इस प्रकार, जियोवन्नी कैवलन्ती को लिखे एक पत्र में, वह लिखते हैं: “प्यार (जैसा कि दार्शनिक इसे परिभाषित करते हैं) सुंदरता के लिए मौजूद है, इसके अलावा, शरीर की सुंदरता छाया में नहीं, बल्कि प्रकाश और रूप की कृपा में मौजूद है, अंधेरे में नहीं द्रव्यमान, लेकिन अनुपात की शुद्धता में हम बुद्धि, दृष्टि और श्रवण की सहायता से इस प्रकाश, अनुग्रह और अनुपात की खोज करते हैं। मन की भावनाएंप्रेमी" (द लेटर्स ऑफ मार्सिलियो फिकिनो एड. एच. ओ. क्रिस्टेलर द्वारा। लंदन-डलास खंड 1. पी. 91.) एक अन्य पत्र में उन्होंने कामोत्तेजक अभिव्यक्ति के साथ लिखा है: "प्यार जीवन का संरक्षक है, लेकिन प्यार पाने के लिए, किसी को प्यार करना होगा प्रेम।" (उक्त. पृ. 62) विशेष महत्व के थे फिकिनो के पत्र जो बहुत युवा लोरेंजो डे मेडिसी को संबोधित थे, उनमें फिकिनो ने सिखाया था कि केवल प्रेम की मानवीय प्रकृति की समझ, वीनस ह्यूमैनिटास, का रास्ता खोलती है इस प्रकार, फिकिनो ने नियोप्लाटोनिज्म के विचारों को न केवल मानवतावादियों - प्लेटो की अकादमी से संबंधित लेखकों और कलाकारों के क्षेत्र में, बल्कि उच्चतम न्यायालय के कुलीनों के बीच भी फैलाने में योगदान दिया, जो इसके लिए ग्राहक बन गए। इस प्रकार, उनके महलों की पेंटिंग और सजावट, संरक्षकों के स्वाद की शिक्षा के माध्यम से, कला पर नियोप्लाटोनिक दर्शन और सौंदर्यशास्त्र के प्रभाव का एहसास हुआ, जिसके बारे में बोटिसेली का काम है हम बात करेंगेआगे।

फिकिनो के प्रेम दर्शन का उनके समकालीनों पर, विशेषकर मानवतावादी दर्शन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। फिकिनो ने एक ऐसी दार्शनिक प्रणाली बनाने की संभावना दिखाई, जिसके केंद्र में मनुष्य और उसकी उच्चतम अभिव्यक्तियों में से एक - प्रेम था। इसलिए, कई मानवतावादियों के लिए, फिकिनो का काम चर्चा का विषय बन गया है, और कभी-कभी नकल का भी।

पुनर्जागरण के सबसे प्रतिभाशाली इतालवी दार्शनिकों में से एक, जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494), प्रसिद्ध मानवतावादी ग्रंथ "डिस्कोर्स ऑन द डिग्निटी ऑफ मैन" के लेखक ने भी मार्सिलियो फिकिनो द्वारा आयोजित प्लेटो की अकादमी की बैठकों में भाग लिया। . नियोप्लेटोनिक दर्शन के विचारों ने युवा विचारक को मोहित कर दिया, और उनके प्रभाव में उन्होंने इस विषय पर अपना निबंध लिखा - "गिरोलामो बेनिविएनी द्वारा प्रेम के कैनज़ोन पर टिप्पणी।"

सामान्य तौर पर, इस ग्रंथ की सामग्री फिकिनो के विचारों से मिलती जुलती है। फिकिनो की तरह, पिको प्रेम के ब्रह्मांड विज्ञान, अस्तित्व की संरचना में इसके स्थान और प्रेम और सौंदर्य के बीच संबंध पर काफी ध्यान देता है। और साथ ही, वह केवल फिकिनो को दोहराता नहीं है। यह देखना असंभव नहीं है कि पिको डेला मिरांडोला का ग्रंथ अकादमी के संस्थापक प्लेटो के संबंध में आंतरिक रूप से विवादास्पद है। पिको सीधे तौर पर कहते हैं कि प्रेम पर अपने निबंध में, मार्सिलियो फिकिनो ने "सबकुछ मिश्रित कर दिया।" इसके अलावा, हम छोटी-छोटी बातों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि मुख्य मुद्दों के बारे में - दुनिया और मनुष्य के निर्माता के रूप में भगवान की भूमिका के बारे में। फिकिनो के लिए, सभी चीजों का स्रोत और सक्रिय सिद्धांत विश्व आत्मा के निर्माता के रूप में ईश्वर में हैं। पिको इस दृष्टिकोण को खारिज कर देता है और, फिकिनो के साथ विवाद में प्रवेश करते हुए, विश्व आत्मा की दिव्य उत्पत्ति के बारे में उनकी राय का खंडन करता है। उनकी राय में, निर्माता ईश्वर की भूमिका केवल मन, इस "निराकार और बुद्धिमान प्रकृति" की रचना तक ही सीमित है। ईश्वर का बाकी हर चीज़ से कोई लेना-देना नहीं है - आत्मा, प्रेम, सौंदर्य। पिको डेला मिरांडोला लिखते हैं, "प्लैटोनिस्टों के अनुसार, भगवान ने सीधे तौर पर पहले दिमाग के अलावा किसी भी रचना का निर्माण नहीं किया... हालांकि, मैं मार्सिलियो से आश्चर्यचकित हूं, जो मानते हैं कि, प्लेटो के अनुसार, हमारी आत्मा सीधे भगवान द्वारा बनाई गई थी ” (पिको डेला मिरांडोला जे. प्यार के बारे में कैनज़ोन पर गिरोलामो बेनिविएनी की टिप्पणी // पुनर्जागरण का सौंदर्यशास्त्र। टी 1 एस 268)।

यह टिप्पणी आकस्मिक नहीं है. अन्यत्र, पिको का तर्क है कि प्रेम की अवधारणा ईश्वर पर लागू नहीं होती है, क्योंकि प्रेम सुंदरता की आवश्यकता और इच्छा है, जबकि परिभाषा के अनुसार, सर्वोच्च पूर्णता के रूप में ईश्वर की कोई इच्छा और आवश्यकता नहीं हो सकती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि "दिव्य प्रेम" जैसी अवधारणा का कोई अर्थ नहीं है। प्रेम एक मानवीय भावना है, हालाँकि यह भी दो प्रकार की हो सकती है, निम्न, अश्लील और बौद्धिक, उच्च।

इस प्रकार, नियोप्लेटोनिक दर्शन के भीतर सभी स्पष्ट समानताओं के बावजूद, विभिन्न वैचारिक पदों के बीच संघर्ष था, जैसा कि फिकिनो और पिको डेला मिरांडोला के प्रेम पर ग्रंथों की तुलना करते समय देखा जा सकता है।

उनके बाद, प्रेम का नियोप्लाटोनिक दर्शन लियोन (लियोन) एब्रियो (सी. 1461 - सी. 1521) द्वारा विकसित किया गया था। इस विचारक का जीवन और कार्य यूरोप में नियोप्लाटोनिस्ट विचारों के व्यापक प्रसार की गवाही देते हैं। लियोन एब्रियो का जन्म पुर्तगाल में हुआ था, जहां उनके पिता ने राजा अल्फोंसो वी के दरबार में मंत्री के रूप में कार्य किया था। 1484 में, उनका परिवार स्पेन चला गया, और बाद में, यहूदियों के निष्कासन के कारण, वे इटली चले गए, जहां पर अपने जीवन के अंत में उन्होंने नियति राजा के दरबार में डॉक्टर का पद संभाला। मार्सिलियो फिकिनो और पिको डेला मिरांडोला द्वारा शुरू की गई परंपरा को जारी रखते हुए, लियोन एब्रियो ने अपना डायलॉग्स ऑफ लव लिखा, जिसे उन्होंने 1506 में पूरा किया (केवल 1535 में प्रकाशित)।

लियोन एब्रियो के काम में तीन संवाद शामिल हैं: उनमें से पहला प्रेम की परिभाषा के लिए समर्पित है, दूसरा इसकी सार्वभौमिकता की चर्चा के लिए, और तीसरा प्रेम की उत्पत्ति के लिए समर्पित है। अपने रूप में, "संवाद" फिलो, जो स्वयं लेखक की स्थिति को व्यक्त करता है, और सोफिया, जो ज्ञान का प्रतीक है, के बीच बातचीत का प्रतिनिधित्व करता है। नियोप्लाटोनिज्म की भावना में, लियोन एब्रियो ने प्रेम के सार्वभौमिक अर्थ का विचार विकसित किया और साबित किया कि यह वह है जो ब्रह्मांड में सभी सिद्धांतों को जोड़ती है। शायद यहां वह फिकिनो या पिको डेला मिरांडोला की तुलना में कुछ भी नया नहीं लाते हैं।

लियोन एब्रियो के "डायलॉग्स" में जो नया और मौलिक है वह प्रेम की सौंदर्यवादी प्रकृति के विचार का विकास है। प्रेम इच्छा है और सौंदर्य की शाश्वत खोज है। सौंदर्य का सार अनुग्रह में प्रकट होता है, जो भौतिक जगत में आदर्श, दिव्य सौंदर्य के प्रतिबिंब की तरह है। पदार्थ स्वयं सौंदर्य से रहित है, लेकिन यहीं पर प्रेम की आवश्यकता पैदा होती है, अर्थात सौंदर्य को पाने और उसका आनंद लेने की इच्छा। "यह सुंदरता है जो हर प्रियजन को प्यार करती है और हर प्रेमी को प्यार में डालती है और सभी प्यार की शुरुआत, मध्य और अंत है" (एब्रियो लियोन डायलॉग्स अबाउट लव // पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र टी 1 सी 328)।

लियोन एब्रियो के अनुसार, प्यार के लिए दो की आवश्यकता होती है अनिवार्य शर्तें: प्रेम की वस्तु में सौंदर्य की उपस्थिति और प्रेमी में उसकी अनुपस्थिति की जागरूकता। इस अनुपस्थिति की जागरूकता जितनी अधिक होगी, प्रेम की मात्रा उतनी ही अधिक होगी। यही कारण है कि भौतिक संसार, सौंदर्य से रहित, ईश्वर में स्थित अपने आदर्श आरंभ के प्रति महान प्रेम से भरा हुआ है। मानवीय ज्ञान, संवेदी और बौद्धिक दोनों, सौंदर्य की खोज से प्रेरित होते हैं और इसलिए प्रेम के नियमों के अधीन होते हैं।

लियोन एब्रियो द्वारा प्रेम की शिक्षा न केवल एक ब्रह्माण्ड संबंधी, बल्कि दुनिया की एक सौंदर्यवादी अवधारणा भी बन गई। जाहिर है, यह इटली के बाहर इसकी लोकप्रियता को बताता है। फिकिनो के ग्रंथ की तरह, डायलॉग्स का कई यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया था।

नियोप्लाटोनिक प्रेम के व्यापक प्रसार का प्रमाण मार्सिलियो फिकिनो के प्रबल अनुयायी फ्रांसेस्को कट्टानी (1466-1520) के काम से मिलता है। कट्टानी ने पीसा और फ्लोरेंस विश्वविद्यालयों में दर्शनशास्त्र पढ़ाया और प्राचीन दार्शनिकों: प्लेटो, अरस्तू और प्लोटिनस के कार्यों पर दार्शनिक टिप्पणियाँ लिखीं। उनके पास प्रेम पर दो ग्रंथ भी हैं - "पैनेजिरिक" और "थ्री बुक्स अबाउट लव"। इन लेखों में, कट्टानी ने फिकिनो द्वारा सामने रखी गई अवधारणाओं और विचारों की पारंपरिक श्रृंखला का उपयोग करते हुए, प्रेम की व्याख्या में नियोप्लाटोनिक परंपरा विकसित की है। वह दिव्य प्रेम में सबसे अधिक रुचि रखता है; वह मानवीय प्रेम के बारे में बहुत कम और अस्पष्ट रूप से बोलता है। कट्टानी का लेखन प्रेम के नियोप्लेटोनिक सिद्धांत की व्यापक लोकप्रियता और अटूटता की गवाही देता है।

प्रेम पर बाद के दार्शनिक ग्रंथ, हालांकि नियोप्लाटोनिज्म के प्रभाव से मुक्त नहीं हुए, लेकिन इसे महत्वपूर्ण रूप से बदल देते हैं: वे पारंपरिक पौराणिक कथाओं को खो देते हैं, अधिक से अधिक उपयोगितावादी, व्यावहारिक हो जाते हैं, "सांसारिक" पर नहीं बल्कि मानव प्रेम पर केंद्रित होते हैं। ये रुझान, प्रेम के पुनर्जागरण दर्शन के लिए नए, टुलिया डी'अरागोन के ग्रंथ "ऑन द इन्फिनिटी ऑफ लव" की विशेषता हैं।

यह ग्रंथ इसके लेखक, एक उच्च शिक्षित महिला टुलिया डी'अरागोना और प्रसिद्ध इतालवी वैज्ञानिक बेनेडेटो वर्ची के बीच एक जीवंत, गहन संवाद के रूप में संरचित है। वर्की ने स्वयं नियोप्लेटोनिक दर्शन की भावना में प्रेम और सौंदर्य के बारे में बहुत कुछ लिखा। उनके पास "द बुक ऑफ ब्यूटी एंड ग्रेस" के साथ-साथ 1553-1554 में फ्लोरेंस में दिए गए कई व्याख्यान हैं: "प्यार के कुछ सवालों पर," "प्यार के सात खतरों पर," "प्यार की पेंटिंग पर"। ”

सबसे पहले, "ऑन द इन्फिनिटी ऑफ लव" ग्रंथ में, प्रेम का वह जटिल तत्वमीमांसा, जो 15वीं शताब्दी के नियोप्लाटोनिक कार्यों की विशेषता है, लगभग पूरी तरह से गायब हो जाता है। इसमें मार्सिलियो फिकिनो का संदर्भ है, लेकिन लेखक उनका नाम विशेष सम्मान के साथ नहीं रखता है। वह आधुनिक लेखकों - बोकाशियो, बेम्बो, स्पेरोनी के कार्यों के अंश उद्धृत करने के लिए अधिक इच्छुक हैं।

संवाद में भाग लेने वालों के बीच चर्चा का विषय प्रश्न हैं: प्यार अनंत है या यह प्रकृति में सीमित है, क्या अधिक योग्य है - प्यार करना या प्यार किया जाना, "प्यार" और "टू" की अवधारणाओं के बीच क्या अंतर है प्यार।" लेखिका इन सवालों के जवाब देने का प्रयास करती है, लेकिन साथ ही वह आश्वस्त है कि "प्यार का रहस्य इतना गहरा है कि हर शब्द को लेकर अंतहीन विवाद खड़े हो जाते हैं।" इसलिए, चाहे हम प्यार के बारे में कितनी भी बात करें, फिर भी बहुत कुछ विवादास्पद ही निकलेगा और पूरी तरह से हल नहीं होगा।

ग्रंथ के शीर्षक में पूछे गए प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करते हुए, कि प्रेम सीमित है या अनंत, लेखक इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि दोनों उत्तर काफी उचित हैं। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि प्रेम किस प्रकार का है हम बात कर रहे हैं. यदि हम अश्लील, कामुक प्रेम की बात करें तो यह प्राय: सीमित होता है और अपना लक्ष्य प्राप्त होते ही समाप्त हो जाता है। जहाँ तक अन्य प्रेम की बात है - पवित्र, उदात्त - तो यह प्रेम वास्तव में अंतहीन है, किसी सीमा से परिभाषित नहीं है। "प्यार दो प्रकार का होता है - एक जिसे हम अश्लील या बेईमान कहते हैं, दूसरे - "ईमानदार" या पवित्र प्यार या तो नीच और असभ्य लोगों के लिए उपयुक्त होता है, यानी तुच्छ और दयनीय आत्मा वाले, गुणों से रहित और व्यवहार में सूक्ष्मता वाले। , चाहे उनका मूल कुछ भी हो; ऐसे प्यार का उद्देश्य किसी और चीज के बारे में सोचे या परवाह किए बिना अपने जैसे किसी को जन्म देने की खुशी से ज्यादा कुछ नहीं है और जो ऐसी इच्छा से प्रेरित होता है और ऐसे प्यार से प्यार करता है जैसे-जैसे वह वहां पहुंचता है जहां वह प्रयास करता है, वह अपनी इच्छा पूरी कर लेता है, आगे बढ़ना बंद कर देता है और अब प्यार नहीं करता है; इसके अलावा, बहुत बार, या तो उसे अपनी गलती का एहसास होता है, या बर्बाद किए गए समय और काम पर पछतावा होता है, वह प्यार को नफरत में बदल देता है। महिलाओं का प्यार और सौंदर्य पृ. 184).

"अश्लील" प्रेम के साथ ऐसा ही होता है। जहां तक ​​उदात्त, "ईमानदार" प्रेम का सवाल है, इसका लक्ष्य एक कामुक इच्छा नहीं है, बल्कि किसी प्रियजन में इस तरह अवतरित होने की आध्यात्मिक आवश्यकता है कि वह उसके साथ एक एकल अस्तित्व बना सके। इसलिए, यहां अग्रभूमि कामुक नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक ज़रूरतें हैं, हालांकि इस प्यार में कामुक और शारीरिक भी मौजूद हैं। "यह भी सच है कि एक प्रेमी, आध्यात्मिक एकता के अलावा, अपने प्रिय के साथ एक होने के लिए उसके साथ शारीरिक मिलन की इच्छा रखता है, लेकिन चूंकि यह असंभव है, क्योंकि शरीरों का एक-दूसरे में घुसना और घुलना तय नहीं है , प्रेमी ऐसी इच्छा को पूरा नहीं कर सकता है, और इसलिए वह कभी भी अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाता है, इसलिए वह प्यार करना बंद नहीं कर सकता है और इसलिए, एक निश्चित सीमा तक प्यार नहीं कर सकता है" (उक्त. पृष्ठ 185.).

दूसरे शब्दों में, सच्चे प्यार का कोई अंत नहीं है, यह हमेशा अंतहीन, असीमित होता है; केवल "अश्लील", आधार प्रेम सीमित है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि टुलिया डी'अरागोना, फिकिनो और अन्य नियोप्लाटोनिस्टों की तुलना में कुछ हद तक, आध्यात्मिक और कामुक, स्वर्गीय और सांसारिक प्रेम के पूर्ण विरोध पर जोर देते हैं। इसके विपरीत, उनका मानना ​​है कि सभी प्रकार का प्यार एक-दूसरे में बदल सकता है। कामुक प्रेम के बारे में बोलते हुए, टुलिया डी'अरागोना लिखते हैं: “मैं इस बात से इनकार नहीं करना चाहता कि इस प्रेम में व्यापकता नहीं हो सकती है, अर्थात जो लोग स्वभाव से महान और शुद्ध हैं, वे इसमें लिप्त नहीं होते हैं और इसलिए इस तरह के आधार और कामुक प्रेम कभी-कभी ईमानदार और पवित्र प्रेम का कारण बन सकता है, जैसे ईमानदार और पवित्र प्रेम कभी-कभी वासनापूर्ण और आधार प्रेम में बदल सकता है..." (महिलाओं के प्रेम और सौंदर्य पर पृ. 196)।

इसके अलावा, लेखक संपूर्ण परिचय देता है नया तत्वजो पहले इसमें अनुपस्थित था - तर्कसंगत अहंकार का विचार प्राकृतिक आधारप्यार। "जो कोई भी यह दावा करता है कि सभी प्रेमी शुरू से अंत तक अपने स्वयं के हितों द्वारा निर्देशित होते हैं, वह अच्छा और सच्चा बोलता है, क्योंकि सभी क्रियाएं विषय में शुरू होती हैं और उसी में पूरी होती हैं, इसलिए, हर कोई पहले केवल और विशेष रूप से खुद से प्यार करता है, और फिर प्यार से बाहर निकलता है खुद के लिए "(उक्त, पृ. 197.).

इसके बाद यह विचार व्यापक हो गया। हम इसे प्रसिद्ध इतालवी नियोप्लाटोनिस्ट दार्शनिक फ्रांसेस्को पैट्रिज़ी में पाते हैं, जिन्होंने "लव फिलॉसफी" निबंध लिखा था। यह ग्रंथ प्रेम पर पारंपरिक नियोप्लाटोनिक लेखन से काफी अलग है; इसमें अब न तो पौराणिक कथाएं हैं और न ही प्रेम की सत्तामीमांसा। ग्रंथ की शुरुआत में भी, बातचीत में भाग लेने वाले, जिन्होंने प्रेम की प्रकृति और प्रकार के प्रश्न को स्पष्ट करने का निर्णय लिया, इस बात पर सहमत हुए कि वे प्रेम के बारे में प्लैटोनिस्टों की सभी बातों को छोड़ देंगे, जो कथित तौर पर पौधों, धातुओं में पाया जाता है। , तत्व और स्वर्ग, और केवल मानव प्रेम के बारे में बात करेंगे। पैट्रिज़ी ने मानव प्रेम को निम्नलिखित चार प्रकारों में विभाजित किया है: प्राकृतिक, संबंधित, मैत्रीपूर्ण और शारीरिक, और वह अंतिम को छोड़कर इनमें से प्रत्येक प्रकार का विस्तृत विवरण देता है।

पैट्रिज़ी का तर्क है कि सभी प्रकार के प्रेम का आधार "फिलौटिया" या आत्म-प्रेम है। और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम में, और दोस्तों, माता-पिता या किसी महिला के प्रति प्रेम में, हम सबसे पहले अपने लाभ के लिए, अपनी भलाई के लिए प्रयास करते हैं। हम अपने पड़ोसी से अपनी भलाई के लिए प्रेम करते हैं, क्योंकि उसके संबंध में हमें वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा हम अपने साथ करेंगे। प्रेमपूर्ण मित्रों से भी हमें कुछ लाभ प्राप्त होते हैं। बच्चों के प्रति अपने प्रेम में, हम अपना हित भी साधते हैं, क्योंकि उनके माध्यम से हम अपनी अमरता के लिए प्रयास करते हैं।

दूसरे शब्दों में, किसी भी प्रकार के प्रेम का आधार आत्म-संरक्षण, स्वयं के हित को प्राप्त करने की इच्छा है। यहीं पर दूसरों (बच्चों, माता-पिता, दोस्तों या एक महिला) के लिए प्यार पैदा होता है। इसमें कुछ भी अजीब नहीं है, क्योंकि मानव स्वभाव ही ऐसा है, जो आत्म-प्रेम पर आधारित है। केवल यह महत्वपूर्ण है कि सही ढंग से समझे गए व्यक्तिगत हित से सामान्य लाभ हो।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पैट्रीज़ी के लिए, सार्वभौमिक सद्भाव का स्थान जो पूरी दुनिया को एकजुट करता है, व्यक्तिगत हित द्वारा लिया जाता है। वह वास्तव में, प्रेम की एक सार्वभौमिक पौराणिक कथा नहीं, बल्कि एक उपयोगितावादी नैतिकता विकसित करता है। इस प्रकार, नियोप्लाटोनिज्म को महत्वपूर्ण रूप से संशोधित किया गया है और, संक्षेप में, यह अपने स्वयं के निषेध पर आता है।

वी. शेस्ताकोव की पुस्तक का अंश
"इरोस और संस्कृति: प्रेम और यूरोपीय कला का दर्शन"

समलैंगिक प्रेम

“इस तरह के बेशर्म उपकरण के बारे में जो कहा गया था, उस पर लौटते हुए, बंजर प्रेम की घृणित नकल, महिलाओं को एक पुरुष के बजाय दूसरे को गले लगाने दें; और इस शब्द को, जो अब भी बहुत कम बोला जाता है - आख़िरकार, इसे बोलना भी शर्मनाक है - इस शर्मनाक चीज़ को बिना किसी शर्मिंदगी के अपनी जीत का जश्न मनाने दें। चारिकल्स के ये शब्द स्वाभाविक रूप से हमें तथाकथित समलैंगिक प्रेम की चर्चा की ओर ले जाते हैं। आदिवासी शब्द से हमारा तात्पर्य उन महिलाओं या पुरुषों से है जो अपनी ही तरह के लोगों के साथ संभोग करते थे। स्पष्ट कारणों से, लेखक इस प्रक्रिया की विशुद्ध रूप से शारीरिक प्रकृति का वर्णन करना आवश्यक नहीं समझता है, इस उद्देश्य के लिए चिकित्सा पाठ्यपुस्तकों की सिफारिश की जा सकती है; यह इस मुद्दे का शाब्दिक पहलू है, अर्थात्, यह तथ्य कि "समान-लिंग प्रेम" की अभिव्यक्ति साहित्य में पाई जा सकती है, यही हमारे लिए यहां दिलचस्प होगी।

"ट्राइबैड" शब्द स्वयं ग्रीक कोशकारों के बीच आम उपयोग में था, फिर इसे रोमनों द्वारा महिला समलैंगिकता को दर्शाने के लिए अपनाया गया; इसके आगे अभिव्यक्ति हेटैरिस्ट्रिया, दिहेटैरिस्ट्रिया दिखाई दी, जो दोनों हेटैरा (हेटेरा) शब्द पर वापस जाते हैं।

जैसा कि हम लूसियन से जानते हैं, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, महिला समलैंगिकता विशेष रूप से लेस्बोस द्वीप के निवासियों की विशेषता थी, जहां से आधुनिक अभिव्यक्ति "लेस्बियन प्रेम" या "लेस्बियनिज्म" आई। न केवल सैप्पो, जिन्होंने समलैंगिक प्रेम को महिमामंडित किया, का जन्म लेस्बोस में हुआ था, बल्कि लूसियन की प्रसिद्ध "कन्वर्सेशन ऑफ हेटेरास" की नायिकाओं में से एक मेगिला का भी जन्म हुआ था। प्लूटार्क के अनुसार, महिलाओं के बीच प्रेम विशेष रूप से स्पार्टा में पनपा। निःसंदेह, ये केवल यादृच्छिक संदर्भ हैं; वास्तव में, प्राचीन ग्रीस में महिला समलैंगिकता आज की तुलना में स्थान और समय से अधिक बंधी नहीं थी।

साहित्यिक साक्ष्य के साथ-साथ, पेंटिंग विषयों का उल्लेख करना उचित है: ब्रिटिश संग्रहालय में पम्फियस के कप पर एक नग्न हेटेरा को एक साथ दो ओलिस्ब अपने हाथ में पकड़े हुए चित्रित किया गया है; यूफ्रोनियस के कप पर भी यही दर्शाया गया है। अंतिम कटोरे का विषय एक नग्न हेटेरा है, जिसके दाहिने पैर में एक चमड़े का ओलिस्ब बंधा हुआ है, जिसे वह अपने इच्छित उद्देश्य के लिए उपयोग करती है। एक अंडे के आकार की वस्तु, जैसे कि हेटेरा अपने दाहिने हाथ में रखती है, इस अवधि के फूलदान चित्रों में दोहराई जाती है, उदाहरण के लिए लूवर में हिएरो कप के अंदरूनी हिस्से पर एफ़ेबे के हाथ में। यह एक बोतल है जिसमें से हेटेरा लिंग का तेल से अभिषेक करती है। बर्लिन संग्रहालय के फूलदानों के संग्रह में एक बहुत ही दिलचस्प फूलदान है, जिसकी पेंटिंग से पता चलता है कि ओलिस्बे का उपयोग करने के बाद महिलाएं खुद को धोती थीं। फर्टवांग्लर इसका वर्णन इस प्रकार करता है: “नग्न महिला अपने बाएं पैर में चप्पल बांधती है; वह आगे की ओर झुक गई और अपने घुटने पर आराम करते हुए सारी जगह घेर ली। उसके पैरों के सपाट श्रोणि से पता चलता है कि उसने अभी-अभी स्नान किया है। उसके दाहिनी ओर एक बड़ा लिंग उसकी ओर इंगित किया गया है।" नेपल्स की कई टेराकोटा मूर्तियों का वर्णन गेरहार्ड और पैनोफका द्वारा किया गया है: “नंबर 20 एक नग्न बैठी महिला की छवि का प्रतिनिधित्व करता है जो एक लिंग को गले लगा रही है, जो एक बुलबुले की तरह, अग्रभूमि में उसके ऊपर लटका हुआ है; नंबर 16 एक गंजा बूढ़ी औरत की छवि है, उसका बायां हाथ तकिये पर है, और वह अपने सामने पड़े लिंग को देख रही है। यह 5वीं शताब्दी के लाल आकृति वाले फूलदान का भी उल्लेख करने योग्य है। ईसा पूर्व ई., जो बर्लिन पुरातनालय से एक अटारी पानी का जग है। इसमें एक नग्न, भरे हुए स्तन वाली लड़की को और भी अधिक कामुक नितंबों के साथ दर्शाया गया है, जो अपने बाएं हाथ से मछली के आकार में एक विशाल फालूस रखती है।

ल्यूसियन के अनुसार, ल्यूकेडिया की प्रसिद्ध लेस्बियन फिलेनिडास, कामुक मुद्राओं पर एक काम के लिए लिखने और चित्र प्रदान करने वाली पहली महिला थीं, हालांकि उन्हें समर्पित लेख में, समोस के एस्क्रियोन ने इस अश्लील पुस्तक के लेखक होने से इनकार किया था। क्या यह वही फिलैनिडा है जिसके बारे में मार्शल अक्सर बात करते हैं, यह निश्चितता के साथ नहीं कहा जा सकता है; बल्कि, मार्शल, जिसे असाधारण कार्यों का श्रेय दिया जाता था, ने इस नाम को सामूहिक नाम के रूप में गढ़ा।

इस अध्ययन के प्रयोजनों के लिए सबसे प्रसिद्ध सप्पो थी, या, जैसा कि उसने खुद को आइओलियन बोली में कहा था, सप्पा, प्रसिद्ध कवयित्री, "दसवीं म्यूज़", जैसा कि यूनानियों ने उसे बुलाया था, या, जैसा कि स्ट्रैबो ने कहा था, "द महिलाओं के बीच चमत्कार।” वह स्कैमैंड्रोनिमस की बेटी थी, जिसका जन्म लगभग 612 ईसा पूर्व हुआ था। ई. लेस्बोस द्वीप पर एरेस में, अन्य लोग रिपोर्ट करते हैं कि माइटिलीन में। उसके तीन भाई थे, उनमें से एक, चरक्स, ने मिस्र में नौक्रैटिस में, विषमलैंगिक डोरिचा के साथ रहते हुए काफी समय बिताया, जिसे रोडोप कहा जाता था, यानी गुलाबी गाल वाला। उनकी बहन ने अपनी एक कविता में इस संबंध की अदूरदर्शिता के लिए उन्हें दोषी ठहराया है। दूसरे भाई को केवल नाम से जाना जाता है - यूरिगियस, तीसरा - लारिच, उनकी असाधारण सुंदरता के लिए धन्यवाद, उन्हें मायटिलीन के प्रीटेनियम (सिटी पैलेस) में कपबियरर नियुक्त किया गया था। एंड्रोस के केर्किलाड से उसकी शादी, जिसका स्विदा उल्लेख करती है, अविश्वसनीय है और संभवतः एक कॉमेडी पर वापस जाती है जिसमें सप्पो के निजी जीवन का उपहास और आलोचना की गई थी, और वह खुद पुरुषों के प्रति बहुत आकर्षित थी, जो सच नहीं था। साथ ही, यह तथ्य कि उनकी एक बेटी थी, निम्नलिखित कविता से ही पता चलता है: “मेरे पास एक सुंदर बच्चा है। वह सुनहरे फूल की तरह दिखती है, प्रिय क्लिडा। वे मुझे लिडा की सारी, मेरी सारी प्यारी लेस्बोज़ उसके लिए दे दें...''

चूंकि अब तक जितने भी टुकड़े हमारे पास आए हैं उनमें एक आदमी के लिए प्यार का केवल एक बार उल्लेख किया गया है, और यहां तक ​​​​कि उसे निर्णायक रूप से खारिज कर दिया गया है, क्लिडा बहुत संभव है कि वह उसका प्रेमी था, न कि उसकी बेटी। खूबसूरत फाओन के प्रति उसके प्रेम को कल्पना के दायरे से जोड़ा जाना चाहिए; इसी तरह, फाओन के थक जाने के कारण खुद को समुद्र की गहराई में फेंकने के प्रसिद्ध प्रयास को एक गलतफहमी के रूप में माना जाना चाहिए, जो शायद प्रसिद्ध ग्रीक कहावत पर आधारित है - "ल्यूकेडिया की चट्टान से समुद्र में कूदने के लिए," अर्थात्, वासनाओं की आत्मा को शुद्ध करना।

सप्पो का जीवन और कविता महिलाओं के प्रति प्रेम से भरी है; प्राचीन काल में - और शायद हर समय में - वह इस प्रकार के प्रेम की सबसे प्रसिद्ध पुजारिन है, जिसे प्राचीन काल से, जैसा कि हम देखते हैं, समलैंगिक के रूप में परिभाषित किया गया है। सप्पो ने अपने चारों ओर लड़कियों का एक समूह इकट्ठा किया, अनागोरा, यूनीकी, गोंगलीला, टेलीसिप्पा, मेगारा और क्लिइस के नाम उनकी कविताओं के अंशों में पाए जा सकते हैं, हम एंड्रोमेडा, गोर्गन, एराना, मनासिडिकी और नोसिला के नाम भी जानते हैं। इन लड़कियों के साथ उनकी निकटता के साथ-साथ काव्यात्मक और संगीत संबंधी रुचि भी थी; उनके "हाउस ऑफ म्यूज़" में लड़कियों ने खेलना सीखा संगीत वाद्ययंत्र, नाचना और गाना। वह अपनी लड़कियों से बहुत प्यार करती थी और जो खंडित टुकड़े हमारे पास आए हैं, उनमें उनके प्रति अपना दृष्टिकोण इतनी भावुकता से व्यक्त किया कि वेल्कर और अन्य लोगों द्वारा एक समय में किया गया नया प्रयास - एक ही लिंग के प्रति सप्पो के आकर्षण को नकारने के लिए, चाहे कितना भी अच्छा क्यों न हो जिस इरादे से यह किया गया - वह पूरी तरह से निरर्थक होगा। यूनानी दृष्टिकोण से और इसके प्रति उनके अपेक्षाकृत उदासीन रवैये के कारण, सप्पो के व्यवहार को बुरा नहीं माना गया; बेशक, वह कुछ उपहास से बच नहीं पाई, लेकिन उसका उपहास उसके आवेगी स्वभाव के लिए नहीं, बल्कि उस स्पष्टता के लिए किया गया जिसके साथ उसने अपनी आत्मा को उजागर किया, और उस मुक्तिपूर्ण व्यवहार के लिए जिसके साथ उसने महिला आधे में जीवन को अस्वीकार कर दिया, जो कि उन में यूनानी महिलाओं से अभी भी कुछ दिनों की आवश्यकता थी।

होरेस ने सप्पो को एक मर्दाना प्राणी कहा। पुरुष पक्षउनका स्वभाव उनके प्रेम की प्रकृति को समझाता है और उनकी कविता को समझने की कुंजी है। वह प्यार की शक्तिशाली शक्ति से हिल गई है, "तूफान से हिले हुए ओक के पेड़ की तरह।" उनकी कविता प्रेम की अवर्णनीय खुशी और अथाह पीड़ा से ओत-प्रोत है। ईश्वर उसकी छाती को ईर्ष्या और बेवफाई के अनुभव से होने वाली पीड़ा से भर देता है। उसकी पसंदीदा में से एक है अटिडा; एक अंश में, दो लड़कियों के बीच, जो अपनी सुंदरता और बुद्धिमत्ता से प्रतिष्ठित हैं, एक रोमांस हमारे सामने प्रकट होता है, जिसके व्यक्तिगत चरणों का हम पता लगा सकते हैं।

प्रेम के देवता की सारी शक्ति का अनुभव करने और उसका विरोध करने में असमर्थ होने के बाद, वह इसे एक अन्य छवि में व्यक्त करती है: "पहाड़ से ओक के पेड़ों की ओर उड़ने वाली हवा की तरह, इरोस ने मेरी आत्मा को हिला दिया।"

बेशक, वह समय-समय पर पीड़ा का विरोध करने और उसे दबाने की कोशिश करती है, शिकायतें उसके सीने से फूटती हैं, उसकी आत्मा को आधा कर देती है: "मुझे नहीं पता कि क्या करना है, मेरी आत्मा दो भागों में बंटी हुई है।" हालाँकि, प्यार के साथ संघर्ष बेकार है: "जैसे एक बच्चा अपनी माँ के लिए प्रयास करता है, मैं तुम्हारे लिए प्रयास करता हूँ।" और जब वह देखती है कि वह अपनी आत्मा की आकांक्षा को नियंत्रित नहीं कर सकती है, तो वह बचपन में महान देवी की ओर मुड़ती है, जो उसकी लालसा को समझती है, और उसके काव्यात्मक होठों से एफ़्रोडाइट को संबोधित एक गीत फूट पड़ता है। उसे अपनी पीड़ा के बारे में बात करने की अनुमति है, और इसलिए यह कविता उसकी आत्मा की अभिव्यक्ति बन जाती है, सम्मानजनक, लेकिन जुनून से कांपती हुई। वह देवी से प्रार्थना करती है कि वह उसकी मदद करें, उसे कम से कम एक बार स्वर्ग से नीचे आने दें और उसकी पीड़ा कम करें। सचमुच काव्यात्मक जुनून के साथ, वह देवी की छवि बनाती है जो उसके सामने आती है और सच्ची सहानुभूति के साथ उसकी पीड़ा का कारण पूछती है, और उसकी छिपी इच्छाओं को पूरा करने का वादा करती है। इसमें एक प्रार्थना और आशा भी जोड़ी गई है कि अमर उसके अनुकूल होगा और उसे नहीं छोड़ेगा:

रंगीन सिंहासन के साथ गौरवशाली एफ़्रोडाइट,

ज़ीउस की बेटी, चालाकी से जालसाजी में कुशल!

मैं तुमसे विनती करता हूं, मेरा दिल मत दुखाओ

अच्छे दिल!

लेकिन पहले की तरह ही मेरे पास आओ

आपने मेरी दूर की कॉल का उत्तर दिया

और वह अपने पिता का महल छोड़कर ऊपर चली गयी

रथ को

सुनहरा. मैंने तुम्हें आसमान से उड़ाया

जमीन के ऊपर प्यारी गौरैयों का झुंड;

पक्षियों के तेज पंख फड़फड़ाने लगे

ईथर की दूरी में.

और, शाश्वत चेहरे पर मुस्कान के साथ प्रकट होते हुए,

आपने, धन्य व्यक्ति, मुझसे पूछा,

मेरा दुःख क्या है और क्यों है देवी?

मैं आग्रह करता हूं

और मैं एक परेशान आत्मा के लिए क्या चाहता हूँ?

“यह किसमें होना चाहिए, पेफ़ो, प्यार से इंगित करें

आपके लिए आत्मा प्रज्वलित करें? मैंने आपकी उपेक्षा की

कौन, मेरा पप्ता?

भाग रहे हो? - वह आपका पीछा करना शुरू कर देगा।

उपहार नहीं लेते? - वह उपहारों के साथ जल्दी करेगा।

आपके लिए कोई प्यार नहीं? - और यह प्यार से भड़क उठेगा,

चाहे वह चाहे या न चाहे।”

ओह, अब मेरे पास आओ!

आत्मा को कड़वे दुख से मुक्ति दिलाओ और इतनी लगन से क्यों

मैं चाहता हूं, पूरा करूं और एक वफादार सहयोगी बनूं

मेरे बनो, देवी!

अच्छी देवी मदद नहीं कर सकती थी लेकिन ऐसी याचिका का जवाब दे सकती थी; किसी भी मामले में, उसने अपने वार्ड के दिल को प्यार में साहस और आनंदमय आत्मविश्वास से भर दिया, ताकि वह अपनी आत्मा को उस व्यक्ति के लिए खोल सके जिसे वह प्यार करती थी, दूसरे गीत में, जो पूर्ण रूप से हमारे पास आया है, जो लोंगिनस प्रेम की मुख्य वस्तु को देखते हुए एक उत्कृष्ट अनुभव के उदाहरण के रूप में उद्धरण:

सौभाग्य से, यह मुझे ईश्वर के समान लगता है

वह आदमी जो इतना करीब है

आपके सामने बैठा हूं, आपका स्वर कोमल लग रहा है

और एक प्यारी सी हंसी. मेरे पास एक ही समय में है

मेरा दिल तुरंत धड़कना बंद कर देगा:

जैसे ही मैं तुम्हें देखता हूं, मैं नहीं रह पाता

शब्द बोलो.

लेकिन त्वचा के नीचे जीभ तुरंत सुन्न हो जाती है

हल्की सी गर्मी तेजी से गुजरती है, वे देखते हैं,

कुछ भी नहीं देखना, आँखें, कान -

घंटी लगातार बजती रहती है.

तब मैं गर्मी से आच्छादित हूं, कांप रहा हूं

सभी सदस्य ढके हुए हैं, हरे-भरे हैं

मैं घास बन रही हूँ, और यह लगभग वैसा ही है

मैं जिंदगी को अलविदा कह दूंगा.

लेकिन धैर्य रखें, धैर्य रखें: यह बहुत दूर है

सबकुछ ठीक हुआ...

"आप आश्चर्यचकित होते नहीं थकते," हम लॉन्गिनस से आगे पढ़ते हैं, "कैसे वह आत्मा, शरीर, श्रवण, वाणी, दृष्टि, रंग को एकजुट करने का प्रबंधन करती है, चाहे वे कितने भी अलग क्यों न हों, विरोधियों को एकजुट करती हैं, कभी गर्मी, कभी ठंड का अनुभव करती हैं , भावनाओं को खोना और फिर से उनके पास लौटना; वह कांप रही है और मरने वाली है, इसलिए उसमें सिर्फ एक जुनून नहीं, बल्कि जुनून का पूरा तूफान और संघर्ष भड़क रहा है।

हम, निश्चित रूप से, इस निर्णय से सहमत हैं और जोड़ते हैं कि इस कविता को एक विदाई गीत के रूप में नहीं माना जाना चाहिए, जैसा कि कुछ लोग करते हैं, बल्कि प्रेम से पीड़ित एक भावुक और खुली आत्मा के गीत के रूप में, जो शायद, एक लंबे संघर्ष के बाद स्वयं, आख़िरकार उसे अपने प्यार की वस्तु को देखने का साहस मिला, सबसे अंतरंग भावनाओं को व्यक्त करते हुए जब उसकी इच्छाएँ अभी तक पूरी नहीं हुई थीं। यह उसकी भावनाओं के संबंध में बिल्कुल भी विरोधाभास नहीं है कि वह उस आदमी को इतना भाग्यशाली मानती है जिसे उसके जुनून की वस्तु के बारे में सोचने का अवसर मिलता है, और साथ ही उसकी आत्मा, अपने प्रिय के लिए तरसती है, कड़वाहट के साथ महसूस करती है, उसके बारे में सोचती है खुद, कि एक दिन उसकी प्रेमिका इस आदमी की हो जाएगी, और ईर्ष्या का दंश कवयित्री की आत्मा में घर कर जाता है, इससे पहले कि वह खुद अपने प्रिय के साथ प्यार की खुशी साझा करती। दूसरी ओर, एक प्रेम गीत के रूप में इस कविता के हमारे मूल्यांकन की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि कैटुलस ने अपने प्रिय को संबोधित करते हुए, अपने प्यार को कबूल करने और पारस्परिक भावनाओं को प्राप्त करने के लिए इसका लगभग शब्द दर शब्द अनुवाद किया। क्लोडिया कैटुलस - कैटुलस ने, हालांकि, अपनी पसंदीदा कवयित्री के सम्मान में उसका नाम लेस्बिया रखा - चरित्र में सैफो से इतना मिलता-जुलता है कि हम यह विश्वास नहीं कर सकते कि संवेदनशील रोमन ने असली सैफो के बाद उसे "विदाई गीत" समर्पित किया था।

सप्पो और अटिडा स्नेह की एक लंबी भावना से जुड़े हुए थे, जिसमें से दोस्ती, प्यार और जीवन की मासूम खुशियों का एक कोमल और अंतरंग गीत, साथ ही एक राजसी भजन उत्पन्न हुआ जब देवी ने अपनी शक्ति से कवयित्री को कबूल करने के लिए मजबूर किया। . यह सब हमारे लिए खो गया है, और केवल कुछ अंशों से ही हम इन समलैंगिक लड़कियों के बीच की दोस्ती का अंदाजा लगा सकते हैं। निःसंदेह, जिस स्वीकारोक्ति के साथ वह एक बार खुशी के क्षण में एटिडा के सामने आई थी, वह उनकी दोस्ती के बादल रहित समय के दौरान किया गया था: "मैं तुम्हें अपने पूरे दिल से प्यार करता था, एटिडा, जब तुम्हें इसका पता भी नहीं था।"

सैफो ने एटिस के प्रति जो जुनून महसूस किया, उसे देखते हुए, हमें यह जानकर आश्चर्य नहीं होगा कि कवयित्री ने ईर्ष्या की सभी पीड़ाओं का अनुभव किया; वह प्यार के बारे में अपने दुख को शब्दों में व्यक्त करती है, बिना आक्रोश की भावना के: “तुम, अटिडा, मेरे बारे में / मेरे बारे में सोचो भी मत। आप एंड्रोमेडा के लिए प्रयास कर रहे हैं।" क्या यह किसी विशिष्ट व्यक्ति के प्रति ईर्ष्या थी या केवल इसलिए कि वे अस्थायी रूप से अलग हो गए थे, जिसके कारण इतनी मर्मस्पर्शी शिकायत हुई?

"चाँद और आकाशगंगाएँ उग आई हैं, आधी रात आ गई है, समय बीतता जा रहा है, और मैं अभी भी अकेला हूँ।"

दूसरी बार, उसके होठों से डर निकल जाता है: "बेशक, तुम मुझसे ज्यादा किसी और से प्यार करते हो।" हालाँकि, एटिडा के लिए उसका प्यार अधिक घनिष्ठ है, क्योंकि जब वह अभी भी एक लड़की थी और उसकी सगाई की घड़ी दूर थी, तब उसके मन में उसके लिए कोमल भावनाएँ थीं।

हमें पता चलता है कि एटिडा ने 1896 में मिस्र में अन्य पपीरस टुकड़ों के साथ खोजी गई एक कविता से सप्पो को छोड़ दिया था, जो अब बर्लिन राज्य संग्रहालय में रखे गए हैं। जो कविता हमारे पास आई है, दुर्भाग्य से, पूरी तरह से संरक्षित नहीं की गई है और यह एक दोस्त को संबोधित है, शायद एंड्रोमेडा, जो सप्पो की तरह, इस बात पर बहुत पछतावा करती है कि उसकी प्यारी अटिडा अब दूर लिडिया में है: "लिडियन महिलाओं के बीच वह चमकता है, और चमक के साथ उन्हें ग्रहण करता है, जैसे चंद्रमा सितारों को ग्रहण करता है, समुद्र के ऊपर उठता है। कविता इस वर्णन के साथ समाप्त होती है कि कैसे रात का चंद्रमा घास के फूलों को रोशन करता है, फूलों के प्यालों में ओस टिमटिमाती है, और गुलाब और नाजुक तिपतिया घास की सुगंध चारों ओर फैलती है। “अक्सर,” सप्पो आगे कहता है, “जब आप एटिडा की मधुर आवाज़ को याद करते हैं तो आपकी आत्मा एक दर्दनाक एहसास से भर जाती है।”

यदि हम कुछ अंशों से सप्पो के सबसे करीबी दोस्त के बारे में जो जानते हैं वह इतना बिखरा हुआ है, तो उसके अन्य दोस्तों और छात्रों के बारे में और भी कम जानकारी प्राप्त की जा सकती है। हम शाश्वत मित्रता और भक्ति की शपथ के बारे में सीखते हैं: "और आपके बारे में, मेरे प्रियजनों, मेरे विचार / हमेशा अपरिवर्तित रहेंगे।"

अपेक्षाकृत लंबे मार्ग में, जो दुर्भाग्यवश, कई कमियों के साथ हमारे सामने आया है, छात्रों में से एक सप्पो को हार्दिक विदाई देता है, जो बदले में उसे प्रोत्साहित करता है और उसे हमेशा याद रखने का वादा करता है। उसे अब प्रेम की देवी को याद करना चाहिए, जिसे वह छोड़ रही है, और उसकी याद में उन सभी आनंदमय चीजों को पुनर्जीवित करना चाहिए जो उन्होंने इस देवी की सेवा करते हुए एक साथ अनुभव की थीं। वह याद करती है कि कैसे उन्होंने बैंगनी और गुलाब की मालाएँ बुनीं, जिनसे सप्पो ने देवी के अभयारण्य को सजाया, और वे दोनों उसके प्रति समर्पित थे।

नहीं, वह वापस नहीं आई!

मैं मरना चाहूँगा...

और मुझे अलविदा कहते हुए वह रो पड़ी,

उसने रोते हुए मुझसे यह कहा:

“ओह, मैं कितना भयानक रूप से पीड़ित हूँ।

सप्पा! मुझे आपको छोड़ना होगा!"

मैंने उसे इस प्रकार उत्तर दिया:

"खुशी के साथ अपने लिए जाओ

और मुझे मत भूलना. नहीं बूझते हो

तुम मुझे कितने प्रिय थे!

अगर आप नहीं जानते तो याद कर लीजिये

वे सभी अद्भुत चीज़ें जो हमने अनुभव की हैं:

कई वायलेट्स की तरह

और सुगंधित गुलाब,

मेरे बगल में बैठकर, तुमने शादी कर ली,

मोटी मालाओं की तरह

फूलों और हरियाली से

उसने अपनी कोमल गर्दन अपने चारों ओर लपेट ली।

कितने सुंदर बाल हैं

आपने अपने मस्तक का अभिषेक किया

लोहबान, राजसी सुगंधित,

और कैसे एक कोमल हाथ सेउसका

मुलायम बिस्तर से मेरे करीब

आप मीठे पेय के लिए पहुँच रहे थे।

(सप्पो,टुकड़ा. 35, 31, 36; लोंगिनुस.हे महान, 10)। प्रसिद्ध कविता का अनुकरण कैटुलस, 50, 1) द्वारा किया गया है।

सप्पो और उसके छात्रों के बीच संबंधों में, पूर्वजों ने सुकरात और उनके छात्रों के बीच घनिष्ठ संबंधों के समानांतर देखा, इन संबंधों को सही ढंग से आंकने के लिए एक समानांतर और भी अधिक महत्वपूर्ण और बहुत उत्पादक, जिसके बारे में टायर के दार्शनिक मैक्सिमस, जो सम्राट कोमोडस के शासनकाल के दौरान रहते थे, उन्होंने यह लिखा: “फिर एक समलैंगिक कवयित्री का जुनून क्या है, अगर सुकरात की प्रेम तकनीक नहीं है? मुझे ऐसा लगता है कि वे दोनों प्यार के बारे में एक ही विचार साझा करते हैं, पहला लड़कियों के लिए, दूसरा लड़कों के लिए। सुकरात के लिए एल्सीबीएड्स, चार्माइड्स और फेड्रस क्या थे, सप्पो के लिए हिरिन्ना, एटिडा और एनाक्टोरिया क्या थे; जिस तरह प्रोडिकस, गोर्गियास, थ्रेसिमैचस और प्रोटागोरस सुकरात के प्रतिद्वंद्वी थे, उसी तरह गोर्गोन और एंड्रोमेडा सप्पो के भी प्रतिद्वंद्वी थे। इसलिए वह उन्हें डांटती है और मना करती है और साथ ही सुकरात की तरह उन पर व्यंग्य भी करती है। सुकरात का कहना है कि वह बहुत लंबे समय से एल्सीबीएड्स से प्यार करता था, लेकिन तब तक उसके पास नहीं जाना चाहता था जब तक कि उसे यकीन न हो जाए कि वह उसके शब्दों का अर्थ समझ जाएगा। सप्पो कहती है, ''तुम अब भी मुझे एक अजीब बच्चे की तरह लग रहे थे।'' जैसे एक सोफिस्ट अपने प्रतिद्वंद्वी का उपहास करता है, वैसे ही सप्पो अपने प्रतिद्वंद्वी के बारे में बोलता है: "और अंडरवियर पहने किस तरह के किसान ने आपको इतना मोहित कर लिया?" "इरोस," दियोटिमा सुकरात से कहती है, "एक बेटा नहीं है - बल्कि एफ़्रोडाइट का एक साथी और नौकर है," और सप्पो भी उसे संबोधित करता है: "आप और आपका नौकर इरोस।" दियोटिमा का कहना है कि इरोस इच्छा में बहकर और मरकर फलता-फूलता है; सप्पो ने इसे "कड़वा-मीठा और पीड़ा लाने वाला" शब्दों में व्यक्त किया है। सुकरात इरोस को सोफिस्ट कहते हैं, सप्पो को वक्तृतावादी कहते हैं। पहला फेड्रस के प्रति प्रेम से अवाक है; प्रेम सप्पो की आत्मा को ऐसे झकझोर देता है जैसे तूफ़ान पहाड़ की चोटी पर ओक के पेड़ों को झकझोर देता है। सुकरात ने अपनी निकट आती मृत्यु पर शोक मनाने के लिए ज़ैंथिप्पे को फटकार लगाई; सप्पो अपने क्लाइड से कहता है: "जहाँ म्यूज़ रहते हैं, वहाँ रोना नहीं सुना जाना चाहिए।"

सैफो और सुकरात के बीच यह समानता पूरी तरह से सही है। दोनों में सुंदरता के प्रति असाधारण संवेदनशीलता थी, जो युवाओं के साथ मैत्रीपूर्ण संचार और इस तरह के संचार की कामुक धारणा पर आधारित थी। हम सुकरात के बारे में बाद में बात करेंगे; और जहां तक ​​सप्पो का सवाल है, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, उसके काव्य कार्यों के अंशों और स्वयं पूर्वजों की लगभग सर्वसम्मत राय को देखते हुए, अब उसके गीतों की कामुक प्रकृति और उसके साथ उसके संबंधों की प्रकृति के बारे में कोई संदेह नहीं हो सकता है। दोस्त। यहां तक ​​कि ओविड, जिन्हें अपनी कविताओं का पूरा पाठ पढ़ने का अवसर मिला, जो अभी तक समय के साथ खो नहीं गए हैं, कहते हैं कि उनकी कविता से अधिक कामुक कुछ भी नहीं हो सकता है, और दृढ़ता से अनुशंसा करते हैं कि उनके समय की लड़कियां उनकी कविताएं पढ़ें। अन्यत्र वह कहते हैं कि सप्पो की सभी कविताएँ महिला समलैंगिकता में शिक्षा का एक अनूठा साधन हैं। अंत में, एपुलियस ने नोट किया कि "सप्पो ने निस्संदेह भावुक और कामुक कविता लिखी, बेशक, तुच्छ, लेकिन साथ ही उसने इसे इतनी शालीनता से लिखा कि उसके भाषण की तुच्छता शब्दों के मधुर सामंजस्य के साथ पाठक को मोहित कर लेती है।" इन सभी लेखकों को सप्पो को बिना अंतराल के पढ़ने का अवसर मिला, और उनका निर्णय इसलिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, खासकर क्योंकि यह हमारे दृष्टिकोण से सहमत है, हालांकि हमारे पास उनकी कविता के केवल अंश हैं। हालाँकि, यह ठीक यही अंश हैं जो स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि सप्पो की कविता सीधे तौर पर कामुक जुनून के साथ सांस लेती है, लेकिन उसकी आत्मा की गहराई से निकलने वाली भावनाओं से भी प्रबुद्ध होती है।

हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है, धीरे-धीरे - और मुख्य रूप से अटारी कॉमेडी के लिए धन्यवाद - और बाद में, शिक्षा की गिरावट के लिए धन्यवाद, आत्मा के ये आवेग अधिक से अधिक शांत हो गए - सप्पो को या तो एक महिला के रूप में माना जाने लगा जो पुरुषों की दीवानी थी , या उसे बेशर्म समलैंगिक माना जाता था। हम सैफो नामक छह कॉमेडी और फाओना नामक दो कॉमेडी के बारे में जानते हैं। उनके केवल कुछ टुकड़े ही बचे हैं, लेकिन यह दृढ़ता से स्थापित है कि उन्होंने कवयित्री की कामुकता का उपहास किया, क्रूरता से अतिरंजित किया और इसलिए और भी हास्यास्पद। लेस्बोस द्वीप से, जहां कवयित्री रहती थी, अभिव्यक्ति "लेस्बियन प्रेम" और "लेस्बियन खेलना", जिसका उपयोग अक्सर अरिस्टोफेन्स द्वारा समलैंगिक तरीके से अनैतिक व्यवहार करने के अर्थ में किया जाता है। स्वाभाविक रूप से, समलैंगिकों को आमतौर पर अनैतिक महिलाओं के रूप में देखा जाता था, इसलिए "लेस्बियन" शब्द का इस्तेमाल अक्सर वेश्या (लाइकास्ट्रिया) के लिए किया जाता था। सिसरो के समय के विद्वान डिडिमस को आश्चर्य हुआ कि क्या सप्पो एक सामान्य वेश्या थी; और उसके दोस्तों के साथ उसके संबंधों की अनैतिक प्रकृति के विचार को उसके बारे में मानवतावादी डोमिशियस काल्डेरिनस और डोन ब्रिटानिकस के बयानों के साथ-साथ टिप्पणीकारों होरेस - लैम्बिनस, टोरेंटियस और क्रुकविया द्वारा दिए गए बयानों से और भी मजबूती मिली। यदि हर चीज पर लगातार विचार किया जाए - विशेष रूप से उनकी कविता के अंश, साथ ही साथ स्वयं पूर्वजों से प्राप्त जानकारी - तो किसी को इस निष्कर्ष पर पहुंचना चाहिए कि सप्पो एक प्रेरित कलाकार थी, सर्वोच्च पद की काव्यात्मक घटना थी, लेकिन साथ ही वह एक थी समलैंगिक, असीम कामुकता से युक्त, जो, हालांकि, उसकी कविता के सोने से सजी हुई थी।

चौथी शताब्दी के अंत में. ईसा पूर्व ई. दक्षिणी इटली में, लोकेरी शहर में, कवयित्री नोसिडा रहती थी, जिसने खुद को सप्पो के समान स्तर पर रखने का साहस किया। "अजनबी, यदि आप सुंदर नृत्यों के शहर मायटिलीन में आते हैं, जिसने कृपा के फूल सप्पो को प्रेरित किया है, तो कहें कि लोकेरियन भूमि ने एक और युवती को जन्म दिया है, जो कि मस्सों को प्रिय है और उसके बराबर है, और उसका नाम है नोसिडा. जाना!" उसने अपने दोस्तों के लिए प्रशंसा को शिलालेखों में दिखाया, जिनमें से कुछ आज तक जीवित हैं; और उनमें से एक में वह स्वीकार करती है कि "प्यार से ज्यादा मीठा कुछ भी नहीं है" और अगर शुक्र अनुकूल नहीं है, तो कोई नहीं जान सकता कि उसके फूल कितने कीमती हैं।

स्टेपी रॉबर्स पुस्तक से एमार गुस्ताव द्वारा

अध्याय XVIII. प्यार एक घंटे बाद, सवार एक निचली पहाड़ी पर चढ़े। इस पहाड़ी से उन्होंने लगभग अपने सामने, एक मील की दूरी पर, एक बड़ा गाँव देखा, और उसके सामने - भारतीय योद्धाओं की तीन टुकड़ियाँ। गोरों को देखकर भारतीय अपनी बंदूकों से गोलियाँ चलाते हुए उनकी ओर सरपट दौड़ पड़े।

स्टेपी रॉबर्स पुस्तक से एमार गुस्ताव द्वारा

अध्याय XXX. प्यार सैंडोवल की दुखद मौत के बाद, शिकारी धीरे-धीरे अपने रास्ते पर चलते रहे। पिछले अध्यायों में हमने जिन दृश्यों का वर्णन किया था, उन्होंने उनमें एक उदास मनोदशा पैदा कर दी, जिसे कोई भी दूर नहीं कर सका। उनकी बेटी, डॉन मिगुएल ज़राटे के लापता होने के बाद से

हरक्यूलिस की किताब से लेखक स्टेपानोवा मरीना

अध्याय 21. नया प्यार यूबोइया द्वीप पर, एहलिया शहर में, यूरीटस ने शासन किया - एक गौरवशाली निशानेबाज, जिसकी प्रसिद्धि ग्रीस की सीमाओं से बहुत आगे तक गई। अपोलो स्वयं उनके शिक्षक बन गए, और उन्होंने भावी राजा को एक धनुष और तीरों का तरकश दिया। अपनी युवावस्था में भी, यह यूरीटस ही था जिसने हरक्यूलिस को आगे बढ़ते हुए गोली चलाना सिखाया

फ्रॉम एडो टू टोक्यो एंड बैक पुस्तक से। तोकुगावा युग के दौरान जापान की संस्कृति, जीवन और रीति-रिवाज लेखक प्रसोल अलेक्जेंडर फेडोरोविच

अध्याय 4 प्यार और परिवार

ग्रैंड डचेस के संस्मरण पुस्तक से। निकोलस द्वितीय के चचेरे भाई के जीवन के पन्ने। 1890-1918 लेखक रोमानोवा मारिया पावलोवना

अध्याय 26 लव वोलोडा के दोस्त थे जो उससे मिलने आए थे। सार्सोकेय सेलो के महलों के कमांडेंट, प्रिंस मिखाइल सर्गेइविच पुततिन के सबसे छोटे बेटे, एलेक पुततिन, दूसरों की तुलना में अधिक बार आए। उनके बड़े भाई सर्गेई, जो चौथी इन्फैंट्री रेजिमेंट में सेवा करते थे, कभी-कभी उनके साथ आते थे। वह था

गॉड सेव द रशियन्स पुस्तक से! लेखक यस्त्रेबोव एंड्रे लियोनिदोविच

स्टालिन की किताब से। बड़ी किताबउसके बारे में लेखक जीवनियाँ एवं संस्मरण लेखकों की टीम--

अध्याय 2. पहला प्यार (ओबोलेंस्की आई.वी. स्टालिन की मां के संस्मरण। द्जुगाश्विली की 13 महिलाएं) यह 1906 की गर्मी थी। जोसेफ, और फिर सोसो, 26 साल का हो गया और वह युवक बन गया और उसने संभवतः अपने जीवन का सबसे अप्रत्याशित कार्य किया। में उनका विवाह हुआ

मेरे दादाजी जोसेफ स्टालिन पुस्तक से। "वह एक संत हैं!" लेखक द्ज़ुगाश्विली एवगेनी याकोवलेविच

अध्याय 6 मेरा प्यार - जॉर्जिया गोरी मैंने पहली बार 1956 में गोरी शहर का दौरा किया, श्री एग्नाटाशविली को धन्यवाद। 6 वर्षों के बाद, आर. बज़िश्विली ने, दुल्हन की मेरी पसंद को मंजूरी देते हुए, शादी के कार्यक्रमों के आयोजन में मदद की, जिसमें शादी की मेज भी शामिल थी, जो ओटार कोरिनटेली के घर में रखी गई थी। मैं कुछ हूं

रूस के मिशन पुस्तक से। प्रथम विश्व युद्ध लेखक अब्रामोव दिमित्री मिखाइलोविच

अध्याय II. पीड़ा और प्रेम जनवरी में, घुड़सवार सेना रेजिमेंटों और घोड़े की तोपखाने बैटरियों को 8वीं सेना के रिजर्व में स्थानांतरित कर दिया गया था। बुकोविना में सर्दी हल्की थी और बहुत अधिक बर्फबारी हुई थी। हल्की ठंड थी. सभी के लिए पर्याप्त भोजन और वोदका थी। झोपड़ियों में रहने के दौरान लोगों को अच्छे से आराम करने का समय मिल जाता था,

वोरोन्त्सोव पुस्तक से। जन्म से कुलीन लेखक मुखोवित्स्काया लाइरा

अध्याय 4 "एक बार फिर प्यार के बारे में..." ऐतिहासिक दृश्यों और मुख्य पात्रों की पृष्ठभूमि में रिश्तों, मर्मस्पर्शी स्नेह और कुछ हताश हास्यपूर्ण रिश्तों की एक अद्भुत कहानी। तो, नायक: काउंटेस एलिसैवेटा रोमानोव्ना वोरोत्सोवा (उनके पति पॉलींस्काया द्वारा), दूसरा

लव एंड पॉलिटिक्स: ऑन द मेडियन एंथ्रोपोलॉजी ऑफ लव इन सोवियत कल्चर पुस्तक से लेखक मुराशोव यूरी

द टेल ऑफ़ ए हर्ष फ्रेंड पुस्तक से लेखक झारिकोव लियोनिद मिज़हेलोविच

अध्याय दस प्यार ओह, सेब, तुम कहाँ जा रहे हो, तुम मेरे मुँह में पहुँच जाओगे, नहीं