निजी संपत्ति परिवार की उत्पत्ति. एफ. एंगेल्स का कार्य 'परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति'

परिचय

एफ. एंगेल्स का काम "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति" 1884 में एफ. एंगेल्स द्वारा पूरा किया गया था। यह पुस्तक लुईस मॉर्गन की पुस्तक एंशिएंट सोसाइटी के विश्लेषण के सिलसिले में लिखी गई थी। यह आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के पैटर्न, इसके विकास के मुख्य चरणों और इसकी अपरिहार्य मृत्यु के कारणों को प्रकट करता है। यह परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की विकास प्रक्रियाओं और उद्भव को दर्शाता है, जिसके कारण वर्ग समाज का उदय हुआ।

आज भी इसका महत्व कम नहीं हुआ है। यहां उन्होंने कुछ लोगों की पसंद और दूसरों की हीनता के बारे में आधुनिक राष्ट्रवादियों के मिथकों को स्पष्ट रूप से उजागर किया।

पहली प्रस्तावना में, यह उल्लेख किया गया है: “भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण, अंततः, जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन ही है। परंतु यह स्वयं दो प्रकार का होता है। एक ओर, निर्वाह के साधनों, भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरणों का उत्पादन; और दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, नस्ल की निरंतरता।

संस्कृति के पूर्व-प्राचीन चरण

मॉर्गन मानव अस्तित्व के तीन मुख्य युगों की पहचान करते हैं: बर्बरता, बर्बरता और सभ्यता। अपने काम में वह दूसरे युग और सभ्यता में परिवर्तन की प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करते हैं। बर्बरता और बर्बरता को तीन चरणों में विभाजित किया गया है और एक विवरण दिया गया है [पृ. 21].

जंगलीपन मुख्य रूप से प्रकृति के तैयार उत्पादों के विनियोग की अवधि है; मनुष्य द्वारा बनाए गए कार्य मुख्य रूप से ऐसे विनियोग के लिए सहायक उपकरण के रूप में काम करते हैं [पी। 27].

निम्नतम स्तर. मानव जाति का बचपन. लोग अभी भी उष्णकटिबंधीय जंगलों में अपने मूल निवास स्थान पर थे। उनका भोजन फल, मेवे, जड़ें थे; इस काल की मुख्य उपलब्धि स्पष्ट वाणी का उद्भव है [पृ. 21-22]।

मध्य अवस्था. एक परिचय से शुरू होता है मछली का भोजनऔर आग का उपयोग करना. लेकिन इस नए भोजन से वे लोग जलवायु और इलाके से स्वतंत्र हो गए; वे पहले ही लंबी दूरी तय कर चुके होंगे। नए स्थानों की बसावट और खोज की निरंतर इच्छा ने, घर्षण द्वारा प्राप्त आग पर कब्जे के साथ मिलकर, पोषण के नए साधन प्रदान किए [पी। 22].

उच्चतम स्तर. इसकी शुरुआत धनुष और तीर के आविष्कार से होती है, जिसकी बदौलत खेल एक निरंतर भोजन बन गया और शिकार श्रम की सामान्य शाखाओं में से एक बन गया। उन लोगों की एक-दूसरे से तुलना करने पर जो पहले से ही धनुष और तीर जानते हैं, लेकिन अभी तक मिट्टी के बर्तन बनाने की कला से परिचित नहीं हैं, कोई गांवों में बसावट की शुरुआत का कुछ पता लगा सकता है, निर्वाह के साधनों के उत्पादन में महारत हासिल करने का एक निश्चित चरण: लकड़ी के बर्तन और बर्तन, हाथ की बुनाई, पत्थर के औजार। आग और एक पत्थर की कुल्हाड़ी पहले से ही नावें बनाना और आवास बनाने के लिए लॉग और तख्तों का उत्पादन करना संभव बनाती है [पृ। 23].

बर्बरता पशु प्रजनन और कृषि की शुरूआत की अवधि है, मानव गतिविधि की मदद से प्राकृतिक उत्पादों के उत्पादन को बढ़ाने के तरीकों को आत्मसात करने की अवधि है [पी। 27].

निम्नतम स्तर. मिट्टी के बर्तन बनाने की कला की शुरुआत से शुरुआत होती है। इसकी उत्पत्ति विकर बर्तनों को अग्निरोधक बनाने के लिए मिट्टी से लेप करने से हुई।

इस काल की एक विशिष्ट विशेषता जानवरों को पालतू बनाना और प्रजनन करना तथा पौधों की खेती करना है। पूर्वी महाद्वीप, तथाकथित पुरानी दुनिया में, एक को छोड़कर, प्रजनन के लिए उपयुक्त जानवरों की लगभग सभी प्रजातियाँ और अनाज की प्रजातियाँ थीं; पश्चिमी महाद्वीप, अमेरिका, सभी पालतू जानवरों में से केवल लामा, और सभी खेती वाले अनाजों में से केवल एक - मक्का। प्राकृतिक स्थितियों और स्थितियों में इस अंतर के परिणामस्वरूप, प्रत्येक गोलार्ध की जनसंख्या अपने स्वयं के परिदृश्य के अनुसार विकसित होती है, और विकास के व्यक्तिगत चरणों की सीमाओं पर सीमा चिन्ह प्रत्येक गोलार्ध के लिए अलग-अलग हो जाते हैं।

मध्य अवस्था. पूर्व में इसकी शुरुआत घरेलू पशुओं को पालतू बनाने से होती है, पश्चिम में - सिंचाई का उपयोग करके खाद्य पौधों की खेती और एडोब (धूप में सुखाई गई कच्ची ईंटें) और पत्थर से बनी इमारतों के उपयोग से। झुण्डों को पालतू बनाने और बड़े झुण्डों के निर्माण से देहाती जीवन की शुरुआत हुई। अनाज की खेती मुख्य रूप से पशु चारे की आवश्यकता से प्रेरित थी और बाद में लोगों के लिए भोजन का एक महत्वपूर्ण स्रोत बन गई [पी। 24-25]।

बर्बरता की उच्चतम अवस्था का पूर्ण विकास होमर की कविताओं में, विशेषकर इलियड में, हमारे सामने प्रकट होता है। उन्नत लौह उपकरण, लोहार की धौंकनी, हाथ की चक्की, कुम्हार का पहिया, वनस्पति तेल उत्पादन और शराब बनाना, उन्नत धातु प्रसंस्करण, पासिंग

वी कलात्मक शिल्प, एक गाड़ी और एक युद्ध रथ, लॉग और तख्तों से जहाजों का निर्माण, एक कला के रूप में वास्तुकला की शुरुआत, टावरों के साथ युद्धों से घिरे शहर, होमरिक महाकाव्य और सभी पौराणिक कथाएं - यह मुख्य विरासत है जिसे यूनानियों ने बर्बरता से स्थानांतरित किया था सभ्यता के लिए. इसकी तुलना सीज़र और यहां तक ​​कि टैसिटस द्वारा वहां मौजूद जर्मनों के विवरण से की जा सकती है प्रारंभिक चरणसंस्कृति के जिस स्तर से होमरिक यूनानी उच्चतर स्तर की ओर जाने की तैयारी कर रहे थे, हम देखते हैं कि उत्पादन के विकास में बर्बरता के उच्चतम स्तर में कितनी उपलब्धियाँ हैं।

मॉर्गन के अनुसार, यहां मैंने बर्बरता और बर्बरता के चरणों से लेकर सभ्यता की उत्पत्ति तक मानव जाति के विकास की जो तस्वीर खींची है, वह पहले से ही उन विशेषताओं से काफी समृद्ध है जो नई हैं और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि निर्विवाद हैं, क्योंकि वे सीधे उत्पादन से ली गई हैं। . और फिर भी यह चित्र उस चित्र की तुलना में फीका और दयनीय लगेगा जो हमारे अंत में हमारे सामने प्रकट होगा

भटकना; केवल तभी बर्बरता से सभ्यता की ओर संक्रमण और दोनों के बीच आश्चर्यजनक विरोधाभास को पूरी तरह से उजागर करना संभव होगा [पृ। 27].

साथ ही इस अध्याय के अंत में सभ्यता की अवधारणा की परिभाषा भी दी गयी है। सभ्यता प्राकृतिक उत्पादों के आगे के प्रसंस्करण को आत्मसात करने की अवधि है, शब्द और कला के उचित अर्थ में उद्योग की अवधि है” [पी। 27].

परिवार

आदिम मानव समाज में एक ऐसी स्थिति थी जब प्रत्येक महिला प्रत्येक पुरुष की होती थी और समान रूप से प्रत्येक पुरुष प्रत्येक महिला का होता था। यह तथाकथित सामूहिक विवाह का काल था [पृ. 31].

अव्यवस्थित संभोग की इस आदिम अवस्था से धीरे-धीरे विकास हुआ:

सजातीय परिवार परिवार का प्रथम स्तर है। यहां, विवाह समूहों को पीढ़ी के आधार पर विभाजित किया गया है: परिवार के सभी दादा-दादी एक-दूसरे के लिए पति और पत्नी हैं, साथ ही उनके बच्चे भी हैं, यानी। पिता और माता; उसी तरह, बाद वाले के बच्चे आम जीवनसाथी का तीसरा चक्र बनाते हैं, और उनके बच्चे, पहले के परपोते, चौथा चक्र बनाते हैं [पी। 37].

पुनालुअल परिवार. इसमें माता-पिता और बच्चों के साथ-साथ भाई-बहनों को भी संभोग से बाहर रखा जाता है। पुनालुअल परिवार से कबीले की संस्था का उदय हुआ। कबीले को उन रिश्तेदारों के समुदाय के रूप में समझा जाता है जिनकी एक महिला पूर्वज होती है। सामूहिक विवाह में, स्वाभाविक रूप से, रिश्तेदारी केवल द्वारा ही स्थापित की जा सकती है महिला रेखा[पेज 39-41]।

युगल परिवार. इसमें एक पुरुष एक महिला के साथ रहता है, लेकिन बहुविवाह होता है, हालांकि यह दुर्लभ है। सहवास की पूरी अवधि के दौरान एक महिला से सबसे सख्त निष्ठा की आवश्यकता होती है। रिश्तेदारों के बीच विवाह पर प्रतिबंध लगाने से लोगों की मानसिक क्षमताओं के लचीलेपन और विकास को मजबूत किया जाता है [पृ। 48-49]।

"सभी जंगली लोगों और सभी जनजातियों के बीच निचले, मध्य और आंशिक रूप से बर्बरता के उच्चतम स्तर पर एक महिला न केवल स्वतंत्रता का आनंद लेती है, बल्कि एक बहुत ही सम्मानजनक स्थान पर भी रहती है।" यह इस तथ्य से समझाया गया है कि कम्युनिस्ट परिवार चलाने वाली महिलाएं एक ही कबीले से होती हैं, और पुरुष अलग-अलग कबीले से होते हैं [पृ। 50-51]।

बर्बरता के स्तर पर, धन में आवास, असभ्य आभूषण, कपड़े, नावें और सबसे सरल प्रकार के घरेलू बर्तन शामिल होते हैं [पृ। 56]।

बर्बरता के युग में, घोड़ों, ऊँटों, गधों, मवेशियों, भेड़ों, बकरियों और सूअरों के झुंड दिखाई देते थे। यह संपत्ति कई गुना बढ़ गई और प्रचुर मात्रा में दूध और मांस भोजन उपलब्ध हुआ। शिकार पृष्ठभूमि में चला गया। दास प्रकट हुए। गुलामी का उद्भव इस तथ्य के कारण हुआ कि मानव श्रम ने महत्वपूर्ण आय प्रदान करना शुरू कर दिया, जो इसके रखरखाव की लागत पर हावी थी। साथ ही, पति पशुधन और दासों का मालिक बन गया [पृ. 58].

धीरे-धीरे, पारिवारिक संपत्ति परिवारों के मुखियाओं (झुंड, धातु के बर्तन, विलासिता की वस्तुएं और दास) की संपत्ति बन जाती है। “इस प्रकार, जैसे-जैसे धन में वृद्धि हुई, इसने पति को पत्नी की तुलना में परिवार में अधिक शक्तिशाली स्थान दिया, और दूसरी ओर, विरासत के सामान्य क्रम को पक्ष में बदलने के लिए इस मजबूत स्थिति का उपयोग करने की इच्छा को जन्म दिया। बच्चों का।” लेकिन यह तब तक नहीं हो सकता था जब तक वंश को मातृ अधिकार माना जाता था। इसे रद्द करना पड़ा, और इसे रद्द कर दिया गया। उसी समय, वंश का निर्धारण मातृवंश के माध्यम से नहीं, बल्कि पुरुष वंश के माध्यम से किया जाने लगा और पिता के माध्यम से विरासत का अधिकार पेश किया गया [पी। 59].

“मातृ अधिकारों का उखाड़ फेंकना महिला वर्ग के लिए एक विश्व-ऐतिहासिक हार थी। पति ने घर में शासन की बागडोर अपने हाथ में ले ली, और महिला ने अपना सम्मानजनक पद खो दिया, उसे एक नौकरानी में, उसकी वासना की दासी में, बच्चे पैदा करने के एक साधारण साधन में बदल दिया गया” [पृ. 60]।

एकपत्नीक परिवार. “यह एक युग्मित परिवार से उत्पन्न होता है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, बर्बरता के मध्य और उच्चतम चरणों के बीच की सीमा पर; इसकी अंतिम जीत सभ्यता की शुरुआत के संकेतों में से एक है। यह पति के प्रभुत्व पर आधारित है, जिसका स्पष्ट उद्देश्य बच्चे पैदा करना है, जिनका पिता से वंश संदेह का विषय नहीं है, और वंश की यह निर्विवादता आवश्यक है क्योंकि बच्चों को, प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी के रूप में, अंततः पिता की संपत्ति पर कब्ज़ा करना होगा। . यह विवाह बंधन की बहुत अधिक ताकत में युग्मित विवाह से भिन्न है, जिसे अब किसी भी पक्ष के अनुरोध पर भंग नहीं किया जा सकता है [पृ। 65].

उभरती हुई एकपत्नी प्रथा एक लिंग द्वारा दूसरे लिंग की दासता के अलावा और कुछ नहीं है। एफ. एंगेल्स लिखते हैं: "इतिहास में दिखाई देने वाला प्रथम श्रेणी का विरोध एकपत्नीत्व के तहत पति और पत्नी के बीच विरोध के विकास के साथ मेल खाता है, और प्रथम श्रेणी का उत्पीड़न पुरुष द्वारा महिला सेक्स की दासता के साथ मेल खाता है" [पी। 70].

हमारे पास विवाह के तीन मुख्य रूप हैं, जो आम तौर पर मानव विकास के तीन मुख्य चरणों के अनुरूप हैं। बर्बरता सामूहिक विवाह से मेल खाती है, बर्बरता - जोड़ी विवाह से, सभ्यता - एक विवाह से। "मोनोगैमी एक हाथ में, अर्थात् एक आदमी के हाथों में, महान धन की एकाग्रता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, और इस धन को इस आदमी के बच्चों को विरासत में देने की आवश्यकता से, और किसी अन्य को नहीं" [पी। 80]।

दूसरे खंड के समापन पर, एफ. एंगेल्स एक पूर्वानुमान लगाते हैं: “तब से एकपत्नी परिवारचूंकि सभ्यता की शुरुआत में उल्लेखनीय सुधार हुआ है, और विशेष रूप से आधुनिक समय में, कम से कम यह माना जा सकता है कि लिंगों की समानता हासिल होने तक यह और सुधार करने में सक्षम है। यदि सुदूर भविष्य में एक एकपत्नी परिवार समाज की माँगों को पूरा करने में असमर्थ हो जाता है, तो पहले से यह अनुमान लगाना असंभव है कि उसके उत्तराधिकारी का चरित्र किस प्रकार का होगा” [पृ. 90]।

IROQUIOSIAN ग्राहक

मॉर्गन इरोक्वाइस जेन्स, विशेष रूप से सेनेका जेन्स को मूल युग के क्लासिक जेन्स के रूप में लेते हैं। इस जनजाति में जानवरों के नाम वाली आठ प्रजातियां हैं: 1) भेड़िया, 2) भालू, 3) कछुआ, 4) ऊदबिलाव, 5) हिरण, 6) सैंडपाइपर, 7) बगुला, 8) बाज़। प्रत्येक कबीले के निम्नलिखित रीति-रिवाज होते हैं:

1.कबीला अपना "सैकेम" (शांतिकाल के लिए बुजुर्ग) और मुखिया (सैन्य नेता) चुनता है। पिछले सैकेम के पुत्र को कभी भी सैकेम के रूप में नहीं चुना गया था, क्योंकि मातृ अधिकार और पुत्र, इसलिए, इरोक्वाइस के बीच प्रबल थे। एक अलग परिवार से थे, लेकिन अक्सर उनके भाई या बहन के बेटे को चुना जाता था। चुनाव में सभी पुरुषों और महिलाओं ने भाग लिया। सैन्य नेता केवल अभियानों के दौरान ही कुछ आदेश दे सकता है। 2. कबीला, अपने विवेक से, साकेम और सैन्य नेता को हटा देता है। इसका निर्णय पुरुष और महिलाएं मिलकर लेते हैं। जनजातीय परिषद कबीले की इच्छा के विरुद्ध भी सैकेम को हटा सकती है। 3. कबीले का कोई भी सदस्य कबीले के सदस्यों के भीतर पत्नी नहीं ले सकता है। इस बात की खोज साधारण तथ्यमॉर्गन कबीले के सार को प्रकट करने वाले पहले व्यक्ति थे 4. मृतक की संपत्ति अन्य रिश्तेदारों के पास चली गई, इसे कबीले में ही रहना पड़ा 5. रिश्तेदार एक-दूसरे को सहायता, सुरक्षा और विशेष रूप से प्रदान करने के लिए बाध्य थे , अजनबियों द्वारा किए गए अपमान का बदला लेने में मदद करने के लिए। इसलिए, कबीले के रक्त संबंधों से, रक्त झगड़े का दायित्व उत्पन्न हुआ 6. कबीले के कुछ नाम या नामों की श्रृंखला होती है। एक व्यक्तिगत कबीले के सदस्य के नाम से पता चलता है कि वह किस कबीले से संबंधित है। कबीले के अधिकार कबीले के नाम के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। कबीले बाहरी लोगों को गोद ले सकते हैं और इस तरह उन्हें जनजाति के सदस्यों के रूप में स्वीकार कर सकते हैं। इरोक्वाइस के बीच, कबीले में औपचारिक गोद लेने की रस्म आदिवासी परिषद की एक सार्वजनिक बैठक के दौरान होती थी, जो अक्सर इस उत्सव को एक धार्मिक समारोह में बदल देती थी। 8. भारतीय धार्मिक समारोह कमोबेश कबीले से जुड़े होते हैं। 9. कबीले में एक समानता होती है दफन स्थान। 10. कबीले में एक परिषद होती है - एक लोकतांत्रिक सभा जिसमें सभी वयस्क सदस्य, पुरुष और महिलाएं, समान मतदान अधिकार रखते हैं। इस परिषद ने साकेम और सैन्य नेताओं के साथ-साथ अन्य "विश्वास के संरक्षक" को चुना और हटा दिया, इसने मारे गए रिश्तेदारों के लिए फिरौती या रक्त स्थान पर निर्णय पारित किया, इसने अजनबियों को कबीले में स्वीकार किया। एक शब्द में, वह परिवार में सर्वोच्च अधिकारी था। ये एक सामान्य भारतीय परिवार के अधिकार हैं [पृ. 93-96]।

“इसके सभी सदस्य स्वतंत्र लोग हैं, जो एक-दूसरे की स्वतंत्रता की रक्षा करने के लिए बाध्य हैं। समान व्यक्तिगत अधिकार रखते हुए, न तो सैकेम और न ही सैन्य प्रमुख किसी व्यक्तिगत लाभ का दावा करते हैं। कबीला भाईचारे का प्रतिनिधित्व करता है। खून के रिश्तों से जुड़ा है. स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व - हालाँकि ये कभी नहीं बने थे - कबीले के मूल सिद्धांत थे, और कबीला, बदले में, संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की इकाई, संगठित भारतीय समाज का आधार था। इसने स्वतंत्रता की अडिग भावना को समझाया और स्वाभिमानजिसे हर किसी को भारतीय के रूप में पहचानना चाहिए" [पृ. 96]।

कई भारतीय जनजातियों में पाँच या छह से अधिक कुल थे; हम प्रत्येक में तीन, चार या अधिक कुलों के विशेष समूहों का संगठन पाते हैं। मॉर्गन ऐसे समूह को फ्रेट्री (भाईचारा) कहते हैं।

जिस प्रकार कई वंश एक फ़्रैट्री का निर्माण करते हैं, उसी प्रकार कई फ़्रैट्रीज़ भी बनती हैं क्लासिक रूपकबीला प्रणाली से एक जनजाति बनती है।

एक अलग जनजाति की पहचान उसके अपने इतिहास और उसके अपने नाम से होती है उनके कुल की इच्छाएँ. चूंकि ये साकेम और सैन्य नेता जनजातीय परिषद के सदस्य हैं, इसलिए उनके संबंध में जनजाति के ये अधिकार स्व-व्याख्यात्मक हैं। 5. सामान्य धार्मिक विचार। 7. जनजातीय परिषद ने सामान्य मामलों पर चर्चा की। कुछ जनजातियों में हम पाते हैं सर्वोच्च नेता, जिसकी शक्तियाँ, हालाँकि, बहुत छोटी हैं [पी। 98-101]।

संबंधित जनजातियों के बीच गठबंधन कभी-कभी अस्थायी आवश्यकता के मामलों में संपन्न होते थे और समाप्त होने पर विघटित हो जाते थे। कुछ इलाकों में, शुरू में संबंधित लेकिन विघटित जनजातियाँ फिर से दीर्घकालिक गठबंधन में एकजुट हो गईं, और इस प्रकार राष्ट्रों के गठन की दिशा में पहला कदम उठाया गया। नवीनतम 15वीं सदी की शुरुआत में, " शाश्वत मिलन"- एक महासंघ, जिसने अपनी अर्जित शक्ति की चेतना में, तुरंत आक्रामक चरित्र अपना लिया और अपने आस-पास के महत्वपूर्ण क्षेत्रों पर विजय प्राप्त कर ली। Iroquois संघ सर्वाधिक विकसित का प्रतिनिधित्व करता है सार्वजनिक संगठन[पृ.101-102].

इस संघ की मुख्य विशेषताएं:

जनजाति के सभी आंतरिक मामलों में पूर्ण समानता और स्वतंत्रता। सजातीयता ने संघ का वास्तविक आधार बनाया। उनकी एक समान भाषा थी। 2. संघ का निकाय संघ परिषद था, जिसमें 50 साचेम शामिल थे, जो पद और सम्मान में समान थे। इस परिषद ने संघ के सभी मामलों पर अंतिम निर्णय लिया। 3. संघ की स्थापना के समय, इन 50 सैकेमों को संघ के उद्देश्यों के लिए विशेष रूप से स्थापित नए पदों के धारकों के रूप में वितरित किया गया था। उनका पुनः चुनाव कबीले के सदस्यों द्वारा स्वयं किया जाता था, लेकिन उन्हें संघ परिषद द्वारा अनुमोदित किया जाना था। संघ के साकेम भी अपने जनजातियों के साकेम थे। 5. संघ परिषद के सभी निर्णयों को अपनाया जाना था सर्वसम्मति से 6. पांच जनजातीय परिषदों में से प्रत्येक एक संघ परिषद बुला सकता था, जबकि बाद वाला अपनी पहल पर इकट्ठा नहीं हो सकता था 7. बैठक इकट्ठे हुए लोगों से पहले हुई, प्रत्येक इरोक्वाइस ने बैठक की कोई व्यक्तिगत सर्वोच्च मुखिया नहीं है, एक व्यक्ति जो कार्यकारी शक्ति के शीर्ष पर खड़ा होगा 9. संघ में समान शक्तियों वाले दो सैन्य नेता थे [पृ. 102-103]।

ऐसी सामाजिक व्यवस्था थी जिसके तहत इरोक्वाइस 400 से अधिक वर्षों तक जीवित रहे और आज भी रह रहे हैं। हमें एक ऐसे समाज के संगठन का अध्ययन करने का अवसर मिला जो अभी तक राज्य को नहीं जानता था। राज्य एक विशेष सार्वजनिक शक्ति की परिकल्पना करता है, जो उसके स्थायी सदस्यों की समग्रता से अलग होती है [पृ. 103-104]।

यूनानी प्रकार

के अनुसार यूनानी इतिहासग्रोटा, एक एथेनियन परिवार, ने निम्नलिखित आधारों पर आराम किया:

सामान्य धार्मिक त्यौहार, किसी विशिष्ट देवता के सम्मान में पवित्र संस्कार करने का पुरोहित वर्ग का विशेष अधिकार। 3. पारस्परिक विरासत का अधिकार। 4. एक-दूसरे को सहायता और सुरक्षा प्रदान करने का पारस्परिक दायित्व हिंसा 5. कब्ज़ा सामान्य संपत्ति, स्वयं के धनुर्धर (ज्येष्ठ) और कोषाध्यक्ष.7. पैतृक कानून के अनुसार वंश का लेखा। 8. उत्तराधिकारियों के साथ विवाह के अपवाद के साथ, कबीले के भीतर विवाह का निषेध। 9. कबीले द्वारा गोद लेने का अधिकार; यह परिवारों में से किसी एक को गोद लेकर किया गया था, लेकिन सार्वजनिक औपचारिकताओं के पालन के साथ, और केवल एक अपवाद के रूप में 10. बुजुर्गों को चुनने और हटाने की शक्ति [पृ. 109-110]।

प्रत्येक कबीले का अपना धनुर्धर होता था। फ़्रैट्री, अमेरिकियों की तरह, मूल कबीला था, जो कई बेटी कुलों में विभाजित था।

होमर में फ़्रेट्रीज़ एक सैन्य इकाई के रूप में पाए जाते हैं। फ़्रैट्री का एक बुजुर्ग (फ़्राट्रिआर्क) था। आम बैठकें बाध्यकारी निर्णय लेती थीं और उन्हें न्यायिक और प्रशासनिक शक्तियाँ प्राप्त थीं। यहां तक ​​कि बाद के राज्य ने, जिसने कबीले की उपेक्षा की, प्रशासनिक प्रकृति के कुछ सार्वजनिक कार्यों को फ़्रैट्री के लिए आरक्षित कर दिया। 112-113]।

कई संबंधित वाक्यांश एक जनजाति बनाते हैं। अटिका में चार जनजातियाँ थीं: प्रत्येक जनजाति में तीन फ़्रैटरी थीं और प्रत्येक फ़्रैटरी में तीस कुल थे [पी। 113].

इन जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के शासन का संगठन इस प्रकार था:

सत्ता का स्थायी निकाय परिषद था, जिसमें कुलों के बुजुर्ग शामिल थे, और बाद में, जब उनकी संख्या बहुत अधिक बढ़ गई, तो विशेष निर्वाचित प्रतिनिधियों की, जो कुलीन तत्व के गठन और मजबूती के लिए एक शर्त बन गई। महत्वपूर्ण मामलों में परिषद अंतिम निर्णय लेती है। इसके बाद, जब राज्य का निर्माण हुआ, तो यह परिषद सीनेट 2. पीपुल्स असेंबली (अगोरा) में बदल गई। इसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय लेने वाली परिषद कहा जाता था; हर आदमी मंजिल ले सकता है. निर्णय हाथ उठाकर या चिल्लाकर किया जाता था। अंतिम समय में सर्वोच्च शक्ति सभा की थी। दरअसल, ऐसे समय में जब जनजाति का प्रत्येक वयस्क व्यक्ति योद्धा था, लोगों से अलग कोई सार्वजनिक प्राधिकरण नहीं था जो इसका विरोध कर सके। 3. सैन्य कमांडर। (बेसिलियस) यूनानियों में, पैतृक कानून के तहत, बेसिलियस का पद आमतौर पर बेटे या बेटों में से एक को होता है, इससे केवल यह साबित होता है कि बेटे लोकप्रिय चुनाव के आधार पर विरासत पर भरोसा कर सकते हैं। , लेकिन ऐसे चुनाव के अलावा कानूनी विरासत के सबूत के रूप में बिल्कुल भी काम नहीं करता है . इस मामले में, हम इरोक्वाइस और यूनानियों के बीच कबीले के भीतर विशेष कुलीन परिवारों का पहला भ्रूण पाते हैं, और इसके अलावा, यूनानियों के बीच, भविष्य के वंशानुगत नेतृत्व या राजशाही का पहला भ्रूण पाते हैं। यह माना जाना चाहिए कि यूनानियों के बीच बेसिलियस को या तो लोगों द्वारा चुना जाता था या उन्हें उनके मान्यता प्राप्त निकायों - परिषद या एगोरा द्वारा अनुमोदित किया जाना था, जैसा कि रोमन "राजा" [पी] के संबंध में प्रथा थी। 115]।

ग्रीक प्रणाली में, हम प्राचीन कबीले संगठन को अभी भी पूरी ताकत में देखते हैं, लेकिन साथ ही, इसके क्षरण की शुरुआत भी होती है: हम यहां बच्चों द्वारा संपत्ति की विरासत के साथ पैतृक अधिकार देखते हैं, जो परिवार में धन के संचय का पक्षधर था। और कुल के विपरीत परिवार को मजबूत किया; वंशानुगत कुलीनता और शाही शक्ति के पहले भ्रूण के गठन के माध्यम से सामाजिक व्यवस्था पर संपत्ति के अंतर का विपरीत प्रभाव; सर्वोच्च भलाई के रूप में धन की प्रशंसा और सम्मान और धन की हिंसक लूट को उचित ठहराने के लिए प्राचीन जनजातीय संस्थानों का दुरुपयोग। जो चीज़ गायब थी वह एक ऐसी संस्था थी जो न केवल वर्गों में समाज के आरंभिक विभाजन को कायम रखेगी, बल्कि वंचितों का शोषण करने के लिए संपन्न वर्ग के अधिकारों और वंचितों पर पूर्व के प्रभुत्व को भी कायम रखेगी [पृ. 118].

एथेनियन राज्य का उदय

सरकार का संगठन वीरतापूर्ण युग के अनुरूप था: लोगों की सभा, लोगों की परिषद, बेसिले। जिस युग से लिखित इतिहास शुरू होता है, भूमि पहले ही विभाजित हो चुकी थी और निजी स्वामित्व में चली गई थी, जैसा कि वस्तु उत्पादन और वस्तुओं में संबंधित व्यापार के लिए विशिष्ट है, जो कि बर्बरता के उच्चतम चरण के अंत तक अपेक्षाकृत पहले ही विकसित हो चुका था [पी। 119].

थेसियस को जिम्मेदार उपकरण पेश किया गया था। परिवर्तन में, सबसे पहले, यह तथ्य शामिल था कि एथेंस में एक केंद्रीय प्रशासन स्थापित किया गया था, अर्थात, मामलों का एक हिस्सा जो पहले जनजातियों के स्वतंत्र अधिकार क्षेत्र में था, उसे सामान्य महत्व का घोषित किया गया और क्षेत्राधिकार में स्थानांतरित कर दिया गया। एथेंस में स्थित सामान्य परिषद के [पृ. 120]।

दूसरा आविष्कार, जिसका श्रेय थ्यूस को दिया गया, पूरे लोगों को, गोत्र, फ्रेट्री या जनजाति की परवाह किए बिना, तीन वर्गों में विभाजित करना था: यूपैट्रिड्स, या रईस, जियोमोर्स, या किसान, और डिमर्जेस, या कारीगर, और रईसों को एक विशेष अधिकार देना पद धारण करने का अधिकार [पी. 120-121]।

सोलन ने नागरिकों को भूमि के आकार और उसकी लाभप्रदता के अनुसार चार वर्गों में विभाजित किया; 500, 300 और 150 मिडिमन अनाज (1 मिडिमन = लगभग 41 लीटर) थे न्यूनतम आकारप्रथम तीन वर्गों के लिए आय; जिनकी आय कम थी या जिनके पास बिल्कुल भी ज़मीन-जायदाद नहीं थी, वे चौथी श्रेणी में आते थे [पृ. 127].

जिस वर्ग विरोध पर अब सामाजिक और राजनीतिक संस्थाएँ टिकी हुई थीं, वह अब कुलीनों और आम लोगों के बीच विरोध नहीं था, बल्कि दासों और स्वतंत्र लोगों के बीच, संरक्षित और पूर्ण नागरिकों के बीच विरोध था।

लेकिन व्यापार और उद्योग के विकास के साथ, कुछ हाथों में धन का संचय और संकेन्द्रण हुआ, साथ ही साथ स्वतंत्र नागरिकों के बड़े पैमाने पर दरिद्रता आई, जिनके पास केवल एक विकल्प था: या तो दास श्रम के साथ प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करना, लेना। उन्होंने स्वयं एक शिल्प तैयार किया, जिसे एक शर्मनाक, निम्न व्यवसाय माना जाता था और इसके अलावा कोई वादा नहीं किया जाता था बड़ी सफलता, या भिखारी बन जाओ। यह लोकतंत्र नहीं था जिसने एथेंस को नष्ट कर दिया, जैसा कि यूरोपीय स्कूल के पंडित जो राजाओं के सामने विलाप करते हैं, दावा करते हैं, बल्कि गुलामी थी, जिसने एक स्वतंत्र नागरिक के काम को घृणित बना दिया [पृ। 131]।

“एथेनियाई लोगों के बीच राज्य का उदय हुआ है उच्चतम डिग्रीसामान्य रूप से राज्य के गठन का एक विशिष्ट उदाहरण, क्योंकि, एक ओर, यह अपने शुद्ध रूप में होता है, बाहरी या आंतरिक हिंसा के किसी भी हस्तक्षेप के बिना - पिसिस्ट्रेटस द्वारा सत्ता की जब्ती ने इसके अल्पकालिक अस्तित्व का कोई निशान नहीं छोड़ा - दूसरी ओर, क्योंकि इस मामले में यह राज्य का बहुत विकसित रूप है, लोकतांत्रिक गणराज्य, सीधे जनजातीय समाज से उत्पन्न होता है और अंततः, क्योंकि हम इस राज्य के गठन के सभी आवश्यक विवरणों से पर्याप्त रूप से अवगत हैं। [पी। 132]।

रोम में परिवार और राज्य

रोम में सबसे पहले बसने वाले कई लैटिन कबीले थे जो एक जनजाति में एकजुट हुए थे। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि रोमन जेन्स ग्रीक जेन्स के समान ही संस्था थी; यदि ग्रीक कबीला उस सामाजिक इकाई के आगे के विकास का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका आदिम रूप हमें अमेरिकी रेडस्किन्स के बीच मिलता है, तो यह पूरी तरह से रोमन कबीले पर लागू होता है।

रोमन परिवार की संरचना निम्नलिखित थी:

कबीले के सदस्यों के बीच विरासत का पारस्परिक अधिकार; संपत्ति कबीले के भीतर ही रही। रोमन कानून में, पैतृक कानून पहले से ही हावी था, और महिला वंश के माध्यम से होने वाली संतानों को विरासत से बाहर रखा गया था। 2. कब्ज़ा सामान्यदफ़नाना.3.सामान्य धार्मिक उत्सव. 4. गोत्र में विवाह न करने की बाध्यता। यह, जाहिरा तौर पर, रोम में कभी भी लिखित कानून में नहीं बदला, लेकिन एक प्रथा बनी रही। 5. भूमि का सामान्य स्वामित्व 6. एक दूसरे को सुरक्षा और सहायता प्रदान करना रिश्तेदारों का कर्तव्य था। 7. पारिवारिक नाम रखने का अधिकार 8. अजनबियों को कबीले में स्वीकार करने का अधिकार 9. किसी बुजुर्ग को चुनने और हटाने का अधिकार। 134-135]।

ये थे रोमन परिवार के अधिकार. पितृसत्तात्मक अधिकारों के लिए पहले से ही पूर्ण संक्रमण के अपवाद के साथ, वे इरोक्वाइस कबीले के अधिकारों और कर्तव्यों को सटीक रूप से पुन: पेश करते हैं [पी। 136]।

दस कुलों ने फ़्रैट्री का निर्माण किया, जिसे यहाँ कुरिया कहा जाता था और ग्रीक फ़्रैटरी की तुलना में इसके अधिक महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य थे। दस क्यूरिया ने एक जनजाति का गठन किया, जो बाकी लैटिन जनजातियों की तरह, मूल रूप से अपने स्वयं के निर्वाचित बुजुर्ग थे - एक सैन्य नेता और उच्च पुजारी। तीनों जनजातियों को मिलाकर रोमन लोगों का गठन किया गया [पृ. 140]।

इस प्रकार, केवल वही जो कबीले का सदस्य था, और अपने कबीले के माध्यम से, कुरिया और जनजाति का सदस्य था, रोमन लोगों से संबंधित हो सकता था। इस लोगों की प्रारंभिक सामाजिक व्यवस्था इस प्रकार थी। सार्वजनिक मामलों का प्रभारी पहले सीनेट था, जो तीन सौ कुलों के बुजुर्गों से बना था; इसीलिए, कबीले के बुजुर्गों के रूप में, उन्हें पिता (पैट्रेस) कहा जाता था, और उनकी समग्रता को सीनेट (बुजुर्गों की परिषद, सेनेक्स शब्द से - पुराना) कहा जाता था। प्रत्येक कबीले के हमेशा एक ही परिवार से बुजुर्गों के पारंपरिक चुनाव ने यहां भी पहले कबीले कुलीनता का निर्माण किया। इन परिवारों को संरक्षक कहा जाता था और वे सीनेट में प्रवेश के विशेष अधिकार और अन्य सभी कार्यालयों की रक्षा के अधिकार का दावा करते थे। तथ्य यह है कि लोगों ने अंततः इन दावों को स्वीकार कर लिया, और वे वैध कानून में बदल गए, इस किंवदंती में व्यक्त किया गया है कि रोमुलस ने पहले सीनेटरों और उनकी भावी पीढ़ी को इसके विशेषाधिकारों के साथ पेट्रीशिएट प्रदान किया था [पी। 140]।

सीनेट में कई मामलों में निर्णायक मतदान हुआ और सबसे महत्वपूर्ण मामलों, विशेषकर नए कानूनों पर पहले से चर्चा की गई। बाद को अंततः लोगों की सभा (क्यूरिया की सभा) द्वारा अपनाया गया। लोग एकत्र हुए, अपने आप को क्यूरिया में समूहित किया, और प्रत्येक क्यूरिया में, संभवतः, कुलों में; मुद्दों पर निर्णय लेते समय, तीस क्यूरिया में से प्रत्येक के पास एक वोट था। क्यूरिया की सभा ने सभी कानूनों को स्वीकार या अस्वीकार कर दिया, सभी को सर्वोच्च चुना अधिकारियोंतथाकथित राजा सहित, ने युद्ध की घोषणा की (लेकिन सीनेट ने शांति बना ली), और जैसा कि सर्वोच्च न्यायालय ने पारित किया अंतिम निर्णयउन सभी मामलों में पार्टियों की अपील पर जहां मौत की सजा रोमन नागरिक का मामला था। सीनेट और पीपुल्स असेंबली के बगल में राजा (रेक्स) खड़ा था, जो बिल्कुल ग्रीक बेसिलियस से मेल खाता था, और लगभग एक निरंकुश राजा था। वह भी एक सैन्य नेता, महायाजक और कुछ अदालतों के अध्यक्ष थे। रेक्स की स्थिति वंशानुगत नहीं थी; इसके विपरीत, उन्हें पहली बार, उनके पूर्ववर्ती के प्रस्ताव पर, क्यूरिया की सभा द्वारा चुना गया था, और फिर दूसरी सभा में उनका विधिवत उद्घाटन किया गया था [पी। 141-142]।

विजय के लिए धन्यवाद, रोम शहर और रोमन क्षेत्र की आबादी में वृद्धि हुई, आंशिक रूप से विजित, ज्यादातर लैटिन, जिलों की आबादी के कारण। ये सभी नए विषय पुराने कुलों, क्यूरिया और जनजातियों से बाहर थे और इसलिए, रोमन लोगों का हिस्सा नहीं बने। वे व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र लोग थे, ज़मीन-जायदाद के मालिक हो सकते थे, उन्हें कर चुकाना पड़ता था और सैन्य सेवा करनी पड़ती थी। लेकिन वे किसी भी पद पर नहीं रह सकते थे और न ही क्यूरिया की सभा में या विजित राज्य भूमि के विभाजन में भाग ले सकते थे। उन्होंने सभी सार्वजनिक अधिकारों से वंचित जनसमूह का गठन किया। उनकी लगातार बढ़ती संख्या, उनके सैन्य प्रशिक्षण और हथियारों की बदौलत, वे पुरानी आबादी का विरोध करने वाली एक दुर्जेय ताकत बन गए [पी। 142-143]।

उस क्रांति के समय, पाठ्यक्रम या कारणों के बारे में कुछ भी निश्चित रूप से कहना असंभव है जिसने प्राचीन कबीले प्रणाली को समाप्त कर दिया। एकमात्र बात जो निश्चित है वह यह है कि इसका कारण जनसमूह और जनसंख्या के बीच संघर्ष में निहित था।

नए संविधान ने एक नई लोकप्रिय सभा बनाई, जिसमें सैन्य सेवा के आधार पर लोगों ने भाग लिया या उन्हें बाहर रखा गया। सैन्य सेवा के लिए उत्तरदायी संपूर्ण पुरुष आबादी को उनकी संपत्ति के अनुसार छह वर्गों में विभाजित किया गया था। छठा वर्ग, सर्वहारा, जिसमें गरीब शामिल थे, सेवा और करों से मुक्त थे। सेंचुरी की नई राष्ट्रीय सभा में, नागरिकों को सैन्य तरीके से, 100 लोगों की सेंचुरी में टुकड़ियों में पंक्तिबद्ध किया गया था, और प्रत्येक सेंचुरी के पास एक वोट था। लेकिन प्रथम वर्ग ने 80 शतक, दूसरे ने 22, तीसरे ने 20, चौथे ने 22, पांचवें ने 30, छठे ने शालीनता के लिए एक शतक का प्रदर्शन किया। इसके अलावा, सबसे अमीर नागरिकों में से भर्ती किए गए घुड़सवारों ने 18 शतक लगाए; कुल 193 शतक; बहुमत वोट 97 थे। लेकिन राइडर्स और प्रथम श्रेणी को मिलाकर 98 वोट थे, यानी। बहुमत; उनकी सर्वसम्मति से, दूसरों से पूछा भी नहीं गया, निर्णय को स्वीकृत माना गया [पृ. 143]।

क्यूरिया की पिछली सभा के सभी राजनीतिक अधिकार अब सदियों की इस नई सभा को दे दिए गए हैं; क्यूरिया और उनके घटक कुलों को, एथेंस की तरह, साधारण निजी और धार्मिक संघों की भूमिका में धकेल दिया गया। क्यूरिया की सभा जल्द ही पूरी तरह से समाप्त हो गई। राज्य से तीन पुरानी कबीलों को खत्म करने के लिए, चार क्षेत्रीय जनजातियाँ बनाई गईं, जिनमें से प्रत्येक शहर के एक अलग क्वार्टर में रहती थीं और उनके पास कई राजनीतिक अधिकार थे। इस प्रकार, रोम में, तथाकथित शाही शक्ति के उन्मूलन से पहले ही, व्यक्तिगत रक्त संबंधों पर आधारित प्राचीन सामाजिक व्यवस्था नष्ट हो गई थी, और उसके स्थान पर क्षेत्रीय विभाजन और संपत्ति पर आधारित एक नई, सही मायने में राज्य संरचना बनाई गई थी। मतभेद. अंततः बड़े जमींदारों और धनपतियों के एक नए वर्ग में कुलीन कुलीन वर्ग का विघटन हो गया, जिसने धीरे-धीरे बर्बाद हुई सारी कृषि को अपने में समाहित कर लिया। सैन्य सेवाकिसानों ने, दासों की मदद से इस तरह से उत्पन्न हुई विशाल संपत्तियों पर खेती की, इटली को निर्जन कर दिया और इस तरह न केवल शाही शक्ति के लिए, बल्कि उसके उत्तराधिकारियों - जर्मन बर्बर लोगों के लिए भी मार्ग प्रशस्त किया।

[पेज 143-144]।

सेल्टिक और जर्मनिक उत्पत्ति

आयरिश परिवार (जनजाति को कबीला कहा जाता था) का अस्तित्व प्रमाणित है, और इसका वर्णन न केवल प्राचीन संग्रहों और कानूनों में किया गया है, बल्कि 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी वकीलों द्वारा भी किया गया है, जिन्हें आयरलैंड की भूमि को बदलने के लिए भेजा गया था। अंग्रेजी राजा की ताज संपत्ति में कबीले। भूमि कबीले या कबीले की संपत्ति थी [पृ. 147].

आयरिश किसानों को अक्सर पार्टियों में विभाजित किया जाता है, जो विभिन्न पार्टियों पर आधारित होती हैं जो अंग्रेजी के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर हैं और ऐसा लगता है कि पसंदीदा गंभीर झगड़ों के अलावा कोई अन्य उद्देश्य नहीं है जो वे एक-दूसरे के लिए व्यवस्थित करते हैं। यह एक कृत्रिम पुनरुद्धार है, जो कुलों के विनाश के बाद का प्रतिस्थापन है, जो विरासत में मिली जनजातीय प्रवृत्ति की जीवन शक्ति की विशिष्ट गवाही देता है [पृ। 148]।

स्कॉटलैंड में, कबीले व्यवस्था की मृत्यु 1745 के विद्रोह के दमन के साथ हुई। यह कबीला “अपने संगठन और नई भावना में कबीले के उदाहरण से आगे निकल जाता है, जो कबीले के सदस्यों पर कबीले के जीवन की शक्ति का एक उल्लेखनीय उदाहरण है। ..उनके झगड़ों और उनके खूनी झगड़ों में, क्षेत्रों को कुलों में विभाजित करने में, उनके सांप्रदायिक भूमि उपयोग में, कबीले के सदस्यों की नेता और एक-दूसरे के प्रति वफादारी में, हम हर जगह कबीले समाज की नई प्रकट विशेषताओं को देखते हैं। .. वंश को पितृसत्तात्मक अधिकार द्वारा माना जाता था, ताकि पुरुषों के बच्चे कबीले में बने रहें, जबकि महिलाओं के बच्चे अपने पिता के कुलों में चले गए" [पी। 149]।

लोगों के प्रवास तक जर्मन, कुलों में संगठित थे। यहां तक ​​कि विजित रोमन प्रांतों में भी वे जाहिर तौर पर कुलों में बस गए।

कबीले व्यवस्था से न केवल मैत्रीपूर्ण संबंध, बल्कि पिता या रिश्तेदारों के शत्रुतापूर्ण संबंध भी विरासत में लेने का दायित्व आया; वर्गेल्ड को भी विरासत में मिला था - हत्या या क्षति के लिए खून के झगड़े के बदले में दिया जाने वाला प्रायश्चित जुर्माना [पृ. 155]।

रोमनों के समय में कब्ज़ा की गई ज़मीनों पर, साथ ही बाद में रोमनों से उनके द्वारा उठाई गई ज़मीनों पर जर्मनों की बसावट में गाँव नहीं थे, बल्कि बड़े परिवार समुदाय शामिल थे, जिनमें कई पीढ़ियाँ शामिल थीं, जिन्होंने संबंधित पट्टी पर कब्जा कर लिया था। खेती के लिए भूमि और आसपास की बंजर भूमि को पड़ोसियों के साथ एक सामान्य निशान के रूप में उपयोग किया जाता था।

सरकार का संगठन भी उच्चतम स्तर की बर्बरता से मेल खाता है। हर जगह बड़ों की एक परिषद होती थी, जो छोटे-छोटे मामलों का निर्णय करती थी और अधिक महत्वपूर्ण मामलों को लोगों की सभा में निर्णय के लिए तैयार करती थी। इरोक्वाइस की तरह, बुजुर्ग अभी भी सैन्य नेताओं से बिल्कुल अलग हैं। पैतृक (कबीले) कानून में परिवर्तन, ग्रीस और रोम की तरह, वैकल्पिक सिद्धांत के परिवर्तन को बढ़ावा देता है विरासत कानूनऔर इस प्रकार प्रत्येक कुल में एक कुलीन परिवार का उदय हुआ। यह प्राचीन, तथाकथित कबीले कुलीनता, अधिकांश भाग के लिए, लोगों के प्रवास के दौरान या उसके तुरंत बाद नष्ट हो गई। सैन्य नेताओं को मूल की परवाह किए बिना, केवल उपयुक्तता के आधार पर चुना गया था। उनके पास बहुत कम शक्ति थी और उन्हें उदाहरण के द्वारा प्रभावित करना पड़ता था; सेना में वास्तविक अनुशासनात्मक शक्ति का श्रेय निश्चित रूप से पुजारियों को दिया गया था। वास्तविक शक्ति जनता की सभा के हाथों में केन्द्रित थी। राजा या आदिवासी बुजुर्ग अध्यक्षता करते हैं; लोग अपना निर्णय लेते हैं; नकारात्मक - बड़बड़ाहट के साथ, सकारात्मक - अनुमोदन के उद्गारों के साथ, हथियारों की गड़गड़ाहट के साथ। पीपुल्स असेंबली एक अदालत के रूप में भी कार्य करती है; वे उन्हें यहां लाते हैं और यहां वे शिकायतों का समाधान करते हैं और मौत की सजा सुनाते हैं। कुलों और अन्य प्रभागों में, सभी सभाओं पर भी एक अदालत का शासन होता है, जिसकी अध्यक्षता एक बुजुर्ग करता है, जो सभी मूल जर्मन अदालतों की तरह, केवल प्रक्रिया का नेता हो सकता है और सवाल उठा सकता है; जर्मनों के बीच, फैसला हमेशा और हर जगह पूरी सामूहिकता द्वारा पारित किया जाता था [पृ. 159-160]।

सीज़र के समय से, आदिवासी गठबंधन बने हैं; उनमें से कुछ के पास पहले से ही राजा थे, सर्वोच्च सैन्य नेता, यूनानियों और रोमनों की तरह, पहले से ही अत्याचारी शक्ति की तलाश में थे और कभी-कभी इसे हासिल भी कर लेते थे। हालाँकि, ऐसे खुश सूदखोर असीमित शासक नहीं थे; लेकिन वे पहले से ही जनजातीय व्यवस्था की बेड़ियों को तोड़ना शुरू कर चुके थे [पृ. 160]।

शाही शक्ति के उद्भव को एक संस्था - दस्तों द्वारा सुगम बनाया गया था। पहले से ही अमेरिकी रेडस्किन्स के बीच हमने देखा कि कैसे, कबीले प्रणाली के साथ, निजी संघों को अपने जोखिम और जोखिम पर युद्ध छेड़ने के लिए बनाया गया था। ये निजी संघ जर्मनों के बीच स्थायी संघ बन गए। एक सैन्य नेता जिसने प्रसिद्धि प्राप्त कर ली थी, उसने अपने चारों ओर लूट के लिए उत्सुक नवयुवकों की एक टुकड़ी इकट्ठी कर ली, जो उसकी ही तरह उसके प्रति व्यक्तिगत वफादारी के पात्र थे। नेता ने उनका समर्थन किया और उन्हें पुरस्कृत किया। डकैती सैन्य भाड़े की व्यवस्था का लक्ष्य बन गई - जर्मनों की शर्म और अभिशाप यहाँ पहले से ही अपने पहले रूप में थी। रोमन साम्राज्य की विजय के बाद, राजाओं के इन योद्धाओं ने कुलीन वर्ग का गठन किया [पृ. 161].

इस प्रकार, लोगों में एकजुट जर्मनिक नामों में तथाकथित राजाओं के वीर युग के यूनानियों के समान प्रबंधन संगठन था: एक राष्ट्रीय सभा, कबीले के बुजुर्गों की एक परिषद, एक सैन्य नेता, जो पहले से ही वास्तव में शाही शक्ति के लिए प्रयास कर रहे थे। यह प्रबंधन का सबसे विकसित संगठन था जो कबीले प्रणाली के तहत विकसित हो सकता था; यह बर्बरता के उच्चतम स्तर पर सरकार का एक अनुकरणीय संगठन था। जैसे ही समाज ने वह ढाँचा छोड़ा जिसके भीतर इस संगठन ने अपना उद्देश्य पूरा किया, अनाथत्व का अंत आ गया; विस्फोट हो गया, राज्य ने उसकी जगह ले ली

[पेज 161-162]।

जर्मनों के बीच राज्य का गठन

जर्मन राज्य, और यह ऊपर दिए गए उदाहरणों से इसका मुख्य अंतर है, कहीं से भी प्रकट नहीं हुआ, जैसा कि रोमन और एथेनियन राज्यों के मामले में था, बल्कि रोमन साम्राज्य के ध्वस्त पश्चिमी हिस्से की साइट पर हुआ था।

जर्मनों के बीच राज्य के उद्भव में मुख्य अंतर उनके द्वारा जीती गई भूमि पर जनजातीय व्यवस्था की अनुपस्थिति थी, क्योंकि रोमन साम्राज्य के शासन के तहत लंबे समय तक रहने के बाद यह ख़राब हो गई थी। जर्मन राज्य का विकास हुआ त्वरित गति सेइसके लिए मुख्य उत्प्रेरक यह था कि जर्मनिक लोग, जो रोमन प्रांतों के स्वामी बन गए थे, उन्हें अपने द्वारा जीते गए इस क्षेत्र के प्रशासन को व्यवस्थित करना था। हालाँकि, रोमनों की जनता को कबीले संघों में स्वीकार करना या बाद के माध्यम से उन पर हावी होना असंभव था [पी। 169-170]।

रोमन स्थानीय सरकारी निकायों के प्रमुख पर, जो पहले अधिकतर अस्तित्व में रहे, रोमन राज्य के स्थान पर किसी प्रकार का विकल्प रखना आवश्यक था, और यह विकल्प केवल दूसरा राज्य ही हो सकता था। इसलिए, कबीले प्रणाली के अंगों को राज्य के अंगों में बदलना पड़ा, और, इसके अलावा, परिस्थितियों के दबाव में, बहुत जल्दी। लेकिन विजयी लोगों का निकटतम प्रतिनिधि सैन्य नेता था। विजित क्षेत्र को आंतरिक और बाहरी खतरे से बचाने के लिए उसकी शक्ति को मजबूत करना आवश्यक था। एक सैन्य नेता की शक्ति को शाही शक्ति में बदलने का समय आ गया था, और यह परिवर्तन पूरा हो गया था [पृ। 170]।

बर्बरता और सभ्यता

यह अंतिम खंड ऊपर कही गई बातों का सारांश है, और उन सामान्य आर्थिक स्थितियों से संबंधित है जिन्होंने समाज के जनजातीय संगठन को कमजोर कर दिया और सभ्यता के आगमन के साथ इसे पूरी तरह से समाप्त कर दिया। यहां हम एफ. एंगेल्स के काम के व्यापक उद्धरणों के बिना नहीं कर सकते, क्योंकि वे काम में प्रस्तुत किए गए परिणामों को सामान्यीकृत रूप में तैयार करते हैं।

एफ. एंगेल्स कहते हैं, जीनस, "बर्बरता के निम्नतम स्तर पर अपने उत्कर्ष पर पहुँच जाता है।" “कबीले व्यवस्था की महानता, लेकिन साथ ही इसकी सीमाएँ, इस तथ्य में प्रकट होती हैं कि इसमें वर्चस्व और दासता के लिए कोई जगह नहीं है। कबीले व्यवस्था के भीतर अभी भी अधिकारों और कर्तव्यों के बीच कोई अंतर नहीं है..." [पृ. 176].

इसके बाद, कई उन्नत जनजातियों के बीच, श्रम की मुख्य शाखा शिकार और मछली पकड़ना नहीं, बल्कि पालतू बनाना और फिर पशुधन प्रजनन बन गई। जनजातियों के बीच पशुधन का आदान-प्रदान शुरू हुआ। पशुधन एक वस्तु बन गया जिसके द्वारा सभी वस्तुओं का मूल्य निर्धारण किया जाने लगा; इसने धन का कार्य ग्रहण कर लिया। का आविष्कार किया गया था करघा, और धातुओं का गलाना शुरू हुआ। उत्पादन उपकरणों और हथियारों में तेजी से सुधार किया गया [पृ.179]।

श्रम का पहला प्रमुख विभाजन, श्रम उत्पादकता में वृद्धि के साथ, और इसलिए धन, और उत्पादक गतिविधि के क्षेत्र के विस्तार के साथ, दी गई ऐतिहासिक परिस्थितियों की समग्रता के तहत, अनिवार्य रूप से दासता में शामिल हुआ। श्रम के पहले प्रमुख सामाजिक विभाजन से समाज का पहला प्रमुख विभाजन दो वर्गों में उत्पन्न हुआ - स्वामी और दास, शोषक और शोषित [पृ.180]।

"जंगली" योद्धा और शिकारी महिला के बाद घर में दूसरे स्थान से संतुष्ट था, "नम्र" चरवाहा, अपनी संपत्ति के बारे में डींग मारते हुए, पहले स्थान पर चला गया, और महिला को दूसरे स्थान पर धकेल दिया। और वह शिकायत नहीं कर सकी. परिवार में श्रम का विभाजन पुरुषों और महिलाओं के बीच संपत्ति के वितरण के आधार के रूप में कार्य करता है [पीपी 180-181]।

संपत्ति तेजी से बढ़ी, यह व्यक्तियों की संपत्ति थी। लोगों की उत्पादन गतिविधियाँ विस्तारित हुईं और विभेदित हो गईं। “...श्रम का दूसरा प्रमुख विभाजन हुआ: शिल्प को कृषि से अलग कर दिया गया। "उत्पादन को दो मुख्य क्षेत्रों, कृषि और शिल्प में विभाजित करने से, सीधे विनिमय के लिए उत्पादन उत्पन्न होता है - वस्तु उत्पादन, और इसके साथ न केवल जनजाति के भीतर और इसकी सीमाओं पर, बल्कि विदेशों में भी व्यापार होता है" [पी 182]।

"अमीर और ग़रीब के बीच का अंतर आज़ाद और गुलामों के बीच के अंतर के साथ-साथ श्रम के एक नए विभाजन के साथ प्रकट होता है - समाज का वर्गों में एक नया विभाजन" [पृ. 183]।

व्यक्तिगत उत्पादकों के बीच आदान-प्रदान समाज के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता बन जाता है। श्रम का तीसरा सबसे महत्वपूर्ण विभाजन होता है - "एक ऐसा वर्ग उत्पन्न होता है जो अब उत्पादन में नहीं, बल्कि केवल उत्पादों के आदान-प्रदान में लगा हुआ है।" व्यापारियों का एक वर्ग बनता है [पृ.185]।

व्यापारियों के उद्भव के साथ-साथ धातु मुद्रा भी प्रकट हुई। यह प्रभुत्व का एक नया साधन था; वस्तुओं की एक वस्तु की खोज की गई, जिसमें छिपे हुए रूप में अन्य सभी वस्तुएँ शामिल थीं। "पैसे से सामान खरीदने के बाद, पैसा उधार देना शुरू हुआ, और इसके साथ ब्याज और सूदखोरी भी हुई।" इसी अवधि के दौरान नये भूमि सम्बन्धों का उदय हुआ। पहले, भूमि कबीले की संपत्ति थी। अब यह उत्तराधिकार अर्थात् निजी संपत्ति के अधिकार वाले व्यक्तियों का होने लगा। उन्होंने ज़मीन बेचना और गिरवी रखना शुरू कर दिया [पृ.186]।

"इस प्रकार, व्यापार के विस्तार के साथ-साथ धन और मौद्रिक सूदखोरी, भूमि स्वामित्व और बंधक के साथ, धन का संकेंद्रण और केंद्रीकरण तेजी से एक छोटे वर्ग के हाथों में हुआ, और इसके साथ ही, जनता की दरिद्रता बढ़ गई, और गरीबों की संख्या बढ़ गयी।” जनजातीय व्यवस्था उन नये तत्वों के सामने शक्तिहीन साबित हुई जो उसकी सहायता के बिना विकसित हुए। “आदिवासी व्यवस्था अपना समय पूरा कर चुकी है। इसका विस्फोट श्रम विभाजन और उसके परिणाम - समाज के वर्गों में विभाजन - से हुआ। इसका स्थान राज्य ने ले लिया [पृ.189]।

इस प्रकार, “राज्य विकास के एक निश्चित चरण में समाज का एक उत्पाद है; राज्य एक मान्यता है कि यह समाज अपने आप में एक अघुलनशील विरोधाभास में उलझा हुआ है, अपूरणीय विरोधाभासों में विभाजित है, जिससे छुटकारा पाने में वह शक्तिहीन है। और ये विरोधी, विरोधाभासी आर्थिक हितों वाले वर्ग, एक निरर्थक संघर्ष में एक-दूसरे और समाज को ख़त्म न कर दें, इसके लिए एक ऐसी शक्ति आवश्यक हो जाती है जो टकराव को नियंत्रित करे, इसे "व्यवस्था" की सीमाओं के भीतर रखे। यह बल अवस्था है [पृ.190]।

राज्य की विशिष्ट विशेषताएं विषयों और सार्वजनिक शक्ति का क्षेत्रीय विभाजन हैं [पृ. 190-191]।

सार्वजनिक शक्ति को नियंत्रित करने के लिए, नागरिकों का योगदान - कर - आवश्यक है। सभ्यता के विकास के साथ, कर भी पर्याप्त नहीं रहे; राज्य भविष्य के लिए बिल जारी करता है, ऋण देता है, सार्वजनिक ऋण देता है [पीपी 191-192]।

और अब, निष्कर्ष में, सभ्यता पर मॉर्गन का निर्णय: "सभ्यता के आगमन के साथ, धन की वृद्धि इतनी विशाल हो गई है, इसके रूप इतने विविध हो गए हैं, इसका उपयोग इतना व्यापक हो गया है, और मालिकों के हितों में इसका प्रबंधन इतना कुशल हो गया है, कि यह धन लोगों का विरोध करने वाली एक अप्रतिरोध्य शक्ति बन गया है। मानव मन अपनी ही रचना के सामने असमंजस और असमंजस में खड़ा है, लेकिन फिर भी वह समय आएगा जब मानव मन धन पर स्वामित्व के लिए मजबूत हो जाएगा, जब वह दोनों दृष्टिकोण स्थापित कर लेगा राज्य की संपत्ति की रक्षा और मालिकों के अधिकारों की सीमाएँ निश्चित रूप से व्यक्तिगत व्यक्तियों के हितों से अधिक हैं, और उनके बीच निष्पक्ष और सामंजस्यपूर्ण संबंध बनाए जाने चाहिए मानवता का अंतिम गंतव्य नहीं है, यदि केवल प्रगति ही भविष्य का नियम बनी रहे, जैसा कि अतीत के लिए था, सभ्यता के आगमन के बाद जो समय बीता है वह मानवता के जीवित समय का एक छोटा सा अंश है वह समय जब उसे अभी भी जीना है। एक ऐतिहासिक क्षेत्र का पूरा होना, जिसका एकमात्र अंतिम लक्ष्य धन है, हमें समाज की मृत्यु का खतरा देता है, क्योंकि ऐसे क्षेत्र में अपने स्वयं के विनाश के तत्व होते हैं। सरकार में लोकतंत्र, समाज के भीतर भाईचारा, अधिकारों की समानता, सार्वभौमिक शिक्षा समाज के अगले, उच्चतम चरण को पवित्र करेगी, जिसके लिए अनुभव, तर्क और विज्ञान लगातार प्रयास कर रहे हैं। यह प्राचीन परिवारों की स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे का पुनरुत्थान होगा - लेकिन उच्चतर रूप में" [पृ. 199-200]।

राज्य जीनस जर्मन एथेनियन

निष्कर्ष

जो कहा गया है उसके अनुसार, सभ्यता सामाजिक विकास का एक चरण है जिस पर श्रम का विभाजन और व्यक्तियों और वस्तु उत्पादन के बीच परिणामी आदान-प्रदान जो इन दोनों प्रक्रियाओं को एकजुट करता है, अपने पूर्ण विकास तक पहुंचता है और पूरे पिछले समाज में क्रांति ला देता है।

सामाजिक विकास के अन्य सभी पिछले चरणों में उत्पादन अनिवार्य रूप से सामूहिक था, और खपत को भी बड़े कम्युनिस्ट समुदायों के भीतर उत्पादों के प्रत्यक्ष वितरण तक कम कर दिया गया था। उत्पादन की यह सामूहिक प्रकृति सबसे संकीर्ण ढांचे के भीतर की जाती है, लेकिन इसमें उत्पादकों का उनकी उत्पादन प्रक्रिया और उत्पादन के उत्पाद पर प्रभुत्व शामिल होता है। वे जानते हैं कि उत्पाद के साथ क्या किया जा रहा है: वे इसका उपभोग करते हैं, यह उनके हाथ से नहीं छूटता है, और जब तक इस आधार पर उत्पादन किया जाता है, यह उत्पादकों से आगे नहीं बढ़ सकता है, उनके लिए विदेशी ताकतों को जन्म नहीं दे सकता है, जैसा कि होता है सभ्यता के युग में [पृ. 195]।

वस्तु उत्पादन के उन चरणों पर प्रकाश डालना आवश्यक है जिनसे सभ्यता की शुरुआत होती है:

धन, पूंजी, सूदखोरी का परिचय;

उत्पादकों के बीच मध्यस्थ वर्ग के रूप में व्यापारियों का उदय;

भूमि के निजी स्वामित्व का उद्भव;

उत्पादन के प्रमुख रूप के रूप में दास श्रम का उदय [पृ.197]।

भविष्य के लिए पूर्वानुमान लगाते हुए, निष्कर्ष में एफ. एंगेल्स निम्नलिखित लिखते हैं।

“राज्य हमेशा के लिए अस्तित्व में नहीं है। ऐसे समाज थे जो इसके बिना काम करते थे, जिन्हें राज्य और राज्य शक्ति के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। आर्थिक विकास के एक निश्चित चरण में, जो आवश्यक रूप से समाज के वर्गों में विभाजन से जुड़ा था, इस विभाजन के कारण राज्य एक आवश्यकता बन गया। अब हम तेजी से उत्पादन के विकास के उस चरण के करीब पहुंच रहे हैं जहां इन वर्गों का अस्तित्व न केवल एक आवश्यकता नहीं रह गया है, बल्कि उत्पादन में प्रत्यक्ष बाधा बन गया है [पृ. 194]।

वर्तमान पृष्ठ: 1 (पुस्तक में कुल 13 पृष्ठ हैं) [उपलब्ध पठन अनुच्छेद: 8 पृष्ठ]

फ्रेडरिक एंगेल्स
परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति

अंतर्वस्तु

चौथे संस्करण 1891 की प्रस्तावना

अध्याय I. संस्कृति के प्रागैतिहासिक चरण

अध्याय II. परिवार

अध्याय III. IROQUOIAN ग्राहक

अध्याय चतुर्थ. यूनानी प्रकार

अध्याय V. एथेनियन राज्य का उदय

अध्याय VI. रोम में परिवार और राज्य

अध्याय सातवीं. सेल्ट्स और जर्मनों की उत्पत्ति

अध्याय आठवीं. जर्मनों के बीच राज्य का गठन

अध्याय IX. बर्बरता और सभ्यता

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1884 के प्रथम संस्करण की प्रस्तावना

निम्नलिखित अध्याय कुछ हद तक वसीयत के निष्पादन का प्रतिनिधित्व करते हैं। कार्ल मार्क्स के अलावा कोई और अपने डेटा के संबंध में मॉर्गन के शोध के परिणामों को प्रस्तुत करने वाला नहीं था - कुछ हद तक, मैं कह सकता हूं कि हमारा - इतिहास का भौतिकवादी अध्ययन और केवल इस तरह से उनके पूर्ण महत्व को स्पष्ट करने के लिए। आख़िरकार, अमेरिका में मॉर्गन ने अपने तरीके से चालीस साल पहले मार्क्स द्वारा खोजी गई इतिहास की भौतिकवादी समझ को फिर से खोजा और, उसके द्वारा निर्देशित होकर, बर्बरता और सभ्यता की तुलना करते हुए, मुख्य बिंदुओं पर मार्क्स के समान परिणाम आए। . और जिस तरह जर्मनी के शपथ ग्रहण करने वाले अर्थशास्त्रियों ने वर्षों तक पूंजी को पूरी लगन से खारिज कर दिया, साथ ही उन्होंने इसे हठपूर्वक दबा दिया, इंग्लैंड में "प्रागैतिहासिक" विज्ञान के प्रतिनिधियों ने मॉर्गन की प्राचीन सोसायटी के साथ बिल्कुल वैसा ही किया। 1
"प्राचीन समाज, या बर्बरता से सभ्यता तक मानव प्रगति की पंक्तियों में शोध"। लुईस एच. मॉर्गन द्वारा। लंदन, मैकमिलन एंड कंपनी, 1877. लुईस जी. मॉर्गन। "प्राचीन समाज, या बर्बरता से सभ्यता तक मानव प्रगति की रेखाओं का अध्ययन।" लंदन, मैकमिलन एंड कंपनी, 1877। पुस्तक अमेरिका में छपी थी और लंदन में इसे प्राप्त करना बेहद मुश्किल है। लेखक की कई वर्ष पहले मृत्यु हो गई।

मेरा काम केवल उस चीज़ की जगह ले सकता है जिसे मेरे दिवंगत मित्र ने कभी पूरा नहीं किया था। लेकिन मॉर्गन के उनके विस्तृत उद्धरण मेरे पास उपलब्ध हैं 2
देखें: मार्क्स के. लुईस जी. मॉर्गन की पुस्तक "प्राचीन समाज" का सारांश (मार्क्स के., एंगेल्स एफ. सोच. दूसरा संस्करण, खंड 45, पृ. 227-372)। – लाल.

विषय से संबंधित सीमा तक, मैं जो आलोचनाएँ कर रहा हूँ, उन्हें यहाँ पुन: प्रस्तुत कर रहा हूँ।

भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण अंततः तात्कालिक जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है। लेकिन यह स्वयं, फिर से, दो प्रकार का है। एक ओर, निर्वाह के साधनों का उत्पादन: भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, दौड़ की निरंतरता। वे सामाजिक व्यवस्थाएँ जिनके अंतर्गत एक निश्चित ऐतिहासिक युग और एक निश्चित देश के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन द्वारा निर्धारित होती हैं: विकास का चरण, एक ओर, श्रम का, दूसरी ओर, परिवार का। श्रम जितना कम विकसित होता है, उसके उत्पादों की संख्या और इसलिए समाज की संपत्ति जितनी अधिक सीमित होती है, कबीले संबंधों पर सामाजिक व्यवस्था की निर्भरता उतनी ही अधिक स्पष्ट होती है। इस बीच, कबीले संबंधों पर आधारित समाज की इस संरचना के ढांचे के भीतर, श्रम उत्पादकता अधिक से अधिक विकसित हो रही है, और इसके साथ निजी संपत्ति और विनिमय, संपत्ति मतभेद, किसी और की श्रम शक्ति का उपयोग करने की क्षमता और इस प्रकार वर्ग विरोधाभासों का आधार विकसित हो रहा है। : नए सामाजिक तत्व जो पीढ़ियों के दौरान पुरानी सामाजिक व्यवस्था को नई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने का प्रयास करते हैं, अंततः, दोनों की असंगति एक पूर्ण क्रांति की ओर ले जाती है। कबीला संघों पर आधारित पुराना समाज, नवगठित सामाजिक वर्गों के टकराव के परिणामस्वरूप विस्फोटित होता है; इसका स्थान एक नए समाज ने ले लिया है, जो एक राज्य में संगठित है, जिसकी सबसे निचली कड़ियाँ अब जनजातीय नहीं, बल्कि क्षेत्रीय संघ हैं - एक ऐसा समाज जिसमें परिवार प्रणाली पूरी तरह से संपत्ति संबंधों के अधीन है और जिसमें वर्ग विरोधाभास और वर्ग संघर्ष है, जो समस्त लिखित इतिहास की विषय-वस्तु का निर्माण करते हैं, अब हमारे समय में स्वतंत्र रूप से प्रकट हो रहे हैं।

मॉर्गन की महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने हमारे लिखित इतिहास के इस प्रागैतिहासिक आधार की खोज की और इसकी मुख्य रूपरेखा को पुनर्स्थापित किया और उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के आदिवासी संबंधों में उन्होंने प्राचीन ग्रीक, रोमन के सबसे महत्वपूर्ण, अब तक अघुलनशील रहस्यों की कुंजी पाई। और जर्मन इतिहास. उनका लिखना एक दिन का काम नहीं है. उन्होंने अपनी सामग्री पर लगभग चालीस वर्षों तक काम किया जब तक कि उन्होंने इसमें पूरी तरह से महारत हासिल नहीं कर ली। लेकिन उनकी किताब हमारे समय की उन कुछ कृतियों में से एक है जो युग का निर्माण करती है।

निम्नलिखित प्रस्तुति में पाठक आम तौर पर आसानी से अंतर कर पाएंगे कि मॉर्गन का क्या है और मैंने क्या जोड़ा है। ग्रीस और रोम पर ऐतिहासिक खंडों में, मैंने खुद को मॉर्गन के डेटा तक सीमित नहीं रखा और जो मेरे पास था उसे जोड़ दिया। सेल्ट्स और जर्मनों पर अनुभाग अधिकतर मेरे अपने हैं; मॉर्गन के पास यहां लगभग केवल सेकेंड-हैंड सामग्री थी, और जर्मनों के बारे में - टैसिटस को छोड़कर - श्री फ़िरमैन के केवल निम्न-श्रेणी के उदार मिथ्याकरण। आर्थिक औचित्य जो मॉर्गन के उद्देश्यों के लिए पर्याप्त थे, लेकिन मेरे उद्देश्यों के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त थे, उन सभी पर मेरे द्वारा दोबारा काम किया गया है। अंत में, यह कहने की जरूरत नहीं है कि मॉर्गन के सीधे संदर्भ के बिना निकाले गए सभी निष्कर्षों के लिए मैं जिम्मेदार हूं।

पुस्तक में प्रकाशित: एफ. एंगेल्स। "डेर उर्सप्रंग डेर फ़ैमिली, डेसप्राइवेटिगेंट-हम्स अंड डेस स्टैट्स।" हॉटिंगेन ज्यूरिख, 1884

आदिम परिवार के इतिहास के 1891 के चौथे जर्मन संस्करण की प्रस्तावना (बाचोफेन, मैक्लेनन, मॉर्गन)

इस पुस्तक के पिछले संस्करण, जो बड़े प्रिंट रन में प्रकाशित हुए थे, लगभग छह महीने पहले पूरी तरह से बिक गए, और प्रकाशक 3
- आई. डिट्ज़। – लाल.

वह काफी समय से मुझसे कुछ नया तैयार करने के लिए कह रहे थे।' अधिक दबाव वाले काम ने अब तक मुझे ऐसा करने से रोका है। पहले संस्करण के प्रकाशन को सात साल बीत चुके हैं, और इन वर्षों के दौरान आदिम पारिवारिक रूपों के अध्ययन में काफी प्रगति हुई है। इसलिए, यहां सावधानीपूर्वक सुधार और परिवर्धन करना आवश्यक था, खासकर जब से इस पाठ की स्टीरियोटाइप से प्रस्तावित छपाई मुझे कुछ समय के लिए और बदलाव करने के अवसर से वंचित कर देगी। 4
पत्रिका "डाई न्यू ज़िट" में प्रकाशित पाठ में, "विशेष रूप से तब से" शब्दों के बाद इस वाक्यांश का अंत निम्नलिखित शब्दों में दिया गया है: "नया संस्करण बड़े पैमाने पर प्रकाशित किया जाना चाहिए, जो अब जर्मन समाजवादी साहित्य में आम है , लेकिन जर्मन पुस्तक प्रकाशन के लिए अभी भी अत्यंत दुर्लभ है।" – लाल.

इसलिए, मैंने पूरे पाठ की सावधानीपूर्वक समीक्षा की है और इसमें कई चीजें जोड़ी हैं, जो, मुझे आशा है, विज्ञान की वर्तमान स्थिति का पर्याप्त ध्यान रखती हैं। इसके अलावा मैं इस प्रस्तावना में नीचे दे रहा हूँ संक्षिप्त सिंहावलोकनबाचोफ़ेन से मॉर्गन तक पारिवारिक इतिहास पर विचारों का विकास; मैं ऐसा मुख्य रूप से इसलिए करता हूं क्योंकि आदिम इतिहास का अंधराष्ट्रवादी अंग्रेजी स्कूल अभी भी मॉर्गन की खोजों द्वारा उत्पन्न आदिम इतिहास पर विचारों में क्रांति को चुप कराने के लिए हर संभव प्रयास कर रहा है, हालांकि, मॉर्गन द्वारा प्राप्त परिणामों को उपयुक्त बनाने में बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं हूं। और अन्य देशों में, कुछ स्थानों पर, इस अंग्रेजी उदाहरण का बहुत उत्साह से पालन किया जाता है।

मेरा काम विभिन्न में स्थानांतरित कर दिया गया है विदेशी भाषाएँ. सबसे पहले इतालवी में: "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति," पास्क्वेल मार्टिगनेटी, बेनेवेंटो, 1885 द्वारा लेखक द्वारा समीक्षा किए गए अनुवाद में। फिर रोमानियाई में: "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति" राज्य,'' आयन नादेज़दे द्वारा अनुवादित; सितंबर 1885 से मई 1886 तक इयासी पत्रिका "कंटेम्पोरानुल" में प्रकाशित। अगला - डेनिश में: "परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति", गर्सन ट्रायर द्वारा तैयार एक प्रकाशन। कोपेनहेगन, 1888; फ़्रेंच अनुवादवर्तमान जर्मन संस्करण से निर्मित हेनरी रैवेट प्रिंट में है।

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साठ के दशक की शुरुआत तक, पारिवारिक इतिहास का कोई सवाल ही नहीं था। इस क्षेत्र में ऐतिहासिक विज्ञान अभी भी पूरी तरह से मूसा के पेंटाटेच से प्रभावित था। परिवार का पितृसत्तात्मक रूप, जिसे वहां कहीं और से अधिक विस्तार से दर्शाया गया है, न केवल बिना शर्त सबसे प्राचीन रूप माना गया, बल्कि इसकी पहचान भी की गई - बहुविवाह के अपवाद के साथ - आधुनिक बुर्जुआ परिवार के साथ, ताकि परिवार, सख्ती से बोल सके , किसी कथित ऐतिहासिक विकास का अनुभव नहीं किया; अधिक से अधिक यही माना गया कि आदिम काल में अव्यवस्थित यौन संबंधों का दौर रहा होगा। - सच है, एकपत्नी प्रथा के अलावा, पूर्वी बहुपत्नी प्रथा और भारतीय-तिब्बती बहुपति प्रथा भी जानी जाती थी; लेकिन इन तीनों रूपों को ऐतिहासिक क्रम में नहीं रखा जा सका और वे बिना किसी आपसी संबंध के एक-दूसरे के बगल में दिखाई देने लगे। प्राचीन दुनिया के कुछ लोगों के बीच, जैसा कि कुछ अभी भी मौजूद जंगली लोगों के बीच, वंश को पिता से नहीं, बल्कि माता से माना जाता था, ताकि महिला वंश को केवल महत्व के रूप में पहचाना जा सके; कई आधुनिक राष्ट्र कुछ निश्चित, कमोबेश बड़े समूहों में विवाह पर रोक लगाते हैं, जिनका उस समय तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया था, और यह प्रथा दुनिया के सभी हिस्सों में पाई जाती है - हालाँकि, ये तथ्य ज्ञात थे, और उदाहरण इस प्रकार का और अधिक संग्रह होता गया। लेकिन कोई नहीं जानता था कि उनसे कैसे संपर्क किया जाए, और यहां तक ​​कि "मानव जाति के आदिम इतिहास के अध्ययन आदि" में भी। ई. बी. टेलर (1865) वे कुछ जंगली लोगों के बीच जलते हुए पेड़ को लोहे के औजार और इसी तरह की धार्मिक छोटी-छोटी बातों से छूने पर मौजूदा प्रतिबंध के साथ-साथ "अजीब रीति-रिवाज" के रूप में सामने आते हैं।

पारिवारिक इतिहास का अध्ययन 1861 में शुरू हुआ, जब बाचोफ़ेन का काम "मदर्स राइट" प्रकाशित हुआ। लेखक ने इस कार्य में निम्नलिखित प्रावधान सामने रखे हैं:

1) लोगों के बीच शुरू में अप्रतिबंधित यौन संबंध थे, जिसे वह दुर्भाग्यपूर्ण अभिव्यक्ति "विधर्मवाद" से दर्शाता है;

2) ऐसे रिश्ते पिता की विश्वसनीय रूप से पहचान करने की किसी भी संभावना को बाहर कर देते हैं, और इसलिए वंश को केवल महिला रेखा के साथ निर्धारित किया जा सकता है - मातृ कानून के अनुसार - जैसा कि मूल रूप से पुरातनता के सभी लोगों के बीच मामला था;

3) परिणामस्वरूप, माताओं के रूप में महिलाओं को, युवा पीढ़ी के एकमात्र विश्वसनीय रूप से ज्ञात माता-पिता के रूप में, उच्च स्तर का सम्मान और सम्मान प्राप्त हुआ, जो कि बाचोफेन के अनुसार, महिलाओं के पूर्ण प्रभुत्व (स्त्री लोकतंत्र) तक पहुंच गया;

4) एकपत्नीत्व में परिवर्तन, जिसमें एक महिला विशेष रूप से एक पुरुष की होती थी, सबसे प्राचीन धार्मिक आज्ञा का उल्लंघन छिपा था (अर्थात, वास्तव में, इस महिला के लिए अन्य पुरुषों के मूल अधिकार का उल्लंघन), एक उल्लंघन जो प्रायश्चित की आवश्यकता थी या फिरौती के अधीन अनुमति दी गई थी, जिसमें यह शामिल था कि एक महिला को एक निश्चित अवधि के लिए अजनबियों को दिया जाना था।

असाधारण देखभाल के साथ एकत्र किए गए प्राचीन काल के शास्त्रीय साहित्य के कई उद्धरणों में बाचोफ़ेन को इन प्रावधानों का प्रमाण मिलता है। उनकी राय में, "विधर्मवाद" से एकपत्नीत्व और मातृ से पैतृक अधिकार तक का विकास, विशेष रूप से यूनानियों के बीच, धार्मिक विचारों के आगे विकास के परिणामस्वरूप, नए देवताओं, नए विचारों के प्रतिनिधियों की स्थापना के परिणामस्वरूप होता है। , देवताओं के पारंपरिक समूह में, पुराने विचारों को मूर्त रूप देते हुए, ताकि बाद वाले को पूर्व द्वारा अधिक से अधिक पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाए। इस प्रकार, यह लोगों की वास्तविक जीवन स्थितियों का विकास नहीं था, बल्कि उन्हीं लोगों के सिर में इन स्थितियों का धार्मिक प्रतिबिंब था, जिसके कारण, बाचोफेन के अनुसार, पुरुषों और महिलाओं की पारस्परिक सामाजिक स्थिति में ऐतिहासिक परिवर्तन हुए। इसके अनुसार, बाचोफ़ेन ने एशिलस के ऑरेस्टिया की व्याख्या वीर युग में उभरते हुए मरते हुए मातृ अधिकार और विजयी पैतृक अधिकार के बीच संघर्ष के नाटकीय चित्रण के रूप में की है। अपने प्रेमी, एजिसथस की खातिर, क्लाइटेमनेस्ट्रा ने अपने पति अगामेमोन को मार डाला, जो ट्रोजन युद्ध से लौटा था; लेकिन उसके और अगामेमोन का बेटा ऑरेस्टेस, अपनी मां की हत्या करके अपने पिता की हत्या का बदला लेता है। इसके लिए उसे मातृ कानून के राक्षसी संरक्षक एरिनीज़ द्वारा सताया जाता है, जिसके अनुसार एक माँ की हत्या सबसे गंभीर, अपूरणीय अपराध है। लेकिन अपोलो, जिसने अपने दैवज्ञ के माध्यम से ओरेस्टेस को यह कार्य करने के लिए प्रेरित किया, और एथेना, जिसे न्यायाधीश के रूप में बुलाया जाता है - दोनों देवता यहां पैतृक अधिकार पर आधारित नए आदेश का प्रतिनिधित्व करते हैं - ओरेस्टेस की रक्षा करते हैं; एथेना दोनों पक्षों की बात सुनती है। विवाद का पूरा विषय ओरेस्टेस और एरिनयेस के बीच हो रही बहस में संक्षिप्त रूप से व्यक्त किया गया है। ऑरेस्टेस इस तथ्य को संदर्भित करता है कि क्लाइटेमनेस्ट्रा ने दोहरा अपराध किया, अपने पति और साथ ही अपने पिता की हत्या कर दी। एरिनीज़ ने उसका पीछा क्यों किया, और उसका पीछा क्यों नहीं किया, जो कहीं अधिक दोषी थी? उत्तर आश्चर्यजनक है:

"जिस पति की उसने हत्या की, उससे उसका खून का कोई रिश्ता नहीं था।" 5
एस्किलस। ऑरेस्टिया। यूमेनाइड्स। – लाल.

किसी ऐसे व्यक्ति की हत्या जिसका खून का रिश्ता नहीं है, भले ही वह उस महिला का पति हो जिसने उसे मारा है, प्रायश्चित किया जा सकता है, इससे एरिनियस को कोई चिंता नहीं है; उनका व्यवसाय केवल रक्त संबंधियों के बीच हत्या करना है, और यहां, मातृ कानून के अनुसार, सबसे गंभीर और अपूरणीय बात एक मां की हत्या है। लेकिन अपोलो ऑरेस्टेस के रक्षक के रूप में कार्य करता है; एथेना ने एरियोपैगस - एथेनियन जूरी के सदस्यों के वोट के लिए प्रश्न रखा; वोट समान रूप से विभाजित हैं - दोषमुक्ति के लिए और दोषसिद्धि के लिए; तब एथेना, अध्यक्ष के रूप में, ओरेस्टेस के लिए अपना वोट देती है और उसे बरी घोषित करती है। पिता का अधिकार माँ के, "देवताओं" पर विजय प्राप्त कर चुका है युवा पीढ़ी", जैसा कि एरिनीज़ स्वयं उन्हें कहते हैं, एरिनीज़ उन्हें हरा देते हैं, और अंत में बाद वाले भी नई ज़िम्मेदारियाँ लेने के लिए सहमत हो जाते हैं, नए आदेश की सेवा में चले जाते हैं।

ऑरेस्टिया की यह नई लेकिन पूरी तरह से सही व्याख्या बाचोफेन की पूरी किताब में सबसे सुंदर और सर्वश्रेष्ठ अंशों में से एक है, लेकिन साथ ही यह साबित करती है कि बाचोफेन एरिनीस, अपोलो और एथेना में कम से कम उतना ही विश्वास करता है जितना कि उसके समय में एस्किलस; अर्थात्, उनका मानना ​​​​है कि ग्रीक वीर युग में उन्होंने एक चमत्कार किया: उन्होंने मातृ अधिकार को उखाड़ फेंका, इसे पैतृक अधिकार से बदल दिया। यह स्पष्ट है कि ऐसा दृष्टिकोण, जिसके अनुसार विश्व इतिहास में धर्म एक निर्णायक लीवर है, अंततः शुद्ध रहस्यवाद पर उतर आता है। इसलिए, बाचोफ़ेन की पुस्तक - एक मोटी, बड़े प्रारूप वाली पुस्तक - का अध्ययन करना कठिन काम है और हमेशा फायदेमंद नहीं होता है। लेकिन यह सब एक शोधकर्ता के रूप में उनकी योग्यताओं पर कोई असर नहीं डालता जिन्होंने मार्ग प्रशस्त किया नया तरीका; वह अव्यवस्थित यौन संबंधों के साथ एक अज्ञात आदिम राज्य के बारे में वाक्यांशों के बजाय, पुरातनता के शास्त्रीय साहित्य में कई पुष्टियों की उपस्थिति का प्रमाण प्रस्तुत करने वाले पहले व्यक्ति थे कि यूनानियों और एशियाई लोगों के बीच वास्तव में एक विवाह से पहले ऐसा राज्य अस्तित्व में था, जब, बिना सबसे कम उल्लंघन करने वाली प्रथा, न केवल एक पुरुष कई महिलाओं के साथ यौन संबंध रखता था, बल्कि एक महिला कई पुरुषों के साथ भी संबंध रखती थी; उन्होंने साबित किया कि जब यह प्रथा गायब हो गई, तो इसने एक महिला के लिए खुद को अजनबियों को देने के सीमित दायित्व की कीमत पर एक विवाह के अधिकार को भुनाने की आवश्यकता के रूप में एक निशान छोड़ दिया; इसलिए शुरुआत में वंश को केवल महिला वंश के माध्यम से ही माना जा सकता है - माँ से माँ तक; स्त्री वंश का यह विशिष्ट महत्व एकपत्नीत्व की अवधि के दौरान भी लंबे समय तक बना रहा, जब पितृत्व निश्चित हो गया, या कम से कम पहचाना जाने लगा; अंततः, अपने बच्चों के एकमात्र विश्वसनीय माता-पिता के रूप में माताओं की इस प्रारंभिक स्थिति ने उन्हें, और साथ ही सामान्य रूप से महिलाओं को, इतनी उच्च सामाजिक स्थिति प्रदान की, जिस पर उन्होंने तब से कभी कब्जा नहीं किया है। हालाँकि, बाचोफ़ेन ने इन प्रावधानों को इतनी स्पष्टता के साथ तैयार नहीं किया - उनके रहस्यमय विश्वदृष्टिकोण ने इसे रोका। लेकिन उन्होंने उन्हें साबित कर दिया और 1861 में इसका मतलब संपूर्ण क्रांति था।

बाचोफ़ेन की मोटी मात्रा जर्मन में लिखी गई थी, यानी, उस राष्ट्र की भाषा जो उस समय आधुनिक परिवार के प्रागितिहास में कम से कम रुचि रखती थी। इसलिए, पुस्तक अज्ञात रही. उसी क्षेत्र में बाचोफ़ेन के निकटतम उत्तराधिकारी, जो 1865 में प्रकट हुए, ने उनके बारे में सुना भी नहीं था।

यह उत्तराधिकारी जे. एफ. मैक्लेनन थे, जो अपने पूर्ववर्ती के बिल्कुल विपरीत थे। एक प्रतिभाशाली फकीर के बजाय, यहाँ हमारे पास एक सूखा वकील है; जंगली काव्यात्मक फंतासी के बजाय अदालत में बोलने वाले एक वकील की सावधानीपूर्वक संतुलित रचनाएँ हैं। मैक्लेनन ने प्राचीन और आधुनिक समय के कई जंगली, बर्बर और यहां तक ​​कि सभ्य लोगों के बीच विवाह का एक ऐसा रूप खोजा है जिसमें दूल्हे को, अकेले या अपने दोस्तों के साथ, दुल्हन को उसके रिश्तेदारों से जबरन अपहरण करना पड़ता है। यह प्रथा, जाहिरा तौर पर, पहले की प्रथा का अवशेष है, जब एक जनजाति के पुरुष वास्तव में अन्य जनजातियों की पत्नियों को जबरन अपहरण कर लेते थे। यह "अपहरण विवाह" कैसे हुआ? जब तक पुरुषों को अपने ही कबीले में पर्याप्त पत्नियाँ मिल जातीं, तब तक ऐसे विवाह का कोई कारण नहीं था। लेकिन जैसा कि हम अक्सर देखते हैं कि अविकसित लोगों के बीच कुछ ऐसे समूह हैं (1865 में वे अभी भी अक्सर स्वयं जनजातियों के साथ पहचाने जाते थे) जिनके भीतर विवाह निषिद्ध है, ताकि पुरुषों को अपने लिए पत्नियाँ लेने के लिए मजबूर किया जाए, और महिलाओं को इस समूह के बाहर पति बनाना पड़े। ; जबकि अन्य लोगों में यह प्रथा है कि एक निश्चित समूह के पुरुष केवल अपने समूह के भीतर ही पत्नियाँ ले सकते हैं। मैक्लेनन पहले समूहों को बहिर्विवाही कहते हैं, दूसरे को अंतर्विवाही, और तुरंत, बिना किसी देरी के, बहिर्विवाही और अंतर्विवाही "जनजातियों" के बीच एक तीव्र विरोधाभास पैदा करते हैं। और यद्यपि बहिर्विवाह का उनका स्वयं का अध्ययन उन्हें इस तथ्य की सतह पर लाता है कि यह विरोध कई मामलों में, यदि अधिकांश या सभी में नहीं, केवल उनकी कल्पना में ही मौजूद है, फिर भी वह इसे अपने संपूर्ण सिद्धांत के आधार पर रखते हैं। इसके अनुसार, बहिर्विवाही जनजातियाँ केवल अन्य जनजातियों से ही अपने लिए पत्नियाँ ले सकती हैं, और यह, जनजातियों के बीच जंगलीपन की अवधि की विशेषता वाली निरंतर युद्ध की स्थिति को देखते हुए, केवल अपहरण द्वारा ही किया जा सकता है।

मैक्लेनन आगे पूछते हैं: बहिर्विवाह की यह प्रथा कहां से आई? सजातीयता और अनाचार के विचारों का इससे कोई लेना-देना नहीं है: ये ऐसी घटनाएं हैं जो बहुत बाद में विकसित होती हैं। एक और बात यह है कि जन्म के तुरंत बाद बच्चियों को मार डालने की जंगली लोगों में व्यापक प्रथा है। इसके लिए धन्यवाद, प्रत्येक व्यक्तिगत जनजाति में पुरुषों की अधिकता उत्पन्न होती है, जिसका तत्काल परिणाम अनिवार्य रूप से एक पत्नी - बहुपतित्व के साथ कई पुरुषों का संयुक्त कब्ज़ा होगा। यहाँ से, उनकी राय में, यह पता चलता है कि यह तो पता था कि बच्चे की माँ कौन थी, लेकिन यह नहीं पता था कि उसका पिता कौन था, और इसलिए संबंध केवल महिला रेखा के माध्यम से गिना जाता था, न कि पुरुष रेखा के माध्यम से। ये माँ का अधिकार था. जनजाति के भीतर महिलाओं की कमी का दूसरा परिणाम, कमी कमजोर हुई लेकिन बहुपतित्व द्वारा समाप्त नहीं हुई, वास्तव में अन्य जनजातियों से महिलाओं को व्यवस्थित रूप से जबरन हटाया जाना था।

"चूंकि बहिर्विवाह और बहुपतित्व एक ही कारण से उत्पन्न होते हैं - दोनों लिंगों की संख्यात्मक असमानता - तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि सभी बहिर्विवाही जातियों में बहुपतित्व मूल रूप से अस्तित्व में था ... और इसलिए हमें इसे निर्विवाद मानना ​​चाहिए कि बहिर्विवाही जातियों के बीच रिश्तेदारी की पहली प्रणाली थी वह जो केवल मातृ पक्ष में रक्त संबंधों को जानती थी" (मैकलेनन "प्राचीन इतिहास पर निबंध", 1886 "आदिम विवाह" पृष्ठ 124)

मैक्लेनन की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने जिसे वे बहिर्विवाह कहते हैं, उसके व्यापक वितरण और महान महत्व की ओर इशारा किया। उन्होंने बहिर्विवाही समूहों के अस्तित्व के तथ्य की बिल्कुल भी खोज नहीं की और किसी भी मामले में इसे नहीं समझा। पहले वाले का तो जिक्र ही नहीं अलग निर्देशकई पर्यवेक्षकों - वे मैक्लेनन के स्रोत थे - लैथम (वर्णनात्मक नृवंशविज्ञान, 1859) ने भारतीय मगरों के बीच इस संस्था का सटीक और सही वर्णन किया और राय व्यक्त की कि यह व्यापक है और दुनिया के सभी हिस्सों में पाई जाती है - इस स्थान को मैक्लेनन स्वयं उद्धृत करते हैं। और हमारे मॉर्गन ने, 1847 में, इरोक्वाइस के बारे में अपने पत्रों में (अमेरिकन रिव्यू में प्रकाशित) और 1851 में "द लीग ऑफ द इरोक्वाइस" काम में, जनजातियों के इस समूह के बीच ऐसी संस्था के अस्तित्व को साबित किया और एक दिया इसका सही वर्णन, जबकि मैक्लेनन के वकील दिमाग ने, जैसा कि हम देखेंगे, मातृ कानून के क्षेत्र में बाचोफेन की रहस्यमय कल्पना की तुलना में यहां बहुत अधिक भ्रम पैदा किया। मैक्लेनन की आगे की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने मातृ अधिकार द्वारा वंश के क्रम को मूल के रूप में मान्यता दी, हालांकि इस संबंध में, जैसा कि उन्होंने खुद बाद में स्वीकार किया, बाचोफ़ेन उनसे आगे थे। लेकिन यहां भी उनकी कुछ अस्पष्टताएं हैं; वह लगातार "केवल महिलाओं के माध्यम से रिश्तेदारी" की बात करते हैं, हर समय इस अभिव्यक्ति को लागू करते हैं, जो पहले चरण के लिए सही है, विकास के बाद के चरणों के लिए भी, जब वंश और विरासत का अधिकार, हालांकि, अभी भी विशेष रूप से महिला वंश के माध्यम से माना जाता है, लेकिन रिश्तेदारी को मान्यता और परिभाषित भी किया जाता है पुरुष पक्ष. यह एक वकील की सीमा है, जिसने अपने लिए एक ठोस कानूनी शब्द बना लिया है, फिर भी इसे अपरिवर्तित और उन स्थितियों में लागू करना जारी रखता है जिनमें यह पहले से ही अनुपयुक्त हो चुका है।

हालाँकि, अपनी संपूर्णता के बावजूद, मैक्लेनन का सिद्धांत और स्वयं इसके लेखक, जाहिरा तौर पर, पर्याप्त रूप से पर्याप्त रूप से प्रमाणित नहीं थे। द्वारा कम से कमवह स्वयं ध्यान देते हैं

"उल्लेखनीय तथ्य यह है कि सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त रूप" (काल्पनिक)

"महिलाओं का अपहरण उन लोगों में आम है जिनमें पुरुष रिश्तेदारी" (अर्थात, पुरुष वंश के माध्यम से वंश) "प्रमुख" है (पृष्ठ 140)।

"यह अजीब है कि जहाँ तक हम जानते हैं, शिशुहत्या कभी भी व्यवस्थित रूप से नहीं की जाती है जहाँ बहिर्विवाह और रिश्तेदारी का सबसे प्राचीन रूप एक साथ मौजूद हैं" (पृष्ठ 146)।

ये दोनों तथ्य उसकी व्याख्या की पद्धति के साथ स्पष्ट विरोधाभास में हैं, और वह केवल नई, और भी अधिक भ्रमित करने वाली परिकल्पनाओं के साथ उनका मुकाबला कर सकता है।

फिर भी, उनके सिद्धांत को इंग्लैंड में गर्मजोशी से अनुमोदन और व्यापक प्रतिक्रिया मिली; यहां हर कोई मैक्लेनन को पारिवारिक इतिहास का संस्थापक और इस क्षेत्र का पहला प्राधिकारी मानता था। अंतर्विवाही जनजातियों के प्रति उनका बहिर्विवाही "जनजातियों" का विरोध, इस तथ्य के बावजूद कि कुछ अपवाद और संशोधन स्थापित किए गए थे, फिर भी प्रचलित विचारों का आम तौर पर स्वीकृत आधार बना रहा और अंधों में बदल गया जिससे अध्ययन के तहत क्षेत्र पर कोई भी निष्पक्ष विचार नहीं हो सका, और इस प्रकार कोई भी निर्णायक कदम आगे, असंभव. इंग्लैंड में मैक्लेनन की खूबियों के व्यापक अतिरंजित आकलन के विपरीत, और अन्य देशों में अंग्रेजी उदाहरण का अनुसरण करते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बहिर्विवाही और अंतर्विवाही "जनजातियों" के उनके विरोध के साथ, जो कि एक शुद्ध गलतफहमी है, उन्होंने लाभ की तुलना में अधिक नुकसान पहुंचाया। उसका शोध.

इस बीच, जल्द ही अधिक से अधिक तथ्य खोजे जाने लगे जो उनके सिद्धांत के सुरुचिपूर्ण ढांचे में फिट नहीं बैठते थे। मैक्लेनन विवाह के केवल तीन रूपों को जानते थे: बहुविवाह, बहुपतित्व और एकपत्नीत्व। लेकिन एक बार जब इस बिंदु पर ध्यान दिया गया, तो अधिक से अधिक सबूत मिलने लगे कि अविकसित लोगों के बीच विवाह के ऐसे रूप मौजूद थे जिनमें कई पुरुष एक साथ कई महिलाओं का स्वामित्व रखते थे; और लब्बॉक (द ओरिजिन ऑफ़ सिविलाइज़ेशन, 1870) ने इस सांप्रदायिक विवाह को एक ऐतिहासिक तथ्य के रूप में मान्यता दी।

इसके बाद, 1871 में, मॉर्गन नई और कई मामलों में निर्णायक सामग्री के साथ आगे आए। उन्हें विश्वास हो गया कि इरोक्वाइस के बीच मौजूद रिश्तेदारी की अजीब प्रणाली संयुक्त राज्य अमेरिका के सभी मूल निवासियों की विशेषता थी और इसलिए, पूरे महाद्वीप में व्यापक थी, हालांकि यह सीधे तौर पर वहां अपनाई गई विवाह प्रणाली से उत्पन्न रिश्तेदारी की डिग्री का खंडन करती है। . उन्होंने अमेरिकी संघीय सरकार को अपने द्वारा संकलित प्रश्नावली और तालिकाओं के आधार पर, अन्य लोगों की रिश्तेदारी प्रणालियों के बारे में जानकारी एकत्र करने के लिए प्रेरित किया और उनके द्वारा देखे गए उत्तरों से: 1) कि अमेरिकी भारतीयों द्वारा अपनाई गई रिश्तेदारी प्रणाली भी मौजूद है। एशिया में असंख्य जनजातियाँ, और थोड़े संशोधित रूप में - अफ़्रीका और ऑस्ट्रेलिया में; 2) यह प्रणाली सामूहिक विवाह के उस रूप में अपनी पूरी व्याख्या प्राप्त करती है, जो हवाई और अन्य ऑस्ट्रेलियाई द्वीपों पर समाप्त होने के चरण में है और 3) कि, विवाह के इस रूप के साथ, उन्हीं द्वीपों पर, , रिश्तेदारी की एक ऐसी प्रणाली मौजूद है, जिसे केवल सामूहिक विवाह के और भी प्राचीन, अब विलुप्त रूप से समझाया जा सकता है। उन्होंने एकत्रित जानकारी को अपने निष्कर्षों के साथ, अपने काम "सिस्टम्स ऑफ किंशिप एंड प्रॉपर्टीज," 1871 में प्रकाशित किया, और इस तरह विवाद को एक अतुलनीय रूप से व्यापक क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। रिश्तेदारी प्रणालियों से शुरुआत करते हुए, उन्होंने उनके अनुरूप पारिवारिक रूपों का पुनर्निर्माण किया और इस तरह अनुसंधान और मानव जाति के प्रागितिहास में गहराई से देखने की संभावना के लिए एक नया रास्ता खोला। यदि यह पद्धति सफल हो गई होती, तो मैक्लेनन के सुंदर निर्माण धूल में मिल गए होते।

मैक्लेनन ने आदिम विवाह (प्राचीन इतिहास पर निबंध, 1876) के एक नए संस्करण में अपने सिद्धांत का बचाव किया। जबकि वह स्वयं अत्यधिक कृत्रिम तरीके से पारिवारिक इतिहास का निर्माण करता है, केवल परिकल्पनाओं पर भरोसा करते हुए, लब्बॉक और मॉर्गन से वह न केवल उनके प्रत्येक बयान के लिए साक्ष्य की मांग करता है, बल्कि अकाट्य साक्ष्य की भी मांग करता है, जैसे कि केवल स्कॉटिश अदालत में ही इसकी अनुमति है। और ऐसा ही वही व्यक्ति करता है जो, उपस्थिति के आधार पर निकट संबंधजर्मनों में एक माँ के भाई और एक बहन के बेटे के बीच (टैसिटस, "जर्मनिया", अध्याय 20), सीज़र की कहानी पर आधारित है कि ब्रितानियों में हर दस या बारह पुरुषों की एक जैसी पत्नियाँ होती हैं, और आम के बारे में प्राचीन लेखकों की अन्य सभी कहानियाँ बर्बर लोगों की पत्नियाँ बिना किसी हिचकिचाहट के यह निष्कर्ष निकालती हैं कि इन सभी लोगों में बहुपति प्रथा प्रचलित थी! ऐसा लगता है कि आप एक अभियोजक को सुन रहे हैं जो आरोप लगाते समय कोई भी स्वतंत्रता लेने के लिए तैयार है, और बचाव पक्ष के वकील से वह हर शब्द के लिए सबसे सख्त, कानूनी रूप से बाध्यकारी साक्ष्य की मांग करता है।

उनका तर्क है कि सामूहिक विवाह पूरी तरह से काल्पनिक है, जिससे वह बाचोफ़ेन से बहुत पीछे रह गए हैं। मॉर्गन की रिश्तेदारी प्रणाली - उनकी राय में - सरल नियमसार्वजनिक विनम्रता, और यह इस तथ्य से सिद्ध होता है कि भारतीय अजनबियों - गोरों - को भी भाई या पिता शब्द से संबोधित करते हैं। यह वैसा ही है जैसे किसी ने यह दावा करने का निर्णय लिया हो कि पिता, माता, भाई, बहन जैसे पदनाम कुछ भी नहीं हैं सार्थक रूपरूपांतरण, क्योंकि कैथोलिक पादरी और मठाधीशों को पिता और माता भी कहा जाता है, और भिक्षुओं और ननों और यहां तक ​​कि फ्रीमेसन और अंग्रेजी गिल्ड यूनियनों के सदस्यों को औपचारिक बैठकों में एक दूसरे को भाई और बहन शब्दों के साथ संबोधित किया जाता है। संक्षेप में, मैक्लेनन की रक्षा बेहद कमजोर थी।

लेकिन एक और बात थी जिसमें वह अजेय था। बहिर्विवाही और अंतर्विवाही "जनजातियों" के बीच विरोध, जिस पर उनकी पूरी व्यवस्था टिकी हुई थी, न केवल हिल गया, बल्कि परिवार के पूरे इतिहास की आधारशिला के रूप में हर जगह पहचाना गया। यह स्वीकार किया गया कि मैक्लेनन ने इस विरोधाभास के लिए जो स्पष्टीकरण देने का प्रयास किया वह पर्याप्त रूप से ठोस नहीं था और उनके द्वारा दिए गए तथ्यों का खंडन करता था। हालाँकि, यह विरोध, दो परस्पर अनन्य प्रकार की अलग और स्वतंत्र जनजातियों का अस्तित्व, जिनमें से एक प्रकार की जनजातियाँ जनजाति के भीतर ही पत्नियाँ लेती थीं, जबकि दूसरे प्रकार की जनजातियाँ बिल्कुल वर्जित थीं, को अकाट्य सुसमाचार माना जाता था। . उदाहरण के लिए, जिराउड-ट्लोन, "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली" (1874) और यहां तक ​​कि लब्बॉक, "द ओरिजिन ऑफ सिविलाइजेशन" (चौथा संस्करण, 1882) की तुलना करें।

मॉर्गन का मुख्य कार्य, एंशिएंट सोसाइटी (1877), इसी बिंदु के विरुद्ध निर्देशित है, जिस कार्य पर यह कार्य आधारित है। 1871 में मॉर्गन ने जिसका केवल धुंधला अनुमान लगाया था, उसे यहां पूरी स्पष्टता के साथ विकसित किया गया है। अंतर्विवाह और बहिर्विवाह बिल्कुल भी विपरीत नहीं हैं; बहिर्विवाही "जनजातियों" का अस्तित्व अभी तक कहीं भी सिद्ध नहीं हुआ है। लेकिन ऐसे समय में जब सामूहिक विवाह अभी भी प्रचलित था - और, पूरी संभावना है, एक समय यह हर जगह हावी था - जनजाति को कई संबंधित समूहों में विभाजित किया गया था खून का रिश्तासमूहों, कुलों की मातृ रेखा पर, जिनके भीतर विवाह पर सख्त प्रतिबंध था, ताकि एक ही कबीले के पुरुष, हालांकि जनजाति के भीतर अपने लिए पत्नियाँ ले सकें और, एक नियम के रूप में, ऐसा करें, लेकिन करना होगा उन्हें उनके कुल से बाहर ले जाओ. इस प्रकार, यदि कबीला सख्ती से बहिर्विवाही था, तो कुलों की समग्रता को शामिल करने वाली जनजाति भी सख्ती से अंतर्विवाही थी। इसने अंततः मैक्लेनन के कृत्रिम निर्माणों के अंतिम अवशेष का खंडन कर दिया।

लेकिन मॉर्गन यहीं नहीं रुके. अमेरिकी भारतीय परिवार ने उन्हें उस क्षेत्र में दूसरा निर्णायक कदम आगे बढ़ाने का आधार दिया, जिसकी वे खोज कर रहे थे। मातृ अधिकार के अनुसार संगठित इस गोत्र में, उन्होंने प्राथमिक रूप की खोज की, जिससे बाद के गोत्र विकसित हुए, जो पैतृक अधिकार के अनुसार व्यवस्थित हुए - वे गोत्र जिन्हें हम पाते हैं सांस्कृतिक लोगपुरातनता ग्रीक और रोमन वंशावली, जो उस समय तक सभी इतिहासकारों के लिए एक रहस्य थी, भारतीय वंशावली में उसकी व्याख्या प्राप्त हुई और इस प्रकार संपूर्ण आदिम इतिहास के लिए एक नया आधार मिल गया।

सभ्य लोगों के पितृसत्तात्मक अधिकार पर आधारित गोत्र से पहले के चरण के रूप में मातृ अधिकार पर आधारित मूल गोत्र की यह नई खोज, आदिम इतिहास के लिए वही महत्व रखती है जो जीव विज्ञान के लिए डार्विन के विकास के सिद्धांत और राजनीतिक अर्थव्यवस्था के लिए मार्क्स के अधिशेष मूल्य के सिद्धांत के समान है। . इसने मॉर्गन को पहली बार परिवार के इतिहास को रेखांकित करने में सक्षम बनाया, जिसमें, जहां तक ​​अब तक ज्ञात सामग्री की अनुमति थी, कम से कम विकास के शास्त्रीय चरणों को अस्थायी रूप से स्थापित किया गया था। यह सभी के लिए स्पष्ट है कि इससे आदिम इतिहास के विकास में एक नए युग की शुरुआत होती है। मातृ अधिकार पर आधारित कबीला, वह मूल बन गया है जिसके चारों ओर यह सारा विज्ञान घूमता है; इसकी खोज के बाद से यह स्पष्ट हो गया है कि किस दिशा में और क्या अध्ययन किया जाना चाहिए और परिणामों को कैसे समूहीकृत किया जाना चाहिए। और इसके अनुसार मॉर्गन की किताब आने से पहले की तुलना में अब इस क्षेत्र में बहुत तेजी से प्रगति हो रही है.

मॉर्गन की खोजों को अब इंग्लैंड में भी, आदिम समाज के सभी इतिहासकारों द्वारा मान्यता प्राप्त है, या बल्कि विनियोजित किया गया है। लेकिन उनमें से लगभग किसी से भी हमें यह खुली मान्यता नहीं मिलेगी कि विचारों में इस क्रांति के लिए हम मॉर्गन के ऋणी हैं। इंग्लैंड में, उनकी पुस्तक को यथासंभव दबा दिया जाता है, और वे स्वयं अपने पिछले कार्यों की केवल कृपालु प्रशंसा करके बच जाते हैं; वे लगन से उसकी प्रस्तुति के व्यक्तिगत विवरणों पर ध्यान देते हैं, लेकिन उसकी वास्तव में महान खोजों के बारे में हठपूर्वक चुप रहते हैं। एंशिएंट सोसाइटी का पहला संस्करण प्रिंट से बाहर था; अमेरिका में ऐसी चीज़ों के लिए कोई उचित बाज़ार नहीं है; ऐसा प्रतीत होता है कि इंग्लैंड में पुस्तक को व्यवस्थित रूप से नजरअंदाज कर दिया गया है, और इस युग-निर्माण कार्य का एकमात्र संस्करण अभी भी बिक्री पर है, वह जर्मन अनुवाद है।

इस मितव्ययता का कारण क्या है, जिसमें ख़ामोशी की साजिश को नज़रअंदाज़ करना मुश्किल है, खासकर अगर हम विनम्रता से दिए गए असंख्य उद्धरणों और सहकर्मियों के प्रति सम्मान के अन्य सबूतों को ध्यान में रखते हैं, जिनके साथ हमारे काम होते हैं आदिम इतिहास में मान्यता प्राप्त विशेषज्ञ भरे पड़े हैं? क्या ऐसा नहीं है कि मॉर्गन एक अमेरिकी हैं, और आदिम समाज के अंग्रेजी इतिहासकारों के लिए यह बहुत अप्रिय है कि, सभी मान्यता के योग्य सामग्री एकत्र करने में अपने पूरे उत्साह के साथ, जब व्यवस्थितकरण और समूहीकरण के लिए आवश्यक सामान्य शुरुआती बिंदुओं की बात आती है इस सामग्री के लिए, संक्षेप में, जिन विचारों की उन्हें ज़रूरत है, उनके लिए उन्हें दो प्रतिभाशाली विदेशियों - बाचोफ़ेन और मॉर्गन की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया जाता है? किसी जर्मन के साथ अभी भी मेल-मिलाप हो सकता है, लेकिन एक अमेरिकी के साथ! एक अमेरिकी के लिए हर अंग्रेज देशभक्त बन जाता है, और संयुक्त राज्य अमेरिका में मैंने इसके मनोरंजक उदाहरण देखे हैं। और इसके अलावा, मैकलेनन, ऐसा कहा जा सकता है, आदिम इतिहास के अंग्रेजी स्कूल के आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त संस्थापक और प्रमुख थे; इस क्षेत्र में यह अपने कृत्रिम ऐतिहासिक निर्माण के सबसे बड़े सम्मान के साथ बोलने का एक अच्छा रूप बन गया है, जो शिशुहत्या से लेकर बहुपति प्रथा और अपहरण विवाह से लेकर मातृ अधिकार पर आधारित परिवार तक पहुंच गया है; बिल्कुल परस्पर अनन्य बहिर्विवाही और अंतर्विवाही "जनजातियों" के अस्तित्व के बारे में थोड़ा सा भी संदेह एक साहसी विधर्म माना जाता था; इस प्रकार, मॉर्गन, जिसने इन सभी पवित्र सिद्धांतों को धुएं की तरह बिखेर दिया, ने एक प्रकार का अपवित्रीकरण किया। इसके अलावा, उन्होंने उन्हें ऐसे तर्कों से दूर कर दिया कि उन्हें तुरंत सभी के लिए स्पष्ट करने के लिए उन्हें व्यक्त करना ही पर्याप्त था; इसलिए मैक्लेनन के प्रशंसक, जो अभी भी बहिर्विवाह और अंतर्विवाह के बीच के अंतर्विरोधों से बाहर निकलने में असमर्थ हैं, को लगभग अपने माथे पर चोट मारनी पड़ी और चिल्लाना पड़ा: हम इतने मूर्ख कैसे हो सकते हैं कि हमने खुद ही बहुत समय पहले इसकी खोज नहीं की थी!