प्राचीन ग्रीस में परिवार और विवाह। ग्रीस में रीति-रिवाज और परंपराएँ

प्राचीन ग्रीस में परिवार को समाज का आधार माना जाता था और विवाह एक नागरिक कर्तव्य था। दुल्हन चुनते समय, दूल्हे को उसके रिश्तेदारों की सामाजिक स्थिति और उसके पिता या भाई द्वारा दिए गए दहेज द्वारा निर्देशित किया जाता था। भावनाओं को शायद ही कभी ध्यान में रखा जाता था, और किसी ने भी लड़की की सहमति नहीं पूछी थी; सब कुछ दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता द्वारा तय किया गया था।

यूनानियों ने विवाह समारोह को बहुत महत्व दिया। दुल्हन के घर में, बलिदान और लड़की को उसके माता-पिता के चूल्हे से बाहर निकालने की रस्म आवश्यक रूप से निभाई जाती थी। दूल्हे के घर में, दुल्हन को चूल्हे तक ले जाया गया, जो उसके प्रवेश का प्रतीक था नया परिवार. दहेज के आकार पर दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता द्वारा गवाहों की उपस्थिति में चर्चा की गई, हालांकि कोई लिखित नोट नहीं बनाया गया था। तलाक के मामले में, पति अपनी पत्नी को दहेज लौटाने के लिए बाध्य था ताकि वह दोबारा शादी कर सके।

पिता परिवार का मुखिया होता था, स्त्री दी जाती थी छोटी भूमिकाघर की मालकिन. उसे नौकरानियों और दासों के काम की निगरानी करनी होती थी, नेतृत्व करना होता था परिवार. उनका पूरा जीवन बीता महिला आधाघर, सामाजिक कार्यों में भाग लें राजनीतिक जीवनवह ऐसा नहीं कर सकती थी, वह केवल दासों और नौकरानियों के साथ ही सड़क पर जा सकती थी। गरीब महिलाओं को कभी-कभी व्यापार में शामिल होने के लिए मजबूर किया जाता था, लेकिन समाज द्वारा इसकी निंदा की जाती थी।

पिता की मृत्यु के बाद उसकी संपत्ति उसके बेटों या वसीयत में निर्दिष्ट व्यक्ति को मिल जाती थी। यूनानियों के लिए, बेटा परिवार वंश की निरंतरता का प्रतीक था, इसलिए यदि किसी व्यक्ति के पास अपना बेटा नहीं था, तो वह अपनी पत्नी के भाई, अपनी बेटी के पति या अपनी बेटी के बेटे, यानी को गोद लेने की कोशिश करता था। अपना पोता. इस मामले में, गोद लिए गए व्यक्ति को परिवार का मुखिया माना जाता था, यानी, कबीले और पारिवारिक परंपराओं का उत्तराधिकारी।

प्राचीन यूनानियों में अत्यधिक विकसित पारिवारिक पंथ और परंपराएँ थीं। सबसे बड़े बेटे को आमतौर पर उसके पिता या दादा का नाम दिया जाता था, बेटी को - उसकी दादी का नाम दिया जाता था। बच्चों को परिवार का इतिहास बताया गया, इत्यादि पारिवारिक कहानियाँपीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होता रहा।

ग्रीस में विवाह का उद्देश्य बच्चे पैदा करना और राज्य को नए नागरिक प्रदान करना था। लड़कियों की शादी पंद्रह साल की उम्र में कर दी जाती थी। पिता को अपनी बेटी के भाग्य पर पूरा अधिकार था। उसका हाथ चाहने वाले कई दावेदारों में से उसने स्वयं उसके लिए एक पति चुना। पिता ने उन सभी को एक साथ अपने यहाँ बुलाया और उनके आचरण, चरित्र, सहनशक्ति का अवलोकन किया, जिसके लिए विभिन्न खेल प्रतियोगिताओं का आयोजन किया गया।

परिवार में महिला की भूमिका और उसकी स्वतंत्रता सीमित थी। वह सरकार में भाग नहीं ले सकती थी, उसे संपत्ति विरासत में लेने या अदालत में अपना बचाव करने की अनुमति नहीं थी। एथेनियन महिलाएं अपना लगभग सारा दिन घर के महिलाओं वाले हिस्से में बिताती थीं, जहां वे घर का काम करती थीं, बुनाई करती थीं और बच्चों का पालन-पोषण करती थीं।

एथेंस में, एक स्वतंत्र व्यक्ति और दूसरे स्वतंत्र व्यक्ति की बेटी के बीच विवाह को कानूनी माना जाता था। यदि पिता या माता नहीं थे नागरिक आधिकार, तो ऐसे विवाह से होने वाले बच्चों को नाजायज माना जाता था और नागरिक अधिकारों से वंचित कर दिया जाता था।

बच्चा पैदा करना परिवार के लिए था। गंभीर घटना. यदि लड़का पैदा होता था, तो घर के दरवाजे जैतून की शाखाओं से सजाए जाते थे, और अगर लड़की पैदा होती थी, तो ऊनी धागों से। जीवन के दसवें दिन, बच्चे को एक नाम दिया गया। पिता को बच्चे को अपना मानने या उसे त्यागने का अधिकार था। उसे शक हुआ कि ये उसका बच्चा है तो बच्चे को घर से बाहर निकाल दिया. कभी-कभी यूनानियों ने एक बच्चे, विशेषकर एक लड़की से छुटकारा पाने की कोशिश की, अगर वे उसे खाना नहीं खिला सकते थे। लड़कियाँ अपनी माँ या नानी की देखरेख में थीं, और सात साल की उम्र के लड़के अपने पिता की देखभाल में थे।

गौ वीपीओ

"सर्गुट स्टेट यूनिवर्सिटी
खांटी-मानसी स्वायत्त जिला-युग"

बाह्य

विधि संकाय

राज्य और कानून के सिद्धांत और इतिहास विभाग

परीक्षा

अनुशासन: राज्य का इतिहास और विदेशी देशों का कानून

विषय पर: प्राचीन ग्रीस में परिवार और विवाह संबंध।

द्वारा पूरा किया गया: छात्र 22-22z जीआर। 1 ला वर्ष

न्यायशास्र सा

अंतिम नाम: सोतनिकोव

नाम: सर्गेई

मध्य नाम: विक्टरोविच

जाँच की गई: शकेरेव्स्की डी.एन.

सर्गुट 2012
सामग्री
परिचय 3
1. प्राचीन ग्रीस के विवाह और पारिवारिक कानून की विशेषताएं 5
2. पिता और बच्चों के बीच संबंध 6
3. स्त्री की स्थिति 8
4. विवाह की अवधारणा एवं उद्देश्य 12
5. विवाह एवं तलाक की कार्यवाही 14
6. पति-पत्नी के संपत्ति संबंध 17
निष्कर्ष 22
केस 23
प्रयुक्त साहित्य की सूची 24

परिचय

मानव जीवन के अंतर्निहित राज्य-कानूनी संगठन के साथ सभ्यता का इतिहास प्राचीन पूर्व से शुरू होता है।
इसका नया और उच्च स्तर प्राचीन (ग्रीको-रोमन) समाज के विकास से जुड़ा है, जो यूरोप के दक्षिण में भूमध्यसागरीय बेसिन में बना था। पहली सहस्राब्दी ई.पू. की शुरुआत में, प्राचीन सभ्यता पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में अपने चरमोत्कर्ष और सबसे बड़ी गतिशीलता पर पहुँच गई थी। राजनीतिक और कानूनी सहित मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में यूनानियों की प्रभावशाली सफलताएँ इसी समय की हैं।
यूनानियों के लगातार बढ़ते राजनीतिक संपर्क पूर्वी देशउन्हें कानून बनाने के लिए अपने स्वयं के, अधिक तर्कसंगत दृष्टिकोण की तलाश करने के लिए, किसी और के, विदेशी राज्य और कानूनी अनुभव का उपयोग करने और पुनर्विचार करने की अनुमति दी गई।
कानून, नागरिक समाज और उसकी संस्कृति के तत्वों को एक साथ रखने वाले कारकों में से एक के रूप में, पुरातनता के युग में तुरंत परिपक्वता और पूर्णता तक नहीं पहुंच पाया। इसके विकास के प्रारंभिक चरण में, कानूनी प्रौद्योगिकी के स्तर और मुख्य संस्थानों के विकास की डिग्री के संदर्भ में, इसमें पूर्वी देशों की कानूनी प्रणालियों के साथ कई समानताएं थीं। प्राचीन ग्रीस में कानून का विकास व्यक्तिगत नीतियों के ढांचे के भीतर किया गया था, और व्यक्तिगत शहर-राज्यों में लोकतांत्रिक संस्थानों के विकास का स्तर कानून में परिलक्षित होता था। पोलिस प्रणाली की मंजूरी के परिणामस्वरूप कानून बनाने की गतिविधियाँ तेज हो गईं और धार्मिक और पौराणिक आवरण से धीरे-धीरे मुक्ति मिल गई।
अलिखित रीति-रिवाज, जिनकी व्याख्या अक्सर धर्मनिरपेक्ष या यूनानी अभिजात वर्ग द्वारा मनमाने ढंग से की जाती थी, को एक ऐसे कानून द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है जो प्रकृति में धर्मनिरपेक्ष है और आमतौर पर लिखित रूप में व्यक्त किया जाता है।
परिवार और कानून हर समय समाज की मूलभूत संस्थाओं में से एक हैं। सभी प्राचीन सभ्यताओं में परिवार समाज की मुख्य संस्था थी, जिसका मुख्य कार्य जनसंख्या का पुनरुत्पादन था। उन्होंने आर्थिक, सामाजिक और स्थिति संबंधी कार्य भी किये। इस प्रकार, इस विषयआज सबसे अधिक प्रासंगिक है.
कार्य का उद्देश्य परिवार की विशेषताओं का अध्ययन करना है वैवाहिक संबंधप्राचीन ग्रीस में.
उनके लक्ष्यों के आधार पर, निम्नलिखित मुख्य कार्यों की पहचान की जा सकती है:
- प्राचीन ग्रीस के विवाह और पारिवारिक कानून की विशेषताओं का अध्ययन करें;
- प्राचीन ग्रीस में महिलाओं की स्थिति पर विचार करें;
- प्राचीन ग्रीस में विवाह की अवधारणा और लक्ष्यों पर विचार करें;
- प्राचीन ग्रीस में तलाक प्रक्रिया की विशेषताओं का अध्ययन करें;
- कार्य के समापन पर आवश्यक निष्कर्ष निकालें।

1. प्राचीन ग्रीस के विवाह और पारिवारिक कानून की विशेषताएं

एथेंस में विवाह को अनिवार्य माना जाता था, लेकिन ब्रह्मचर्य के लिए सज़ा नहीं दी जाती थी। विवाह परिवार के मुखिया द्वारा किया गया एक अनुबंध था। पुरुषों के लिए तलाक मुफ़्त था, लेकिन परिवार में अधीनस्थ पद पर रहने वाली महिलाओं के लिए तलाक मुश्किल था। माता-पिता का अधिकार, जो शुरू में बहुत व्यापक था, समय के साथ कमजोर हो जाता है।
शाही काल के दौरान, पति के अधिकार के बिना विवाह विवाह का प्रमुख रूप बन गया। विवाह संबंध स्थापित करने के लिए एक अनिवार्य शर्त पति-पत्नी - दूल्हा और दुल्हन दोनों की स्वतंत्र रूप से व्यक्त सहमति है। सुविधा का विवाह - विशेष रूप से समाज के साधन संपन्न वर्गों के बीच - आम होता जा रहा है। साथ ही, परिवार में पति का प्रभुत्व (हालांकि सत्ता के पिछले गुणों से वंचित) कानून और रीति-रिवाज दोनों में मान्यता प्राप्त है।
पिछले युग के धार्मिक और नैतिक बंधनों से मुक्त होकर, विवाह आसानी से विघटित और नाजुक हो गया। सम्राट ऑगस्टस (27 ईसा पूर्व - 14 ईस्वी) ने दमनकारी कानून के माध्यम से स्थिति को ठीक करने का प्रयास किया। अन्य बातों के अलावा, पत्नी का आपराधिक दायित्व स्थापित किया गया था व्यभिचार, तलाक का अधिकार सीमित है। अविवाहित व्यक्तियों को वसीयत के तहत विरासत स्वीकार करने से प्रतिबंधित किया गया था। व्यक्ति, यद्यपि विवाहित हैं, लेकिन उनके कोई संतान नहीं है, वे इसे आधी दर पर स्वीकार कर सकते हैं।
अंततः ब्रह्मचर्य पर कर लगाया गया। कानून ने, स्वाभाविक रूप से, विवाह की आयु भी स्थापित की: पुरुषों के लिए 25 से 60 वर्ष तक, महिलाओं के लिए 20 से 50 वर्ष तक।
वैवाहिक संपत्ति का पृथक्करण सामान्य नियम बन जाता है। लागत जीवन साथ मेंपति पर पड़ता है, लेकिन उसे पत्नी की संपत्ति से होने वाली आय का निपटान करने का अधिकार है।
बच्चों की स्थिति भी बेहतर की ओर बदल रही है। उन पर पिता की शक्ति कमजोर हो जाती है। बच्चों की हत्या को अपराध माना गया है। बेटों की अपने पिता की सत्ता से मुक्ति बहुत आसान है। पिता के जीवनकाल में पुत्र को विशेष संपत्ति का प्रावधान (पेकुलिया) प्राइटर का संरक्षण प्राप्त करता है। नाजायज़ बच्चों को गोद लेने आदि की प्रक्रिया को सरल बनाया जा रहा है।
उत्तराधिकार कानून और वसीयत द्वारा किया जाता था। कानून के अनुसार, बेटे पहली प्राथमिकता वाले उत्तराधिकारी थे। बेटियाँ केवल मृत पिता के पुत्रों की अनुपस्थिति में ही उत्तराधिकार प्राप्त कर सकती थीं। नाजायज़ बच्चेअपने पिता के उत्तराधिकारी नहीं थे. प्रत्यक्ष उत्तराधिकारियों की अनुपस्थिति में, अन्य रिश्तेदारों को विरासत मिली। सोलन के सुधार द्वारा वसीयत द्वारा विरासत का परिचय दिया गया है। एक वसीयत को वैध माना जाता था यदि वसीयत तैयार करते समय वसीयतकर्ता स्वस्थ दिमाग का था और शारीरिक या मानसिक शोषण के अधीन नहीं था। केवल उन्हीं लोगों को वसीयत करने का अधिकार था जिनके कोई वैध पुत्र नहीं थे। नाबालिग, महिलाएं और दत्तक पुत्र वसीयत नहीं कर सकते थे।

2. पिता और बच्चों के बीच संबंध

प्राचीन ग्रीस में बच्चे पूरी तरह से अपने पिता के अधीन थे।
बच्चे के जन्म के सातवें दिन, "एम्फिड्रोमी" नामक एक समारोह आयोजित किया गया था। इस दिन, अगर नवजात लड़का होता तो घर के प्रवेश द्वार को जैतून के पत्तों की मालाओं से और अगर लड़की होती तो ऊन की मालाओं से सजाया जाता था। जिन महिलाओं ने प्रसव पीड़ा में महिला की मदद की, उन्होंने सफाई के संकेत के रूप में अपने हाथ धोए। उनमें से एक ने बच्चे को अपनी बाहों में ले लिया और जल्दी से उसे चूल्हे के चारों ओर ले गई, जिससे उसे घरेलू पंथ से परिचित कराया गया; फिर एक दावत हुई जिसके लिए परिवार के रिश्तेदार और दोस्त इकट्ठा हुए।
दसवें दिन बालक का नामकरण किया गया। रिश्तेदार और दोस्त एक बलिदान और दावत के लिए एकत्र हुए, और आमतौर पर बच्चे को उपहार दिए गए: खिलौने या छोटे गहने उसके गले में लटकाए गए।
इस समारोह का प्रदर्शन इस बात का प्रमाण था कि पिता ने बच्चे को अपने बच्चे के रूप में पहचाना।
लेकिन जन्म के बाद पहले कुछ दिनों के दौरान, पिता को यह भी अधिकार था कि अगर उसे बच्चे की वैधता पर संदेह हो तो वह उसे न पहचान सके। उसे इसे अस्वीकार करने का अधिकार था, भले ही वह इसे अपना मानता हो, कभी-कभी ऐसा होता था, खासकर जब बात लड़कियों की हो। किसी भी मामले में, यदि पिता अपने बच्चे का भरण-पोषण करने के लिए बहुत गरीब था, तो उसे उसे शहर के अधिकारियों के पास ले जाने का अधिकार था; वे राज्य के खर्च पर उसका समर्थन करने के लिए बाध्य थे, और यह मान लिया गया था कि जो व्यक्ति उसके खर्चों की प्रतिपूर्ति के लिए उसे अपने पालन-पोषण में लेगा, वह बाद में बच्चे को दास के रूप में इस्तेमाल करेगा।
इसके अलावा, पिता को अपने बेटे को अस्वीकार करने का अधिकार था और इसलिए, यदि वह उसके प्रति बुरा व्यवहार करता था तो उसे विरासत से बेदखल कर सकता था। यह अधिकार पिता के लिए विशेष रूप से सोलोन के कानूनों द्वारा मान्यता प्राप्त था। इस मुद्दे पर परिवार परिषद को संबोधित करना और बहुमत के निर्णय का पालन करना पिता की जिम्मेदारी है। लेकिन एथेंस में भी ऐसा नहीं हुआ, और पिता के लिए सार्वजनिक रूप से एक संदेशवाहक के माध्यम से अपनी वसीयत घोषित करना पर्याप्त था; जनमत के अतिरिक्त उन पर कोई नियंत्रण नहीं था। लेकिन ऐसे मामले बहुत ही कम होते थे.
अंत में, पिता को अपने नाबालिग बच्चों के लिए संरक्षक नियुक्त करने और अपनी वसीयत में एक पति को नामित करने का अधिकार था, जिससे उसकी बेटी शादी करने के लिए बाध्य थी।
बच्चों पर पिता की शक्ति उनके वयस्क होने पर समाप्त हो जाती थी, जो या तो अठारहवें वर्ष की समाप्ति या उसकी शुरुआत के साथ मेल खाता था।
प्राचीन ग्रीस में बच्चों (ज्यादातर बेटों) की मुख्य जिम्मेदारी अपने माता-पिता का सम्मान करना और उनकी आज्ञा का पालन करना था। ये दो कर्त्तव्य मुख्य एवं सर्वाधिक महत्वपूर्ण थे, अत: इनकी तुलना में अन्य सभी कर्त्तव्य फीके पड़ गये।
सबसे पहले, यदि आवश्यकता हो तो पुत्र अपने माता-पिता के भरण-पोषण का ध्यान रखने के लिए बाध्य था। कानून आदेश देता है कि माता-पिता का समर्थन किया जाना चाहिए और माता-पिता को पिता, माता, दादा, दादी, परदादा और परदादी माना जाता है। था निकट संबंधविरासत के अधिकार और भोजन उपलब्ध कराने की जिम्मेदारी के बीच।
अर्थात्, यदि वसीयतकर्ता अभी भी जीवित है और उसके पास जीवन-यापन का कोई साधन नहीं है, तो उसके भोजन की देखभाल की जिम्मेदारी वारिस की होगी। बेटे को केवल एक ही मामले में इस आवश्यकता से मुक्त किया गया था: यदि पिता, अपनी गरीबी के बावजूद, अपने बेटे को कोई शिल्प सिखाने की जहमत नहीं उठाता, तो वह उससे भौतिक समर्थन पाने का पूरा अधिकार खो देता है।
दूसरे, पुत्र अपने मृत माता-पिता को धर्म के नियमों द्वारा निर्धारित सम्मान देने के लिए बाध्य था। किसी बेटे द्वारा अपने माता-पिता की कब्र को नष्ट करना और उनके द्वारा मांगे गए अंतिम संस्कार के सम्मान से उन्हें वंचित करना अपराध माना जाता था।
एक बेटा जो अपने माता-पिता के प्रति इन कर्तव्यों को पूरा करने में विफल रहा, उसे न्याय के कटघरे में लाया जा सकता है। सज़ा का विकल्प अदालत के निर्णय पर छोड़ दिया गया था, जो कभी-कभी मौत की सज़ा भी देता था।

3. महिलाओं की स्थिति

प्राचीन यूनानी राज्य में एक महिला की स्थिति, इस पर निर्भर करती थी कि वह स्पार्टा या एथेंस, किस पोलिस में रहती थी, काफी भिन्न थी।
संयमी महिलाएं.
स्पार्टा में, महिलाओं को ग्रीस में कहीं और की तुलना में अधिक सम्मान दिया जाता था। यहां बड़े होने से वे पुरुषों के करीब आये; बचपन से ही उन्हें नागरिक की तरह महसूस करने और सार्वजनिक हितों को दिल से लेने की आदत हो गई। साहस, देशभक्ति और आत्म-त्याग में वे किसी भी तरह से पुरुषों से कमतर नहीं थे: यह उनके सम्मान का स्पष्टीकरण है। स्त्रियों की प्रशंसा या निन्दा का बहुत अर्थ होता है; उनकी क्षमता के क्षेत्र से बाहर के मामलों में भी उनकी राय को ध्यान में रखा गया। स्त्री प्रभावस्पार्टा में स्थिति ऐसी थी कि बाकी यूनानियों ने मजाक में स्पार्टन शासन को महिलाओं द्वारा शासन कहा।
हालाँकि, यह सब उन्हें पत्नियों और माताओं के कर्तव्यों को पूरा करने से नहीं रोकता था। शादी करने के बाद, एक स्पार्टन महिला ने तुरंत खुद को पूरी तरह से घर की देखभाल के लिए समर्पित कर दिया। वह कताई या बुनाई में संलग्न नहीं थी, ये गतिविधियाँ दासों को प्रदान की जाती थीं, और उसके पास केवल घर की सामान्य निगरानी होती थी। वह अपने पति के साथ मिलकर बच्चों के पालन-पोषण की देखरेख करती थीं। संबंध शादीशुदा महिलायुवा लड़कियों की तुलना में पुरुषों के प्रति उनका रवैया कम स्वतंत्र था। एक शादीशुदा महिला के लिए सबसे अच्छी बात तब होती है जब उसके बारे में कुछ भी अच्छा या बुरा न कहा जाए। महिलाएं घूँघट पहनकर ही सड़क पर निकलती थीं, जबकि लड़कियाँ अपना चेहरा ढककर चलती थीं। स्पार्टन्स ने इस रिवाज की उत्पत्ति को इस तरह समझाया कि एक लड़की को अभी भी एक पति ढूंढने की ज़रूरत है, जबकि एक विवाहित महिला केवल वही बचा सकती है जो उसके पास पहले से है। इन शब्दों से पता चलता है कि पत्नी के चुनाव में ग्रीस में किसी भी अन्य जगह की तुलना में स्पार्टा में व्यक्तिगत रुचि अधिक महत्वपूर्ण थी।
एथेनियन महिलाएं.
एथेंस में एकांतवास केवल लड़कियों के लिए सख्ती से निर्धारित था; विवाहित महिलाओं के लिए, यह प्रथा अधिक उदार थी, और कुछ मामलों में इसका बिल्कुल भी पालन नहीं किया जाता था। एक धनी नागरिक की पत्नी आसानी से इस प्रथा का पालन कर सकती थी और अपने कक्षों की गहराई में छिप सकती थी, लेकिन कम संपत्ति वाले परिवारों में, एक महिला को घरेलू काम करने के लिए हर मिनट घर छोड़ना पड़ता था। उसे सामान खरीदने के लिए बाज़ार जाना पड़ता था और वह सब कुछ खुद ही करना पड़ता था जो आमतौर पर दासों को करना पड़ता था। कभी-कभी ऐसा भी होता था कि महिलाएं सार्वजनिक चौराहे पर व्यापार करती थीं। आवश्यकता ने कुछ महिलाओं को इस तरह के काम करने के लिए मजबूर किया होगा, लेकिन आम राय ने ऐसी गतिविधियों के लिए महिलाओं की कड़ी निंदा की।
उनके घर के अंदर, महिलाएँ पूरी तरह से मालकिन थीं। वे दासों की देखरेख करते थे और उनकी नौकरानियों के काम की निगरानी करते थे; वे घर के सभी कामकाज को संभालने और सभी खर्चों का हिसाब-किताब रखने के लिए भी जिम्मेदार थे। ऐसा ही क्रम न केवल गरीब परिवारों में देखा गया, बल्कि सबसे आलीशान आवासों में भी घर की मालकिन घरेलू चिंताओं से पूरी तरह मुक्त नहीं थी; उनके पास कई सहायक थे, लेकिन उन्होंने सामान्य नेतृत्व का प्रयोग किया, जो उनके अधीनस्थों को कभी नहीं मिला। सामान्य तौर पर, एथेनियन महिला ने ईर्ष्यापूर्वक घर में अपनी शक्ति की रक्षा की और उसे बनाए रखा, क्योंकि ऐसी कोई अन्य गतिविधियाँ नहीं थीं जो उसे विचलित कर सकें। उनकी केवल यही एक भूमिका थी और उन्होंने इस शक्ति को बरकरार रखने की कोशिश की।
कभी-कभी कुछ दुर्व्यवहार भी हुआ। ऐसा हुआ कि लापरवाह और अविवेकी महिलाओं ने प्रावधानों को व्यर्थ बर्बाद कर दिया। तब पति को घर में हस्तक्षेप करना पड़ा और भंडारगृहों की चाबियाँ छीननी पड़ीं। लेकिन आमतौर पर एथेनियन महिलाएं अनुभवी, अच्छी गृहिणियों के रूप में उस प्रशंसा की पात्र थीं।
कुछ मामलों में तो उनकी मितव्ययिता भी कंजूसी में बदल गई। उनके लिए इतनी सावधानी से एकत्र की गई आपूर्ति के विनाश को देखना कठिन था, और वे आवश्यक खर्चों और अतिश्योक्ति के बीच अंतर भी नहीं करते थे, पहले वाले के साथ भी बाद वाले के समान ही नकचढ़ा व्यवहार करते थे। एथेनियन पत्नियाँ खुश होती थीं जब उनके पति घर में पैसा लाते थे, और जब वे इसे खर्च करते थे तो तीखी भर्त्सना करने में कंजूसी नहीं करते थे।
उनमें एक और कमी थी. उनका चरित्र अक्सर बहुत दबंग होता था, वे अपनी शक्ति से प्यार करते थे और हर मौके पर इसका एहसास कराने से गुरेज नहीं करते थे। चूँकि उन्हें लगभग हर समय गुलामों के बीच रहना पड़ता था, उन्हें आदेश देना होता था, आलस्य के लिए, गलतियों और भूलों के लिए डांटना पड़ता था, इसलिए वे स्वाभाविक रूप से सत्ता के आदी हो जाते थे और कभी-कभी, मालिक और गुलाम में अंतर न करते हुए, उसके साथ उसी तरह का व्यवहार करते थे। सुर। इसमें हमें यह भी जोड़ना होगा कि उन्हें अपने सद्गुणों पर बहुत गर्व था, और, पुरुषों की आसान नैतिकता की तुलना में, उनके व्यक्तिगत जीवन की गंभीरता, उनके सभी कर्तव्यों की परिश्रमपूर्वक पूर्ति और उनकी पवित्रता को बनाए रखने में उनकी निष्ठा चूल्हा और घर, वे आसानी से अपनी श्रेष्ठता के प्रति आश्वस्त हो गए। महिलाओं द्वारा अपने दिल की गहराइयों में छिपाई गई शिकायतें उन्हें अक्सर चिड़चिड़ा बना देती थीं और थोड़े से उकसावे में ही अपने पतियों के प्रति सबसे रूखे और कठोर शब्दों, सबसे कठोर अपीलों को उकसाती थीं।
ये सारी कमियाँ उन अमीर महिलाओं में और भी अधिक दिखाई देती थीं जो शादी करके अपने पतियों को अमीर बनाती थीं। उन्होंने उस धन को कसकर पकड़ रखा था जो उनके पास घर का हिस्सा था। वे और भी अधिक अहंकारी हो गए, वे स्वयं कभी नहीं भूले और दूसरों को भी यह भूलने नहीं दिया कि वे कौन थे और उनके पास क्या था।
पतियों को इन कमियों का सामना करना पड़ा, लेकिन वे स्वयं इसके लिए दोषी थे। उन्होंने महिलाओं को आर्थिक घरेलू कामों तक ही सीमित कर दिया और महिलाओं ने बिना किसी शर्त के खुद को उनके हवाले करते हुए ऐसे गुण हासिल कर लिए जिनसे खुद को बचाना मुश्किल था। एथेनियन परिवार का मुख्य नुकसान यह था कि इसमें महिला अपने पति के जीवन से निकटता से जुड़ी नहीं थी। और यदि यूनानी स्वयं इस दोष को समझते जिसके साथ विवाह संपन्न होते, तो वे दहेज के बारे में कम सोचते, और जिस लड़की से वे विवाह करने की योजना बना रहे थे, उसके गुणों और कमियों का अध्ययन करने में अधिक लगे होते। लेकिन नहीं, उनकी दिलचस्पी, ज़्यादातर, हज़ारों बेकार चीज़ों में थी: दुल्हन के दादा-दादी कौन थे; उन्होंने मांग की कि दहेज एक सौ रखा जाए।
एथेनियन दोहरा जीवन जीने के लिए बहुत इच्छुक था। घर लौटते हुए, वह भूल गया, या यूँ कहें कि उसने घर के बाहर जो कुछ भी था, उसे कसकर अपने अंदर बंद कर लिया। वह सार्वजनिक चौराहे पर उपस्थित होता था, सभा और अदालतों में बैठता था, बातचीत करता था, राज्य के मामलों पर चर्चा करता था या अपने वाणिज्यिक मामलों पर निर्णय लेता था, लेकिन वह सावधान रहता था कि वह अपनी पत्नी को कुछ भी न बताए जो उसने देखा या सुना हो। ये विचार उसके अपने थे, और वह इन्हें केवल अपने तक ही रखना चाहता था।
बच्चों के पालन-पोषण में भी एथेनियन महिला की भूमिका बहुत अच्छी नहीं थी। शुरू से ही बच्चों को गीली नर्सों को सौंपा जाता था। नहीं, इसका मतलब यह नहीं था कि उनकी माँ ने उनकी उपेक्षा की। इसके विपरीत, वह उनके खेलों में दिलचस्पी लेती थी, उन्हें दुलारती थी, लेकिन उसके और बच्चों के बीच एक अजनबी खड़ा था। जब नर्स बच्चों की सबसे कठिन देखभाल अपने ऊपर ले लेती है, तो वह उस प्यार का कुछ हिस्सा छीन लेती है जिसे माँ अस्वीकार कर देती है, नौकर की ज़िम्मेदारियों को स्थानांतरित कर देती है जिसे वह स्वयं पूरा नहीं करती है। लड़कों ने बहुत पहले ही घर से बाहर पढ़ना शुरू कर दिया था। लड़कियाँ अपनी माँ के साथ रहीं, लेकिन उनकी शिक्षा बहुत सतही थी। जब बच्चों की शादी का समय आया, तो उनकी किस्मत का फैसला करने में माँ को आमंत्रित नहीं किया गया; पिता ने, कानून के आधार पर, इस मुद्दे को अकेले ही तय किया। जब महिला के अपने भाग्य की बात आती थी तब भी उससे सलाह नहीं ली जाती थी, ठीक वैसे ही जैसे उसकी बेटियों और बेटों के भाग्य का फैसला करते समय उनसे नहीं पूछा जाता था।
महिलाओं के जीवन की एकरसता को तोड़ने वाली एकमात्र घटना मित्रों से मुलाकात और धार्मिक समारोह थे, जो वे अक्सर करती थीं। महिलाओं के इन मुलाक़ातों और आपस में होने वाली बातचीत पर उनके पतियों को अविश्वास था, मानो वे केवल अपने पतियों के बारे में शिकायत करने और बदला लेने की योजना बनाने के लिए एक साथ आए हों। महिलाओं ने न केवल आस-पड़ोस का दौरा किया, बल्कि उन्होंने एक-दूसरे के लिए रात्रिभोज पार्टियों का भी आयोजन किया।
अंतिम संस्कार के दौरान मुख्य भूमिका महिलाओं की होती थी. उन्होंने शहर के कई उत्सवों में भी महत्वपूर्ण हिस्सा लिया। उन्हें महान यूनानी खेलों में भाग लेने से प्रतिबंधित कर दिया गया था, लेकिन उन्हें नाटकीय प्रदर्शन में भाग लेने की अनुमति दी गई थी। ये उत्सव उन्हें पूरे दिन के लिए उनकी सामान्य गतिविधियों से दूर ले गए और उन्हें नियमित गृहकार्य से छुट्टी लेने का अवसर दिया।
राष्ट्रीय देवताओं के अलावा, एथेनियाई लोगों के अपने विशेष देवता थे, जिनका वे बहुत सम्मान करते थे। वे कई देवताओं, नायकों और प्रतिभाओं का सम्मान करने के लिए गुप्त रूप से विशेष घरेलू चैपल में एकत्र हुए। यहाँ भी वही बात दोहराई गई जो उन दावतों के साथ दोहराई गई थी जो उन्होंने एक-दूसरे के लिए आयोजित की थीं। महिलाओं को अपने जीवन से दूर रखकर, पुरुषों ने उन्हें अनैच्छिक अलगाव और अपनी मान्यताओं और मनोरंजन के निर्माण में धकेल दिया।
एथेनियन महिला का तिरस्कार नहीं किया गया था। अन्यथा वह सदन पर सत्ता बरकरार नहीं रख पाती।
एथेनियन अपनी पत्नी को जाने बिना उसका सम्मान करता था और उससे प्यार करता था। घर के बाहर काम और मनोरंजन में व्यस्त, वह उसके पास रहता था, जिस कर्तव्यनिष्ठा के साथ वह अपने दैनिक कर्तव्यों का पालन करती थी, उससे संतुष्ट होकर, बिना किसी और चीज की मांग किए। महिला को स्वयं संदेह नहीं था कि वह बेहतर भाग्य और अधिक संपूर्ण आध्यात्मिक सामग्री वाले जीवन पर भरोसा कर सकती है। चूँकि उस समय की नैतिकता ने उसे एक संकीर्ण क्षेत्र तक सीमित कर दिया था, वह इस तरह के जीवन की आदी थी और आमतौर पर बिना दुःख के इसे सहन करती थी।

4. विवाह की अवधारणा एवं उद्देश्य

शादी - परिवार संघपुरुष और महिलाएं, एक दूसरे के प्रति और बच्चों के प्रति अपने अधिकारों और जिम्मेदारियों को जन्म देते हैं।
विवाह - कानूनी अर्थ में, एक पुरुष और एक महिला के दीर्घकालिक (आमतौर पर आजीवन) मिलन का एक रूप है, जो प्रेम और प्रजनन की प्रवृत्ति की संतुष्टि पर आधारित है।
यूनानी सभ्यता दो मुख्य केन्द्रों - एथेंस और स्पार्टा की ओर आकर्षित हुई। ये शहर-राज्य उनके शासित होने के तरीके, नागरिकों के अधिकारों और जिम्मेदारियों, विवाह और विवाह कानून के प्रति उनके दृष्टिकोण में काफी भिन्न थे।
स्पार्टा में विवाह संबंध.
एथेंस के विपरीत, स्पार्टा में विवाह आधुनिक मानकों के अनुसार भी "खुला" था उच्चतम डिग्रीप्रतिबंधात्मक.
स्पार्टन पुरुषों और महिलाओं ने एक विवाह अनुष्ठान में भाग लिया जो दुल्हन को उसके नए घर में अपहरण के मंचन के साथ शुरू हुआ। हालाँकि, दूल्हा तीस साल की उम्र तक पहुंचने तक सैनिक बैरक में ही रहता था, केवल रात में बैरक से बाहर अपनी पत्नी के पास जाता था। इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह थी कि साठ वर्ष की आयु तक उन्हें सभी सैनिकों के साथ भोजन करना पड़ा। इस प्रथा का कारण क्या है? तथ्य यह है कि, पूर्वजों के विचारों के अनुसार, बहुत अधिक अंतरंगता ने सैन्य शक्ति के संरक्षण को रोक दिया - स्पार्टन समाज का प्रमुख मूल्य।
ऐसे मनोविज्ञान के आदर्शों का विस्तार बच्चे के जन्म की परंपराओं तक हुआ। एक पत्नी जिसके अपने पति से बच्चे नहीं थे, वह बच्चे को जन्म देने के लिए किसी अन्य पुरुष को स्वीकार कर सकती थी। यदि कोई विवाहित पुरुष अपनी पत्नी के साथ अंतरंगता नहीं चाहता है, लेकिन किसी अन्य महिला से बच्चे पैदा करना चाहता है, तो वह उचित अनुमति प्राप्त कर सकता है, जिसकी कानून द्वारा गारंटी भी दी गई है।
स्पार्टा के लोग, सबसे पहले, योद्धा थे। वे लंबे सैन्य अभियानों में भाग लेते हुए अक्सर अनुपस्थित रहते थे। इसलिए, महिलाएं, विशेष रूप से संबंधित महिलाएं ऊपरी स्तरसमाज के पास महत्वपूर्ण राजनीतिक शक्ति थी और उसे महान स्वतंत्रता भी प्राप्त थी। कुछ स्पार्टन महिलाओं के दो घर और दो पति थे। इस प्रकार वे बड़े-बड़े भूखंडों के स्वामी बन गये। हालाँकि उस समय एक विवाह प्रथा स्वीकृत थी, विवाह काफी हद तक खुला था।
एथेंस में विवाह संबंध.
एथेनियन महिलाओं के जीवन में उनके स्पार्टन समकालीनों की तुलना में कई अधिक प्रतिबंध थे। स्पार्टा में, महिलाओं के पास बहुत कम घरेलू जिम्मेदारियाँ थीं और उन्हें बड़ी स्वतंत्रता का आनंद मिलता था। हालाँकि, एथेंस में, महिलाओं को परिवार की आर्थिक भलाई के लिए आर्थिक और कानूनी रूप से अपने पिता या पति पर निर्भर माना जाता था। उनकी ज़िम्मेदारियों में बच्चों की देखभाल करना और परिवार की "शुद्धता" बनाए रखना शामिल था। सदियों से, एथेंस में एक पति को अपनी पत्नी को धोखा देने पर उसे मारने का अधिकार था। एक महिला और उसकी शादी के महत्व को अक्सर कमतर आंका जाता था।
प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी कवि होमर ने इलियड और ओडिसी में प्रेम का गुणगान किया है। हालाँकि, उस युग के कई यूनानी कवि कम दयालु थे। यहाँ तक कि कभी-कभी वैवाहिक प्रेम का भी उपहास उड़ाया जाता था।
प्राचीन यूनानी समाज में ब्रह्मचर्य, एक नियम के रूप में, कानून द्वारा दंडनीय नहीं था, लेकिन इसे धार्मिक परंपराओं का गंभीर उल्लंघन माना जाता था। ब्रह्मचर्य के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति नैतिक निंदा के अधीन था, जिससे नागरिक और राजनीतिक अधिकारों का नुकसान नहीं होता था।

5. तलाक की कार्यवाही

विवाह एक पवित्र समारोह था, जिसका उद्देश्य युवा लड़की को उसके नए परिवार के पंथ में दीक्षित करना था। यूनानी लेखक आमतौर पर इसके धार्मिक महत्व को दर्शाने वाली अभिव्यक्तियाँ लागू करते हैं। प्राचीन काल में, विवाह को उसके उचित नाम, गमोस से बुलाने के बजाय, इसे आमतौर पर टेलोस शब्द से नामित किया जाता था, जिसका अर्थ है एक पवित्र समारोह, जैसे कि विवाह मुख्य रूप से एक पवित्र संस्कार था।
यह समारोह किसी मंदिर में नहीं हुआ; यह घर पर और घरेलू देवताओं के तत्वावधान में किया जाता था। सच है, उन्होंने प्रार्थना के साथ स्वर्ग के देवताओं की ओर भी रुख किया, और बाद में यह पहले मंदिरों में जाने और इन देवताओं को बलिदान देने का रिवाज बन गया, इसे शादी की तैयारी कहा जाता था। लेकिन विवाह समारोह का सबसे महत्वपूर्ण और अनिवार्य हिस्सा हमेशा चूल्हे के सामने किया जाना था।
यूनानियों के बीच, विवाह समारोह में, कहने के लिए, तीन क्रियाएं शामिल थीं। पहला पिता के चूल्हे के सामने हुआ, तीसरा पति के चूल्हे पर, दूसरा एक से दूसरे में संक्रमण के रूप में हुआ।
में पैतृक घरदूल्हे की उपस्थिति में, दुल्हन के पिता ने, पूरे परिवार से घिरे हुए, एक बलिदान दिया। यज्ञ पूरा करने के बाद, उन्होंने पवित्र शपथ लेते हुए घोषणा की कि वह अपनी बेटी को अमुक को पत्नी के रूप में दे रहे हैं। यह आवश्यक था, क्योंकि युवा लड़की तुरंत अपने पति के चूल्हे की पूजा करने नहीं जा सकती थी यदि उसके पिता ने पहले उसे उसके माता-पिता के चूल्हे से त्याग न दिया हो। एक नए परिवार में शामिल होने के लिए, उसे अपने पहले परिवार के साथ सभी बंधनों और किसी भी संबंध से मुक्त होना था।
लड़की को उसके पति के घर स्थानांतरित कर दिया जाता है। कभी-कभी पति स्वयं उसका नेतृत्व करता है। कुछ शहरों में दुल्हन लाने का कर्तव्य उन पादरीयों में से एक को सौंपा गया था जिन्हें "दूत" कहा जाता था। आमतौर पर एक युवा लड़की को रथ पर बिठाया जाता था, उसका चेहरा घूंघट से ढका जाता था और उसके सिर पर पुष्पमालाएं रखी जाती थीं। पुष्पमाला का प्रयोग सभी धार्मिक समारोहों में किया जाता था। दुल्हन की पोशाक थी सफ़ेद. धार्मिक समारोहों में पहने जाने वाले सभी कपड़ों के लिए यह रंग आवश्यक था। सामने एक मशाल रखी हुई है - यह विवाह मशाल है। पूरी यात्रा के दौरान, दुल्हन के साथ आए लोग एक पवित्र भजन गाते हैं।
लड़की अपने नये घर में स्वयं प्रवेश नहीं करती है। पति को दुल्हन का अपहरण करना चाहिए, यह दिखावा करना चाहिए कि वह उसे जबरदस्ती ले जा रहा है, और उसे चिल्लाना चाहिए, और युवती के साथ आने वाली महिलाओं को यह दिखावा करना चाहिए कि वे उसकी रक्षा कर रही हैं। इस अनुष्ठान का क्या अर्थ है? क्या इसका मतलब यह है कि लड़की शर्मीली है? ऐसा होने की संभावना नहीं है: शील अभी भी बहुत दूर है, क्योंकि इस घर में सबसे पहले एक धार्मिक समारोह आयोजित किया जाना था। क्या वह हमें यह नहीं दिखाता कि इस चूल्हे में बलिदान देने की तैयारी कर रही महिला को ऐसा करने का कोई अधिकार नहीं है, कि वह अपनी मर्जी से इसके पास नहीं जाती है, और घर के मालिक और देवता को स्वयं ऐसा करना चाहिए उसे वहां अपने अधिकार से परिचित कराएं? जो भी हो, एक दिखावटी संघर्ष के बाद, दूल्हा उसे अपनी बाहों में लेता है और ले जाता है, ध्यान से उसके पैरों को दहलीज को छूने से रोकने की कोशिश करता है।
उपरोक्त सभी तो केवल समारोह की तैयारी है। पवित्र समारोह घर के अंदर शुरू होना है।
वे चूल्हे के पास जाते हैं, और नवविवाहित को घरेलू देवता के सामने रखा जाता है। उस पर शुद्ध जल छिड़का जाता है, और वह पवित्र अग्नि को छूती है। प्रार्थना तुरंत की जाती है, और फिर नवविवाहित जोड़े एक साथ रोटी और कुछ फल खाते हैं।
चूल्हे के सामने संयुक्त रूप से भोजन करना, जो तर्पण और प्रार्थना के साथ शुरू और समाप्त होता है, नवविवाहितों को आपसी धार्मिक एकता और घरेलू देवताओं के साथ एकता में जोड़ता है।
प्राचीन यूनानी काल में तलाक लगभग अज्ञात था; एक सामान्य घटनाशास्त्रीय युग में, और यहां तक ​​कि इतना बार कि ग्रीक वक्ता दहेज को विवाह संघ को मजबूती देने के लिए एक आवश्यक उपाय मानते थे। अक्सर, पति अपनी पत्नी को केवल इसलिए रखता था क्योंकि उसे तलाक की स्थिति में दहेज वापस करने की बाध्यता का डर होता था।
प्राचीन ग्रीस में तलाक दो प्रकार के होते थे। यानी पति-पत्नी दोनों की पहल पर तलाक संभव था. उन्होंने पति के अनुरोध पर तलाक को "भेजना" और पत्नी के अनुरोध पर "त्याग" को तलाक कहा।
पहला किसी औपचारिकता के अधीन नहीं था। पति को अपनी पत्नी को किसी भी समय वापस भेजने का अधिकार था, और यह सरकारी अधिकारियों के हस्तक्षेप के बिना हुआ; इस मामले में, पत्नी अपने पिता या अभिभावक के पास लौट आई, और बच्चे पति के पास रहे। आमतौर पर पत्नी को घर से निकालना कई गवाहों की उपस्थिति में होता था, हालाँकि यह नियम अनिवार्य नहीं था।
जहाँ तक पत्नी का प्रश्न है, यदि वह तलाक चाहती थी, तो वह स्वयं ऐसा नहीं कर सकती थी। यह आवश्यक था कि वह आर्कन से अपील करे, और आर्कन उसकी मांग की वैधता के लिखित साक्ष्य प्रस्तुत करने पर ही उसके द्वारा मांगे गए तलाक को मंजूरी देगा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह औपचारिकता कितनी सरल थी, एक महिला के लिए आश्रित स्थिति में यह अभी भी बहुत कठिन था, जिसमें वह उस समय थी। इसके अलावा, जनमत ने, एक नियम के रूप में, तलाक की मांग करने वाली महिलाओं की निंदा की।
इस प्रकार, तलाक या तो दोनों पति-पत्नी की आपसी सहमति से, या उनमें से एक के अनुरोध पर और दूसरे की इच्छा के विरुद्ध किया जा सकता है। में बाद वाला मामलातलाक से इनकार करने वाले पति-पत्नी में से एक दूसरे के खिलाफ नागरिक कार्यवाही शुरू कर सकता है।
किसी तीसरे पक्ष के अनुरोध पर भी तलाक हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक पिता को अपनी बेटी को उसके पति से तलाक देने का अधिकार था, दोनों ही बार उसे अपने पास वापस लेने के लिए और उसकी शादी किसी और से करने के लिए। उसके पिता की मृत्यु के बाद, उसका निकटतम रिश्तेदार उसे अपने पति को छोड़ने और उसे अपना पति बनाने के लिए मजबूर कर सकता था।
एक पति अपनी पत्नी की शादी किसी अन्य व्यक्ति से कर सकता था और जाहिर तौर पर इसके लिए उसकी सहमति की भी आवश्यकता नहीं थी।
तलाक का परिणाम दहेज की वापसी थी, उन मामलों को छोड़कर जहां तलाक पत्नी की बेवफाई के कारण हुआ था। दहेज लौटाने में देरी की स्थिति में, पति दहेज के मूल्य का अठारह प्रतिशत प्रति वर्ष की दर से जुर्माना देने के लिए बाध्य था।
तलाक के बाद पैदा हुआ बच्चा, लेकिन उससे पहले गर्भ धारण किया गया, सैद्धांतिक रूप से पति का बच्चा माना जाता था, लेकिन पति को यह अधिकार था कि अगर उसे उसकी उत्पत्ति पर संदेह हो तो वह उसे न पहचाने।
जिस पति/पत्नी ने तलाक का अनुरोध किया था, वह इसमें प्रवेश नहीं कर सका नई शादीजिसका चेहरा तलाकशुदा से भी छोटा है।

6. जीवनसाथी के संपत्ति संबंध

दहेज
पत्नी, एक नियम के रूप में, अपने पति के लिए दहेज लाती थी। पिता अपनी बेटियों को दहेज देने के लिए बाध्य नहीं था और यदि वह ऐसा करता था तो यह उसकी अपनी इच्छा थी। इसके विपरीत, बेटा, परिवार का मुखिया बन गया, अपनी बहनों के प्रति इस दायित्व से बंधा हुआ था। वास्तव में, चूँकि बेटा ही एकमात्र उत्तराधिकारी था, इसलिए यह उचित प्रतीत होता था कि उसे अपनी बहनों को विरासत का एक हिस्सा देना चाहिए ताकि उन्हें बसने में मदद मिल सके, खासकर इसलिए कि अगर उन्होंने शादी नहीं की, तो वे उसकी देखभाल में रहेंगी। प्राचीन ग्रीस के कानून ने निकटतम रिश्तेदारों को गरीब अनाथ लड़कियों को दहेज देने या उनसे शादी करने का आदेश दिया।
चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में स्पार्टा को छोड़कर, दहेज का आकार कभी बड़ा नहीं था। एथेंस में, तीस मीना को औसत दहेज माना जाता था। अधिकतर यह पैसे या चल संपत्ति के रूप में दिया जाता था, लेकिन इसमें अचल संपत्ति और यहां तक ​​कि जमीन को भी शामिल करने की मनाही नहीं थी।
दहेज के निर्धारण में किसी आधिकारिक हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं थी। गवाहों के सामने एक साधारण बयान ही काफी था। इसके साथ कोई लिखित अधिनियम संलग्न करना या प्रचार के किसी साधन का सहारा लेना मना नहीं था, लेकिन यह अनिवार्य भी नहीं था। जब किसी ने अपनी बेटी का विवाह किया, तो दहेज को अपने दामाद को हस्तांतरित करके, उससे अपनी ज़मीन-जायदाद गिरवी रख ली। इस प्रकार के लेन-देन को कुछ प्रकार की अचल संपत्ति पर एक विशेष शिलालेख का उपयोग करके औपचारिक रूप दिया गया था।
दहेज के रूप में लाई गई संपत्ति पति के निपटान में थी, लेकिन वह इसे अपने बच्चों को अनिवार्य रूप से हस्तांतरित करने के लिए बाध्य था। यदि विवाह विघटित हो जाता है, तो पति अपनी पत्नी के माता-पिता को दहेज लौटा देता है या उन्हें इसके लिए प्रति वर्ष इसके मूल्य का 18% भुगतान करता है। अगर पत्नी मर गयी मेरे पति से पहलेऔर निःसंतान था, तो दहेज उन लोगों को लौटा दिया गया जिन्होंने इसे दिया था, या उन लोगों को जिन्होंने उनके हितों का प्रतिनिधित्व किया था।
विरासत।
सबसे पहले, प्राचीन ग्रीस में, विरासत का अधिकार सीधे वंशजों, यानी बेटों और बेटों की अनुपस्थिति में बेटियों का होता था। बंटवारा बराबर-बराबर किया गया. प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी ने स्वयं संपत्ति पर कब्जा कर लिया और उसे कब्जे में लेने की आवश्यकता नहीं थी। गोद लिए गए बच्चे उन बच्चों के लिए हर चीज में समान थे जो रक्त से संबंधित थे। जहाँ तक नाजायज़ बच्चों का सवाल है, उन्हें विरासत पाने का कोई अधिकार नहीं था। कानून ने उन्हें परिवार से बाहर कर दिया और उन्हें केवल एक हजार ड्रामा से अधिक नहीं की व्यक्तिगत राशि वसीयत करने की अनुमति दी। प्रत्यक्ष वंशजों के बाद, कानून के अनुसार, कबीले की पार्श्व शाखाओं के प्रतिनिधि, कबीले को अनुमति न देते हुए, विरासत का दावा कर सकते थे
वगैरह.................

यूनानी विशेष रूप से धार्मिक लोग नहीं हैं, लेकिन वे हमेशा इसका पालन करते हैं राष्ट्रीय परंपराएँ, जब सीमा शुल्क की बात आती है बड़ी छुट्टियाँऔर शादियाँ. बडा महत्वग्रीस में, विभिन्न संकेत जुड़े हुए हैं, भले ही वे अच्छे संकेत हों या नहीं।

इन्हीं संकेतों में से एक है मेहमानों को आमंत्रित करने का संकेत। उदाहरण के लिए, यदि मेहमान रात भर रुकने वाले नहीं हैं, तो उन्हें अपने बालों में कंघी नहीं करनी चाहिए या अपने नाखून नहीं काटने चाहिए, और नए साल के दिन पहला मेहमान भी महत्वपूर्ण है। परिणामस्वरूप, सबसे पहले सबसे मिलनसार और सकारात्मक लोगों को आमंत्रित करने की प्रथा है।

बुरी नज़र के कई अन्य लक्षण भी हैं, जो परिवार में सौभाग्य और बच्चों के स्वास्थ्य को आकर्षित करते हैं। मूल रूप से सभी परंपराएँ और रीति-रिवाज यूनानी परिवारधार्मिक प्रवृत्ति के होते हैं, लेकिन इसमें कोई बुराई नहीं है कि सभी परिवार इन रीति-रिवाजों का पालन नहीं करते। चर्च पूरी तरह से शांत है व्यक्तिगत जीवनयूनानी और उनकी मान्यताएँ।

सभी परंपराओं में से सबसे सुंदर, प्रत्येक ग्रीक परिवार के लिए एक अपरिवर्तनीय परंपरा बनी हुई है: एक बच्चे के बपतिस्मा पर, गॉडपेरेंट्स को बच्चे को सोने की चेन पर एक सोने का क्रॉस देना चाहिए और पूरा स्थिरकपड़े, अन्यथा बच्चे के पास हमेशा कपड़ों की कमी रहेगी, और उसका जीवन असमान रूप से गुजरेगा। नामकरण को आम तौर पर प्रत्येक यूनानी के जीवन की मुख्य घटना माना जाता है।

बपतिस्मा आमतौर पर जीवन के पहले वर्ष के बाद होता है और जब तक यूनानी बपतिस्मा नहीं ले लेता, तब तक उसे "बच्चा" कहा जाता है। बपतिस्मा की प्रक्रिया स्वयं सभी ईसाइयों के लिए समान है, और आगे का उत्सव घर में स्थानांतरित किया जाता है, जहां सभी मेहमान इंतजार करते हैं बड़ी मेज, विभिन्न प्रकार के राष्ट्रीय व्यंजनों से भरपूर और निश्चित रूप से, संगीत भी है।

ग्रीस में लगभग सभी बच्चों को संतों के नाम दिए जाते हैं और जब उस संत का नाम दिवस आता है तो बच्चे का नाम दिवस भी मनाया जाता है। इस छुट्टी के लिए सबसे करीबी रिश्तेदार और दोस्त इकट्ठा होते हैं। हर कोई बच्चे को उपहार और छोटी-छोटी स्मृति चिन्ह देता है, और घर के मालिक मेहमानों को हल्का नाश्ता और मिठाइयाँ देते हैं।

यूनानियों के लिए शादी एक और भव्य आयोजन है, जिसके पहले युवा लोगों के लिए एक अनिवार्य सगाई समारोह होता है। एक युवक एक लड़की के माता-पिता के घर आता है और उसके पिता से उसकी शादी के लिए हाथ मांगता है। यदि पिता अपनी सहमति देता है, तो दोनों युवाओं के माता-पिता इकट्ठा होते हैं और बच्चों की सगाई के समय पर सहमत होते हैं।

नियत दिन पर, एक पुजारी को सगाई समारोह को पवित्र करने के लिए आमंत्रित किया जाता है, और नवविवाहित अंगूठियां बदलते हैं, जिसे पुजारी स्वयं उनके हाथों पर रखता है। हालाँकि, एक भी ग्रीस शादी के बिना नहीं रह सकता, हालाँकि सगाई के बाद युवा लोगों को पहले से ही पति-पत्नी माना जा सकता है।

ग्रीस में कई विवाह समारोह होते हैं और वे अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग होते हैं और यह इस बात पर भी निर्भर करता है कि शादी शहर में हो रही है या गाँव में। आमतौर पर जब युवा लोग अपने कपड़े पहन रहे होते हैं शादी के कपड़े, वे अपनी खिड़कियों के नीचे दोनों युवाओं के गुणों की प्रशंसा करते हुए गीत गाते हैं। दूल्हे को दुल्हन देनी होगी बड़ा गुलदस्ताशादी के फूल.

नवविवाहितों के लिए गवाह विशेष पोशाकें पहनते हैं जिसमें उन्हें पूरे समय नवविवाहितों की रक्षा करनी होगी शादी की रस्म. गवाह भी रखते हैं शादी की अंगूठियां, जिन्हें फिर पुजारी को सौंप दिया जाता है, मुकुटों को तीन बार बपतिस्मा दिया जाता है और इन मुकुटों को युवा लोगों के सिर पर उतारा जाता है।

विवाह समारोह के बाद सभी को आमंत्रित किया जाता है विवाह उत्सव, जो सदैव विद्यमान है एक बड़ी संख्या कीलोग। इन शामों में हमेशा खूब नाच-गाना होता है, प्रेम को समर्पितऔर पारिवारिक सुख, भी आयोजित किये जाते हैं विभिन्न प्रतियोगिताएंऔर यहां तक ​​कि एक बहुत ही दिलचस्प नृत्य भी है जिसे "पैसे का नृत्य" कहा जाता है। इस नृत्य के दौरान मेहमान युवाओं के कपड़ों पर पैसे लगाते हैं ताकि उनका जीवन हमेशा समृद्ध रहे।

साथ ही, कुछ परंपराओं के अनुसार, नवविवाहितों के लिए विवाह बिस्तर तैयार करने की प्रथा है, जिस पर छोटे बच्चों को दौड़ना चाहिए, ताकि परिवार में शीघ्र पुनःपूर्ति हो और परिवार में हमेशा हर चीज की प्रचुरता बनी रहे।

ग्रीस में, अभी भी एक परंपरा है जब माता-पिता स्वयं अपनी बेटी के लिए एक पति की तलाश करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि केवल वे ही सबसे योग्य जोड़ा ढूंढ सकते हैं जिसके साथ उनकी बेटी खुश होगी। सही मिल गया नव युवक, लड़की के माता-पिता युवक को अपने घर पर आमंत्रित करते हैं, जहां युवा लोग मिलते हैं।

पहली कुछ बैठकें माता-पिता के घर में हो सकती हैं, यह इस तथ्य के कारण है कि यह माता-पिता ही थे जिन्होंने युवा लोगों की बैठक और परिचित की सुविधा प्रदान की थी। हालाँकि, ग्रीस में माता-पिता इस बात को लेकर बिल्कुल शांत हैं कि युवा डेट करेंगे और अगर वे आधिकारिक विवाह में प्रवेश किए बिना साथ रहने की कोशिश करना चाहते हैं तो उन्हें कोई आपत्ति भी नहीं होगी।

बेशक, लड़की को उस आदमी से शादी करने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा जो उन्होंने उसके लिए पाया था, और पहले दो असफल परिचितों के बाद, लड़की को पसंद की पूरी आजादी दी जाएगी। हालाँकि, कभी-कभी माता-पिता के प्रयास सफल होते हैं, और युवा लोग शादी कर लेते हैं।

यूनानी रहते हैं बड़े परिवार, नवविवाहित अपने माता-पिता के घर में रह सकते हैं और इस तरह रह सकते हैं लंबे साल. यह सच है कि आज के युवा अभी भी अपने माता-पिता के घोंसले से बाहर निकलकर अपना घर बसाने की कोशिश कर रहे हैं।

पारिवारिक रिश्ते बहुत गहरे होते हैं, बच्चे लगातार अपने माता-पिता से मिलने जाते हैं, अक्सर छुट्टियों के लिए इकट्ठा होते हैं, और माता-पिता स्वयं अपने बच्चों की हर संभव मदद करने की कोशिश करते हैं। ग्रीक परिवार में पुरुष मुख्य है; महिला को अपने पति का आदर और सम्मान करना चाहिए, लेकिन शिकायत नहीं करनी चाहिए, जैसा कि मुस्लिम परिवारों में प्रथा है।

दोनों पति-पत्नी के अधिकार व्यावहारिक रूप से समान हैं, सिवाय उन अधिकारों के जो केवल महिला से संबंधित हैं: पूरा घर महिला के कंधों पर टिका होता है। निःसंदेह, पुरुष किसी महिला की तब मदद कर सकते हैं जब उसके पास करने के लिए बहुत अधिक काम हो।

दोनों पति-पत्नी बच्चों के पालन-पोषण में हिस्सा लेते हैं, लेकिन अगर यह लड़का है, तो पिता माँ की तुलना में उसके साथ अधिक समय बिताते हैं। पिता लड़के में एक वास्तविक पुरुष पैदा करने की कोशिश करता है; वह बच्चे के पालन-पोषण से जुड़ी सभी जिम्मेदारियाँ लेता है और अपनी पत्नी को बोझ से मुक्त करता है। सैर, शाम को पढ़ना, मनोरंजन - पिता अपने बेटे को संतुष्ट और खुश रखने के लिए सब कुछ करता है।

ग्रीक संस्कृति दुनिया में सबसे प्राचीन और मूल में से एक है। इस देश को सही मायने में ग्रह के सांस्कृतिक केंद्रों में से एक माना जा सकता है। हम में से प्रत्येक, एक तरह से या किसी अन्य, इससे परिचित है: चाहे आप होमर की कविताएँ पढ़ें या एथेंस के अपोलोडोरस के चित्रों की प्रशंसा करें, चाहे आप एस्किलस, एपिकुरस, ईसप की सूक्तियों में आनंद लें... हालाँकि, हम इसके बारे में क्या जानते हैं ग्रीस की पारिवारिक परंपराएँ?

यह दिलचस्प है कि बुतपरस्ती और आधुनिक यूरोपीय जीवन शैली इस देश की संस्कृति में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। इस प्रकार, यूनानी बुरी नज़र की शक्ति में विश्वास करते हैं, इसलिए वे ताबीज - फ़िरोज़ा मोतियों की मदद से अपने बच्चों को बुरी ताकतों के जादू से बचाने की कोशिश करते हैं। एक बच्चे की सुंदरता की प्रशंसा करते हुए, एक यूनानी निश्चित रूप से उसके बाएं कंधे पर थूकेगा या लकड़ी पर तीन बार दस्तक देगा - एक ही उद्देश्य के लिए। ऐसी परंपराएँ भी हैं जो अप्रचलित हो गई हैं: एक महिला के छोटे कटे बाल कोई साधारण हेयर स्टाइल नहीं थे, बल्कि उसके पति की ईर्ष्यालु प्रकृति या एक युद्धरत परिवार के प्रतिशोध की गवाही देते थे।

ग्रीस में शादी

ग्रीस में एक हर्षोल्लासपूर्ण, शोर-शराबे वाली, मेहमाननवाज़ शादी पारंपरिक है। शादी का जश्न उज्ज्वल और समावेशी होना चाहिए बड़ी राशिमेहमान. नृत्य और दावत 7 दिनों तक चलती है! शादी की खुशियाँ महँगी होती हैं, लेकिन आम तौर पर ये खर्च सास और दूल्हे के दोस्त - "कुम्बारोस" (φίλος του γαμπρού) द्वारा वहन किया जाता है। शादी की रोटी पकाने की परंपरा में दूल्हा-दुल्हन के घर के सभी रिश्तेदार इकट्ठा होते हैं। पारिवारिक परंपराएँ कई मायनों में पारिवारिक संबंधों की मजबूती और रिश्तेदारों के प्रति सम्मान की अभिव्यक्ति का सूचक हैं। इसलिए, रविवार को, जब दुल्हन अपनी शादी की पोशाक पहनती है, तो दुल्हन के भाइयों में से एक उसे तीन गांठों वाली एक बेल्ट बांधता है, जिसके बाद दुल्हन कृतज्ञता के संकेत के रूप में इकट्ठे हुए सभी लोगों के हाथों को चूमती है। फिरौती के दौरान, दूल्हे से एक मुर्गे की आवश्यकता होती है, जो परंपरागत रूप से एक युवा परिवार की उर्वरता का प्रतीक है। इसी उद्देश्य से बच्चों को नवविवाहित जोड़े के विवाह बिस्तर के सामने दौड़ना चाहिए।

जब दुल्हन दूल्हे के घर आती है, तो उसे उस रोटी पर कदम रखना चाहिए जो उसकी सास दहलीज पर रखती है, और उसे ऐसा करना चाहिए दायां पैर- यह अच्छा संकेत. युवाओं को अपने मुंह में सोने के सिक्के रखने चाहिए, यह उनका एक-दूसरे से केवल अच्छे शब्द कहने का प्रतीकात्मक वादा है।
रूस की तरह, इस देश में लेंट के दौरान शादी करने का रिवाज नहीं है। यह कहा जाना चाहिए कि यूनानी बहुत हैं धार्मिक लोगबुतपरस्त मान्यताओं की ताकत के बावजूद। चर्च में शादी आयोजित करने की प्रथा अभी भी प्रशासनिक विवाह के कारण होती है नकारात्मक भावनाएँलोगों में।

ग्रीक बच्चे परिवार में बहुत प्यारे होते हैं और आमतौर पर लंबे समय तक उसी में रहते हैं। नामकरण आमतौर पर 7वें या 9वें जन्मदिन पर होता है। नाम काफी सरलता से चुना गया है: लड़के का नाम उसके दादा के नाम पर रखा गया है पैतृक रेखा, और लड़की अपनी दादी के सम्मान में (अपने पिता की ओर से भी)। यूनानियों के लिए बच्चे एक पवित्र अवधारणा हैं। 4 वर्ष तक यूनानी बच्चाघर पर है और उसका पालन-पोषण माता-पिता और दादा-दादी ने किया है। बच्चों के पालन-पोषण पर बहुत ध्यान दिया जाता है, क्योंकि बच्चे का अशिष्ट व्यवहार हमेशा उसके माता-पिता के प्रति निंदा का कारण बनता है।

एक यूनानी परिवार के जीवन में एक विशेष दिन एक बच्चे का बपतिस्मा होता है। आमतौर पर यह अनुष्ठान उसके जीवन के पहले वर्ष में होता है। बपतिस्मा से पहले, बच्चे का कोई नाम नहीं होता; उसे बस बेबी (मोरो) कहा जाता है। बपतिस्मा समारोह बहुत सुंदर और पवित्र है। चर्च के प्रवेश द्वार पर, बच्चे के माता-पिता उसे उसके गॉडपेरेंट्स (नॉनोस और नॉन) के हाथों में सौंप देते हैं। जब सभी लोग चर्च में प्रवेश करते हैं, तो दादी बच्चे को अपनी बाहों में लेती है, उसके कपड़े उतारती है और उसे एक सफेद तौलिये में लपेटती है जैतून का तेलजिसके बाद वह बच्चे को तीन बार उसमें डुबाता है। फिर पुजारी बच्चे और उसके कपड़ों को आशीर्वाद देते हुए, साम्यवाद का संस्कार देता है। घर या रेस्टोरेंट में उत्सव का सिलसिला चलता रहता है.

परिवार में छुट्टियाँ

जश्न के दौरान पारिवारिक परंपराएँउनकी ताकत मत खोना. तो, अगर वैलेंटाइन डे मनाया जाता है यूरोपीय मानक(दिल, ठाठदर खिलौने, लाल गुलाब), फिर, उदाहरण के लिए, नया सालयहां की अपनी अलग पहचान है. ग्रीस में इस छुट्टी को सेंट बेसिल डे कहा जाता है। बच्चे मिठाइयों और उपहारों से भरने के लिए सेंट बेसिल के दरवाजे पर एक जूता छोड़ते हैं। यूनानी परिवार के मुखिया को निम्नलिखित अनुष्ठान करना चाहिए: एक रसदार अनार लें और उसे दीवार पर तोड़ दें। यदि अनाज सभी दिशाओं में बिखर जाए तो वर्ष परिवार के सभी सदस्यों के लिए अनुकूल रहेगा।
यह कहा जाना चाहिए कि यूनानियों को छुट्टियाँ पसंद हैं और वे बहुत मेहमाननवाज़ हैं। अतिथि का स्वागत करना उनके लिए कोई औपचारिकता नहीं, बल्कि एक ईमानदार प्रयास है।

और अंत में, मैं परिवार और बच्चों के बारे में बात करने वाले यूनानी विचारकों को उद्धृत करना चाहूंगा:
बच्चों को बार-बार न रुलाएं, नहीं तो उनके पास आपकी कब्र पर गिराने के लिए कुछ भी नहीं होगा। पाइथागोरस.
सच कहें तो विवाह बुराई है, लेकिन एक आवश्यक बुराई है। सुकरात.
बच्चों को यह सिखाया जाना चाहिए कि बड़े होने पर उनके क्या काम आएगा। साइरीन का अरिस्टिपस।
जिन शिक्षकों पर बच्चों का पालन-पोषण होता है, वे माता-पिता से अधिक सम्माननीय होते हैं: कुछ हमें केवल जीवन देते हैं, जबकि अन्य अच्छा जीवन. अरस्तू.
पिता की समझदारी बच्चों के लिए सबसे प्रभावी शिक्षा होती है। डेमोक्रिटस
जो पकड़ा गया अच्छा दामाद, उसे एक पुत्र प्राप्त हुआ, और जो बुरा हुआ उसने अपनी पुत्री खो दी। डेमोक्रिटस.
अपने माता-पिता के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि आपके बच्चे आपके साथ करें। आइसोक्रेट्स।

प्राचीन ग्रीस के विवाह रीति-रिवाजों का एक समृद्ध, सदियों पुराना इतिहास, दिलचस्प तथ्य और विवरण हैं जो प्राचीन फूलदानों पर चित्र के रूप में आज तक संरक्षित और जीवित हैं। ये अनमोल ऐतिहासिक प्रसंग बताते हैं कि धारणाएँ कितनी भिन्न थीं विवाहित जीवनमहिलाओं और पुरुषों के बीच, पत्नियों और पतियों के लिए कानून कितने अलग थे। कुछ के पास प्रभुत्व और दुनिया के सभी सुख थे, अन्य पारिवारिक जीवन की मामूली खुशियों से संतुष्ट थे।

तो क्या छुपा रहा था पीछे एक शानदार शादी फूलों और रिबन, रथों और बांसुरी, गीतों और नृत्यों के साथ? शादी के बाद पुरुषों को किस तरह की जिंदगी का इंतजार था और लड़कियों को क्या मिलने वाला था? आइए रीति-रिवाजों और परंपराओं पर करीब से नज़र डालें प्राचीन ग्रीस में शादियाँऔर हम पिछली शताब्दियों की तस्वीर को फिर से बनाने का प्रयास करेंगे।

प्राचीन ग्रीस में विवाह - कठोर विवाह कानून

प्राचीन ग्रीस में, लड़कियों की शादी युवावस्था से पहले ही कर दी जाती थी, जबकि वे जवान और पवित्र होती थीं। बच्चों के खिलौनों को अलविदा कहने का समय न होने पर लड़कियाँ 12 वर्ष से कम आयुउन्हें अपने पिता का घर छोड़ने और अपने से 12-15 साल बड़े युवकों या पुरुषों की पत्नी बनने के लिए मजबूर किया गया।

लोग लगभग 28-30 वर्ष की आयु तक जीवित रहते थे; 40 वर्ष की आयु में एक व्यक्ति को पहले से ही बूढ़ा व्यक्ति माना जाता था। शायद ही कभी किसी की प्राकृतिक मृत्यु हुई हो: या तो बीमारी दूर ले गई हो मानव जीवन(दवा बहुत निम्न स्तर पर थी), या। कैसे तेज़ लड़कीउसकी शादी हो गई, वह उतनी ही तेजी से और अधिक भावी योद्धाओं को खड़ा कर सकेगी, जिनकी सुरक्षा पर राज्य भरोसा कर रहा था।

प्राचीन ग्रीस में गर्भपात नहीं होता था। प्रत्येक यूनानी उतने ही बच्चे पैदा कर सकता था जितने उसकी पत्नी या पत्नी + मालकिन उन्हें जन्म दे सकती थी। औसतन 10-12 बच्चे. हालाँकि, उच्च मृत्यु दर के कारण, केवल 1-2 बच्चे ही प्रसव उम्र तक जीवित रह पाए।

जल्दी शादी के इस कारण के बारे में हम थोड़ी देर बाद बात करेंगे।

दहेज

प्राचीन ग्रीस में विवाह एक हस्ताक्षर के साथ होता था विवाह अनुबंध, जिसके अनुसार लड़की एक निश्चित भुगतान के लिए अपने पति की संपत्ति बन गई। ढाले गए सिक्कों के आगमन से पहले, प्राचीन ग्रीस विभिन्न मौद्रिक इकाइयों का उपयोग करता था जो एक या किसी अन्य शताब्दी में प्रचलन में थीं। यह मवेशी और दोनों थे प्राकृतिक उत्पादऔर कीमती धातु. दुल्हन की शक्ल-सूरत, उसके काम करने की क्षमता और परिवार की संपत्ति के आधार पर, वे 1 से 20 गाय या भेड़, या जौ का एक बैग या 10-30 शेकेल (चांदी में माप की एक इकाई, 1 शेकेल) दे सकते थे। = 11.4 ग्राम चाँदी) लड़की के लिए। समय के साथ, दुल्हन की कीमत का पहले से ही एक प्रतीकात्मक अर्थ था। आज भी कुछ लोगों के बीच दुल्हन खरीदना जारी है शर्त विवाह अनुष्ठान, भले ही वह अनुष्ठानिक और प्रतीकात्मक प्रकृति का हो।

पहले आधुनिक ग्रीस यह रिवाज एक प्रतीकात्मक अर्थ में सामने आया है: जैसा कि रूस में, दूल्हा अपनी दुल्हन की सहेलियों को दुल्हन की कीमत चुकाता है।

सगाई

सशर्त प्राचीन ग्रीस में शादीतीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है: सगाई, दुल्हन के घर में दावत, दूल्हे के घर में दावत।

परंपरागत रूप से, प्राचीन ग्रीस में शादी से पहले सगाई होती थी। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, विवाह दुल्हन की खरीद और बिक्री के लिए एक अनुबंध है, जिसके विवरण - भुगतान की राशि और शादी की तारीख - पर सगाई की पार्टी में चर्चा की गई थी। दूल्हे और दुल्हन के पिता के बीच अनुबंध पर हस्ताक्षर किए गए, दुल्हन की भागीदारीइसकी आवश्यकता नहीं थी. स्थानीय रीति-रिवाजों के अनुसार, शादी के दिन तक दुल्हन को दूल्हे से नहीं मिलवाया जाता था।

यदि आप इतिहास पर नजर डालें प्राचीन रूस'आप ऐसे क्षण पा सकते हैं जो प्राचीन यूनानी इतिहास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इसलिए रूस में विवाह दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता के बीच संपन्न एक पारस्परिक रूप से लाभप्रद सौदा है। लड़की के माता-पिता ने वर्ग और संपत्ति हितों के आधार पर भावी रिश्तेदार को चुना। सगाई के समय नवविवाहितों का परिचय कराया गया, और फिर - अपरिहार्य विवाह. बेशक, लड़कियों की राय पर ध्यान नहीं दिया गया; वे पुरानी धारणा के अनुसार रहती थीं: यदि आप इसे सहते हैं, तो आप प्यार में पड़ जाएंगे।

ग्रीस में आधुनिक जुड़ावया सगाई शादी से कई महीने या एक साल पहले भी हो जाती है। प्राचीन काल की तरह, सगाई का मुख्य उद्देश्य हस्ताक्षर करना है विवाह अनुबंधवर और वधू के माता-पिता के बीच। उसी दिन पार्टियों का आदान-प्रदान होता है शादी की अंगूठियां, शादी की तारीख तय हो गई।

दूल्हे और दुल्हन की पोशाकें

आपकी शादी के दिन लड़कियों ने कपड़े पहनेकंधों पर क्लैप्स वाली लंबी, कढ़ाई वाली पोशाक। सिर को साफा या घूंघट से ढका जाता था (आजकल इसे घूंघट कहा जाता है)। आदमी का पहनावायह सामग्री का एक आयताकार टुकड़ा था, जिसे कंधों पर अकवार से बांधा जाता था और यह महिलाओं के कपड़ों से बहुत अलग नहीं था, प्राचीन ग्रीस में नवविवाहितों के कपड़े पवित्रता और प्रकाश के प्रतीक के रूप में आवश्यक रूप से सफेद होते थे। वैसे, शादी में सफेद पोशाक पहनने की परंपरा यहीं से शुरू हुई।

आधुनिक ग्रीस में, इसके अतिरिक्त सफेद पोशाकदुल्हनों के लिए, अपने सिर को पुष्पमालाओं से ढकने की परंपरा को संरक्षित किया गया है: नवविवाहित जोड़े रेशम के सफेद रिबन से जुड़े पतले मुकुट पहनते हैं, जो एकता का प्रतीक है।

प्राचीन ग्रीस में शादी

नवविवाहित जोड़े मेहमानों, बांसुरी वादकों, ढोल वादकों और मशालवाहकों के साथ फूलों से सजी गाड़ी पर वेदी पर गए।

पहले दिन छुट्टियाँ शुरू हुईं पिता का घरदुल्हन और दूल्हे के घर पर समाप्त हुई। आवश्यक गुणशादियों में शोर-शराबा, गाने और नृत्य होते थे, जैसा कि यूनानियों का मानना ​​था, इससे बुरी आत्माएं बाहर निकल जाती थीं। शोर मचाना आधुनिक ग्रीस में भी प्रासंगिक है: शादियों में टिन के डिब्बे कार से बांध दिए जाते हैं।

रिवाज़ शादी का जश्न बड़े पैमाने पर मनाएंकई दिनों ने धीरे-धीरे अपना मूल्य खो दिया। समय के साथ, दावतें अधिक से अधिक विनम्र हो गईं और फिजूलखर्ची का अब स्वागत नहीं किया गया। यह परंपरा आज तक जीवित है।

शादी में, नवविवाहितों पर सिक्के, खजूर, अंजीर और मेवे बरसाए गए, जो परिवार में समृद्धि और खुशी का प्रतीक थे। इस परंपरा को कई देशों में संरक्षित किया गया है।

प्राचीन ग्रीस में, दूल्हा और दुल्हन थे शराब पीना अस्वीकार्य है. इस तथ्य के बावजूद कि यूनानियों ने उत्कृष्ट शराब बनाई, उन्होंने इसका सेवन पतला रूप में किया। शराबीपन अपमान समझा जाता थाऔर जनता द्वारा दंडित किया गया। हालाँकि, नियम तोड़ने के लिए बनाए गए थे, और वे अक्सर तोड़े गए: शहरों की दीवारों के बाहर, एक अलग नैतिकता और नैतिकता का शासन था।

शादी के बाद अंतरंग जीवन

इतिहासकारों के अनुसार, युवावस्था तक पहुंचने पर, युवा युवतियां बन गईं वासनामयी महिलाएंसंयम और आत्मनियंत्रण से रहित. उनकी देखभाल की जानी थी ताकि वे अपनी शुद्धता बनाए रखें। सबसे सही निर्णयऐसा माना जाता था कि लड़की का विवाह कर दिया जाए। शादी से पहले और बाद में, लड़कियों को व्यभिचार के डर से बंद रखा जाता था।

प्राचीन ग्रीस में विवाह- यह संतानों के प्रजनन से ज्यादा कुछ नहीं है। शादी के बाद एक अविश्वसनीय भाग्य लड़कियों का इंतजार कर रहा था: वे व्यावहारिक रूप से दासों के बराबर थीं, जिसमें उनका यौन जीवन भी शामिल था।

शादीशुदा महिलावह घर की देखभाल और बच्चों के पालन-पोषण में व्यस्त थी; उन्हें मोहक नहीं कहा जा सकता था। जैसा कि उन दिनों कहा जाता था - लड़कियाँ व्यवसाय के लिए होती हैं, लड़के आनंद के लिए। पतियों ने बाहरी सुखों को प्राथमिकता दी - देश में वेश्यावृत्ति और समलैंगिकता पनपी।