Мировое древо. Мировое дерево в легендах и мифах

Если все пошло с хороших ощущений, то и напряженный день пробегает гораздо веселее. Выращивание растительности у многих любимое занятие, которое дает приятные чувства не только собственнойсемье но и всем окружающим. Растения это достойное дополнение для дизайна . Гуляя мимо яркого уголка невозможно не остановить взор на какой-нибудь необычный куст. И сразу возникает идея, а может решиться и вырастить сад?

Ваше дерево - символ

Дерево-символ (энциклопедия народной медицины от доктора Ужегова). То, что кустарники, растения, деревья - живые существа, знали еще в глубокой древности. Знали и то, что у каждого человека есть свое дерево-символ. Определяется это дерево датой рождения человека. Известно много случаев, когда дерево, посаженное при рождении человека, болело, когда болел этот человек, и засыхало, если человек умирал.

Береза как древний символ - священное дерево всей Северной Европы. В гороскопе друидов ей посвящен день летнего солнцеворота, 24 июня. В то же время Она символизировала переход от зимы к весне, как первое дерево, выпускающее почки. Первый месяц весны в Украине носит название «березень».

Одно из священных деревьев восточных славян, береза, была у русских «ярилиным» деревом. Ярилин день - древний языческий праздник плодоносящих сил природы , отмечался 4 июня (по старому стилю). В этот день водили хороводы вокруг березки (знаменитая русская народная песня «Во поле березка стояла. »), только после этого дня разрешалось рубить березу.

Позднее этот праздник увязали с православной Пасхалией, он стал зависеть от дня Пасхи и назывался «семик» - седьмой четверг по Пасхе. Поэтому береза еще считается у православных русских Троицким деревом. На семик и на Троицу березу освящают в храмах.

Связанные с этим днем обряды - хороводы девушек, заплетание березовых веток в косы, украшение березок лентами, венками из трав и венками из теста («козулями»), - представляют березу как символ девичьей красоты, целомудренности.

Береза как древний символ связана со сказаниями о Берендеевом царстве. Есть сведения, что в некоторых племенах, живших на территории России и Белоруссии, хоронили людей в бересте. Береза почиталась как вместилище душ умерших. Береста в Древней Руси заменяла бумагу, и по сей день она используется в традиционных ремеслах (плетение коробов, туесков).

• Древние символы: Верба

У восточных славян - символ весны. У древних славян верба как древний символ символизировала первоисточник сотворения мира, Дерево Жизни, Чумацкий Шлях на небесах.

В России верба, как символ весны, заменила священные пальмовые ветви (листья вайи) в праздник памяти входа Иисуса Христа в Иерусалим (праздник вайи отмечается в последнее, шестое, воскресенье Великого поста, перед Пасхой). В этот день ветки вербы освящались в церквах.

Принесенные домой после службы ветви ставили в красный угол, веточками били детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез. Бьем, чтоб быть здоровым», и домашнюю скотину. Дотронуться до человека освященной вербой - означало соединить его с силами Космоса, обновить его здоровье.

• Древние символы: Дуб

Одно из самых сакральных деревьев, с которым связано много символических пластов. Означает силу, защиту, долговечность, мужество, верность, мужчину, человеческое тело. Дуб часто бывает связан с богами-громовержцами и громом и считается эмблемой богов Неба и плодородия, поэтому может также символизировать молнию и огонь.

Индоевропейский корень слова «дуб» тождественен корню слова «дерево».

Дуб - древний символ долголетия, мудрости, силы и выносливости. Дуб посвящен Зевсу, Тору, Перуну и другим богам грома. Алтарь Зевса окружали дубы, вокруг капища Перуна росла дубовая роща. В честь Перуна постоянно жгли костры из дубовых веток.

Дуб - древний символ мужской силы. Кроме того, желудь - символ процветания, плодородия и духовной энергии. Согласно некоторым повериям, Христа распялила дубовом кресте. Под сенью мамврийского дуба Аврааму явился Господь.

Священное дерево у кельтов и у славян. Под ним приносились жертвы. Поклонялись отдельным деревьям и целым священным рощам. С введением христианства началось безжалостное истребление дубов по всей Европе, как главного предмета языческих культов.

Древний символ твердости, крепости, прочности, долголетия. В мистериях Бог-Отец часто выступал под именем или в форме дуба. Дуб с желудями - эмблема зрелости, полной силы.

Дуб без желудей - древний символ юной доблести.

В христианстве - символ Христа, как силы, проявляющейся в беде, твердости в вере и добродетели. По разным источникам, крест был сделан из дуба, падуба или осины.

• Древние символы: Ель

Символизирует смелость, цельность и честность. Символизировала вечную жизнь. Символика ели получила свое воплощение в двух непересекающихся значениях:

2) как древний символ жертвенности и похоронного знака употребляется еловый лапник, гирлянды из еловых лап или еловые веники.

Часто лапник специально мелко рубят и набрасывают на свежую могилу, чтобы подчеркнуть частность, обрывочность человеческой жизни.

Рождественская елка. Вечнозеленое дерево - древний символ зимнего солнцестояния, а также Нового года и нового начала. Это дерево возрождения и бессмертия, Райское Древо света и подарков, сияющее ночью. Каждый огонек на ней - это душа и, кроме того, огоньки олицетворяют солнце, луну и звезды, сияющие на ветвях Космического Древа.

• Древние символы: Яблоня

Символ материнства, плодородия, материнского благоговения. Это значение яблони сохранилось в народных сказках «Гуси-Лебеди» и «Хаврошечка».

С античных времен яблоко, а точнее гранат, фигурировавший у народов Европы под этим значением, считался древним символом совершенства и эмблемой Божественного дара.

В действительности же символическое значение граната и яблока имеет более древнее происхождение и коренится в том удивлении, которое испытывали древние перед внешним видом этих плодов.

• Древние символы: Яблоко

Яблоко как древний символ означает плодородие, любовь, радость, знание, мудрость, обожествление и роскошь, но, вместе с тем, обманчивость и смерть. Яблоко было запретным плодом Золотого Века.

Будучи круглым, оно представляет целостность и единство и противопоставляется гранату, состоящему из множества зернышек. Предложить яблоко - значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест.

Шарообразная форма и красный либо золотистый цвет хорошо отражали два понятия: совершенство (ведь форма шара-самая совершенная геометрическая форма!) и обладание (точнее - трудности обладания, ибо охватить шар рукой труднее, чем любое другое тело).

В европейской и русской символике яблоко часто заменяет понятие «плод». Является символом искушения, соблазна, недозволенного плода и делания.

В христианстве имеет двойственное значение. С одной стороны означает зло и является плодом совращения Адама и Евы. С другой стороны, изображенный с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение.

Дерево

Поскольку корни дерева в земле. а ветви простираются к небу. то оно, как и человек, является отображением «существа двух миров» и созданием, находящимся между верхом и низом.

Во многих древних культурах не только почитались определенные деревья или целые рощи как место проживания сверхъестественных существ (богов, обычных духов), но дерево рассматривалось зачастую как ось мира. вокруг которой сгруппирован космос - все равно что древо мира Иггдрасиль у северных германов или святое древо Сеиба или Яхше у майя с Юкатана. Оно растет в центре мира и является опорой небесных слоев, при этом в каждом из четырех регионов мира растет по одному разноцветному дереву такого рода, которые служат угловыми пилонами небосвода.
Известна роль табуизированных(неприкосновенных) деревьев в библейском раю; для буддиста символом «великого пробуждения» является пипалевое дерево (Ficus religiosa), под которым Гаутама Будда достиг просветления. Древние египтяне почитали сикомор, из которого богиня Хатхор протягивает умершим или их душам в образе птиц укрепляющий напиток или пищу. Как древо жизни почитался шумерский бог плодородия Думузи (Таммуз). В Древнем Китае почитались персиковое и тутовое деревья, у кельтских жрецов друидов - дуб. который считался священным, как олицетворение бога грома и (у греков) царя богов Зевса. Святые деревья такого рода существуют - частично в реальности, частично идеализированно, а частично возвышены до космического символа - почти у всех древних народов.

В христианской иконографии дерево является символом дарованной Богом жизни, и прохождение его годового цикла указывает на жизнь, смерть и воскресение, в то время как бесплодное или отмершее дерево, напротив, свидетельствует о грехе. Из древесины райского «Древа познания» позже якобы был сооружен крест для Христа, который впоследствии стал «древом жизни». Дерево многократно изображалось с сучьями и листьями и сравнивалось со стволом от «корня Господня».

И наконец, символика и почитание деревьев прочно удерживали в сознании остаток древнего анимизма (примитивной религии), где деревья были не просто поставщиками древесины, но и одушевленными существами, на которых жили эльфообразные нимфы, и люди относились к деревьям с особым чувством. На это указывают деревья с помещенными на их стволах картинами святых («Лесные молитвы» в Австрии), как и рождественская елка, которая на сегодняшний день имеет широкое распространение почти по всему миру как утешительный символ всего зеленого и возрождения.

Как «древо жизни» рассматривалась прежде всего Мария, благословенная Святым Духом, подарившая миру Спасителя как дерево-плод. Все деревенские святыни и места паломничества, как это представляется, передают в наше время традицию древних «святых деревьев», в которые «одета» символика богоматери Марии: Мария-Трехдубица, Мария-Зелень, Мария-Липа и др.; епископ Эццо фон Бамберг воспел крест как благодатное дерево: «И несет твоя ветвь небесный груз. По тебе текла священная кровь. Твой плод сладок и хорош». На христианском Западе широко распространены легенды об отмерших деревьях, ветвях или о палках, которые как знак свидетельства Божьей милости начинали зеленеть. Иконография «дерева-креста» с ветвистыми ростками в средневековой пластике находится в связи с символикой Воскресения, для которой дерево очень подходит с его опадением листвы и зимним засыпанием перед новым выпусканием побегов. Иудейская легенда сообщает о том, что праотец Авраам везде, где он ходил, сажал деревья, которые, однако, не желали правильно произрастать; лишь одно в земле Ханаан быстро росло в вышину. Через него мог Авраам узнавать, кто истинно верил в Бота, а кто был идолопоклонником. Над правоверным дерево раскрывало свои ветви и прятало его в своей тени, над идолопоклонником такого не происходило. В этом случае дерево отклонялось в сторону, не создавало тени и направляло свои ветви в высоту. Авраам, однако, не отстранялся от идолопоклонника, но делал все возможное, чтобы тот принял истинную веру. «Тем, что Адам отведал от древа познания, он внес смерть в мир. Однако, когда пришел Авраам, он снова исцелил мир другим деревом». Легенда об исцеляющем дереве восходит, по всей видимости, к христианской символике клена. которая была перенесена в мир из Ветхого Завета. В раннехристианском тексте «Физиолога» («Physiologus») сообщается об индийском дереве «Перидексион» («Peridexion»), плоды которого охотно поедали голуби. в то время как змея не могла приблизиться к нему и шарахалась от его тени. Оно - указание на Спасителя, «истинное дерево жизни », от плодов которого верующие живут, в то время как дьявол не может приблизиться к нему. В средневековых бестиариях дерево это называется «перинденс» («Perindens»); оно защищает живущих в его тени голубей от дракона. «Небесным плодом дерева есть мудрость Святого Духа, которую человек воспринял в таинствах» (Унтеркирхер).

Противоположностью деревьев восстановленного рая в исламской мифологии является дерево Закквум, листьями и плодами которого питаются после последнего Суда проклятые грешники и богохульники. «Колючие ветви и горькие плоды его будут вспучиваться в их телах, словно расплавленная руда» (Бельтц, 1980). Сад нового рая полон дающих тень деревьев с лакомыми плодами, которые находятся в распоряжении истинных богобоязненных.

Другое дерево религиозной традиции в исламе - это то дерево мира, на листьях которого начертаны имена всех людей; тех, кто пал во имя Аллаха, возносит ангел смерти Исрафил (см. Символы смерти. Фиговое дерево).

Что означает символ дерево?

Эмо Локхарт Мастер (1596) 7 лет назад

Осязаемый образ Вселенной, учитывая ограниченные возможности человеческого ума, представляет собой "Дерево" ("Древо").

"ДРЕВО == дерево (Быт. 1, 11; Цар. 5. 6); крест (Деян. 5, 30; 10, 39; 13, 29); виселица (Быт. 40, 19; Иис. Н. 26, 27); деревянный идол (Втор. 4, 28; 28, 36); корабль или судно (Прем. 10, 4; 14, 5); копье (2 Цар. 23, 7)" [Полный церковно-славянский словарь, М. 1993.)

Существует ТРИ несмешиваемых понятия, касающихся категории "Древо". Разграничение дается в Библии в конкретной форме: "И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и древо ЖИЗНИ посреди рая, и дерево познания ДОБРА и ЗЛА" (Быт. 2, 9).

Не будем останавливаться на прикладном значении первого сорта деревьев, имеющих свойство "приятное на вид и хорошее для пищи", совершенно понятно их бытовое и пищевое значение. Остановимся на двух других разновидностях деревьев, произрастающих в раю: "ДРЕВО ЖИЗНИ" и "ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА".

ДРЕВО ЖИЗНИ

"Полный церковно-славянский словарь" объясняет его значение так:

"ДРЕВО ЖИЗНИ == по мнению одних - это древо было только проводником божественной благодати, по мнению других - оно по своему естеству имело целебно-предохранительную силу от болезней и смерти".

«Библейская энциклопедия, М. 1891 / Репринтное изд. 1990» уточняет: "Оно служило образом нашей благодатной и блаженной жизни в Господе Боге Иисусе Христе, - только в Нем пребывая и с Ним соединяясь , человек может иметь жизнь духовную и благодатную в себе".

"Новая толковая Библия", Ленинград, 1990 г. приводит следующий экзегетический комментарий к понятию "Древо Жизни": "Среди всех райских деревьев, услаждавших взор и питавших тело человека, стояло одно, обладавшее чудодейственной силой - сообщать бессмертие тому, кто вкушает его плоды (Быт. 3, 22), за что оно получило имя древа жизни. указанная особенность этого дерева не была, без сомнения, его естественным свойством, но являла один из видов особого, сверхестественного действия Божественной Благодати, - внешним символическим знаком этой благодати было вкушение его плодов. Дерево жизни как в самом писании, так и у Отцов Церкви имеет таинственно-преобразовательное значение, указывая главным образом на Дерево Крестное, которым Господь возвратил нам жизнь духовную, и на таинство Евхаристии как на спасительный плод этой Крестной жертвы, ведущей в жизнь вечную".

Изгнав Перволюдей из рая, Бог лишил их (вместе с потомками) "Древа Жизни", но оставил возможность вкушать его плоды соблюдающим заповеди. Оно выступает носителем жизненной силы со своими плодами-символами вечной жизни, одновременно с находящейся у его корней "Живой Водой". Общие признаки "Древа Жизни", оно же "Древо Мировое":

* материнское начало, дающее жизнь, женский тип энергии;

* напиток жизни: сок, живая вода, или ее варианты (вода глубин, материнские воды и т. п. мед, вино, кровь, семя, напиток бессмертия) ;

* пища жизни: плоды (райские яблоки, молодильные яблоки, золотые яблоки). дающие жизненную силу. Все это дает "Древу Жизни" членство в комплексе: рождение -плодородие - смерть.

Образ "Древа Жизни" воплотил универсальное строение мира -"Мировое Древо" с разнообразием эквивалентных ключевых слов:

* космическое Древо, Древо Плодородия, Древо Жизни, Древо Восхождения, Небесное Древо, Шаманское Древо, Мистическое Древо, Древо Познания, как описание функции в восходящем варианте;

* в нисходящем варианте ключевые слова: Древо Смерти, Древо Зла, Древо Подземного Царства, Древо Нижнего Мира, Древо Нисхождения.

Трансформация "Мирового Древа" произошла в сходные образы: Ось Мира, Мировой Столп, Мировая Гора, Мировой Человек, Первочеловек, Храм, Триумфальная Арка, Колонна, Обелиск, Трон, Лестница, Крест, Цель и т. д. Все основные противопоставления служат для описан

Остальные ответы

Добавить свою цену в базу

Комментарий

Мировое дерево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира». Ряд крупных исследователей (И. М. Дьяконов, Ю. Е. Берёзкин, В. В. Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.

В представлении славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.

В традициях и ритуалах

Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные – вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых – “вьюнцов”) образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни:

• в кроне свивает гнездо соловей
• в стволе – пчелы” приносящие мед
• у корней – горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать;
• возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед – пища бессмертия во многих традициях).

В белорусском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” – с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). Кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.

Влияние образа на быт славян

Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди – значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево – все равно, что убить человека. Но ведь и избу надо строить!

Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.

Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.

Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.

Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит главный, почитаемый, священный.

Деревья с аномалиями развития – большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней – также рубке не подлежали: «не такие, как все» – мало ли какая сила могла в них затаиться!

В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!

Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь – садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи… Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело – не будет добра.

Мировое древо в различных культурах

Мировое дерево, древо жизни – в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) – преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. Священным древом являлся могучий дуб.

• В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь и которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа – небосвод Мень Эле со звёздами, желток – земля – суша Мода-Мастор, белок – бескрайний океан Иневедь.
• В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
• В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг.
• «Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас – то что удерживает в иллюзорном мире) – его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
• В тюркской мифологии и впоследствии в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а корона – в небесном. Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо – Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги.

Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной (Конь Даждьбога, если помните), который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему, как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, что бы навещать своих потомков. Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, что бы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее видимо позднее напластование, появившееся после христианизации), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещало сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается - зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки - именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле - это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней, но это уже тема для отдельной статьи.

Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, что бы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль. В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.

Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть, как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх (Руна Мир). Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками, вокруг которой летают птицы. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую - славных воинов, героев, жрецов.

Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.

Дерево и жизнь понятия неразрывные. Трудно представить бытие без зелёной кроны. Они дают человеку кров, тепло, еду, возможность дышать. Его символ известен во многих древних культурах, которые никогда не пресекались. Деревья все разные, суть одна — это жизнь!

В славянском фольклоре, дерево зачастую занимает главенствующую роль, его образ связан с бессмертием. В библейской мифологии Древо жизни, созданное богом в Раю, олицетворяет ось мира и принцип мироздания. Основание символизирует земную составляющую, ветви достигают небес, корни уходят в преисподнюю. Наши предки воспринимали его как связь с Родом,

взаимодействие времён. Ствол — существующее поколение, они сами. Корни, уходящие в землю — прошлое, связанное с предками. Крона — потомки, которым предстоит жить в будущем. В армянской культуре дерево считалось олицетворением вечности и религиозным символом. Изображение представляло собой ствол с симметрично отходящими в стороны ветвями. На каждой из них росло по одному листу. Подобные знаки размещали на крепостных стенах и щитах воинов. Древо жизни у ассирийцев представлялось в виде разнообразных узлосплетений и перекрещенных линии. Предполагается, что оно являлось религиозным знаком, связанным с орлоголовыми Богами. Использовался в обрядах жрецов для общения с высшими силами. Это всего лишь предположения — учёные не пришли к единому мнению в этом вопросе, а каких-либо подтверждающих тому свидетельств нет. Согласно древнеегипетским легендам Иусат является связующим символом двух миров. Священное древо сикомор стоит на пороге жизни и смерти. У народов Скандинавии ясень подарил Богу Одину тайные знания. Персидские легенды рассказывают о древе, на котором растут все семена, дающие новую жизнь. Археологические находки в Китае, позволили сделать вывод, что символ бессмертия и древо неразрывно сопряжены между собой. Согласно легенде на нём раз в тысячелетие вызревает плод персика, вкусивший его обретает вечность. В эзотерическом учении каббала Древо жизни представлено совокупностью сфирот, образующих царство проявления Бога. Схожие легенды были у кельтов и ацтеков, согласно которым существует древо, которое является центром мира.

Значение Древа жизни

Удивительно то, что несмотря на разные верования и культуры, отдалённость континентов почти у всех народов древо имеет похожее значение. Оно считается связующим звеном между тремя мирами: земное бытие, рай и ад. Олицетворяет жизнь с зарождения до смерти, лад между небом и землёй, человеком и божественным началом. Древо — символ вечности и плодородия. Изображение имело густую крону, что обозначало здоровье народа, духовное единство со всевышним и взаимосвязь с предками. В современном мире этот знак не утратил своей значимости. Чаще всего используется в татуировке. Считается — такой эскиз, не может навредить и подходит всем. В технике вышивка этот знак изображают на одежде, полотенцах. В качестве дополняющих элементов подходят узоры в виде колосьев, цветов, птиц и животных. Популярны обереги в виде кулонов. Нужно знать, что в таких изображениях ветви и корни должны быть хорошо развиты, а само древо помещено в круг. Подобное воплощение несёт здоровье и напоминание о том, что без крепкой основы — нет роста.

Амулет своими руками

Магические предметы, изготовленные собственноручно, имеют большую силу. Если вы владеете какой-либо техникой рукоделия, отдайте предпочтение самодельному талисману. Создать амулет-медальона несложно, все составляющие можно купить в отделах фурнитуры или специализированных магазинах. Он представляет собой ствол с разветвлённой кроной, скрученными из проволоки. Листьями служат нанизанные камни или . Дерево крепится в металлическом круге. Прежде чем приступить к изготовлению, сосредоточьтесь на своих мыслях, чётко сформулируйте, что вы хотите от предмета.
Для изготовления кулона потребуется:

• Проволока медная, очень тонкая;
• Металлическое кольцо;
• Стеклярус, бисер;

Принимаемся за работу:

• Нарезаем проволоку на 24 равных куска. Длину определите по размеру кольца. Примерно два диаметра плюс припуск 10-12 см.
• Центр каждой накручиваем на основу круга.
• Получившиеся «волосы» свободно заплетаем в косички длиной примерно четверть диаметра кольца. Получаем корни древа.
• Далее собираем все вместе и закручиваем жгут, еще на ¼ диаметра. В этой точке делаем первое ответвление. Для чего берём 6 проволок и отводим влево, кладём на кольцо.
• Вновь крутим основную проволоку и делаем еще одно разветвление, отгибаем вправо.
• Таким образом формируем крону, получилось четыре отводка. Закручиваем каждый из них попутно делая еще по одному ответвлению.
• Жгуты должны быть чуть не докручены до основы кольца. На свободную проволоку, а их получилось по три в каждой ветви нанизываем бисер, оставшиеся концы закручиваем вокруг кольца.

Готовые талисманы-подвески чаще всего изготавливают из серебра. Носят кулоны или медальоны ближе к сердцу. Допускается ношение амулета в форме перстня на безымянном пальце левой руки.
В виде Древа жизни можно сделать и семьи. Нам потребуется:

• Кольцо или тонкая веточка ивы:
• Натуральная пряжа зелёного цвета;
• Толстые джутовые или льняные нити;

Приступаем к работе:

• В случае если нет готового, согнём веточку в кольцо, закрепим скотчем. Диаметр выбираем произвольно, рекомендуемый 20 см.
• Нарезаем нити на 9-10 кусков. Длину определяем по размеру круга. Примерно, диаметр умноженный на два и ещё припуск 10-15см.
• Нити сгибаем пополам и «удавкой» закрепляем на кольцо, через 2-3 см друг от друга. Таким образом создаём крону.
• Далее нужен ствол, для чего свободные концы перекручиваем между собой и получившийся жгут привязываем к кольцу. Свисающие нити образуют корни дерева.
• Берём зелёную нитку формируем пучок из 5-6 штук и змейкой оплетаем по кроне. Плотность выбираете по желанию. Конец закрепим и спрячем, лишнее обрежем. На дерево допустимо поместить цветы, связанные крючком или выполненные в другой технике.
• В качестве кольца можно использовать вырезанный из картона круг. В этом случае его следует обвить пряжей или джутовой нитью.
• В работе старайтесь использовать только натуральные материалы, они несут в себе частичку природы.

Древо жизни символизирует связь с предками. Имея подобный волшебный предмет в доме, вы обретаете защиту Рода.

Значение амулета и кому он подходит

Древо жизни — символ в котором заложен очень глубокий смысл. Талисман с таким знаком годится всем, он не противоречит большинству религий. Если вы стремитесь к самосовершенствованию, этот амулет необходим: поможет избавиться от лености, обрести мудрость, почувствовать связь с божественной природой. Человек, носящий данный оберег, получит трудолюбие и упорство в достижении цели. Считается, что Древо жизни мощная защита для беременных, ведь это символ возрождения. Потому энергетика талисмана не позволит злу проникнуть к новой зародившейся жизни. Подобный магический символ будет надёжной защитой дома, родных. Он несёт энергию Рода, которая считается самой мощной, потому чаще всего применяется для защиты от порч и проклятий. Аккумулируя энергетический посыл предков, амулет способен уберечь семью от болезней, раздоров, трудностей. Наладить взаимоотношения детей и родителей, вернуть супружескую любовь. Подобный амулет обладает мощной защитной силой, ведь в нём собрана энергетика предков и .