Ivan Kupala: slaavi peamise puhkuse traditsioonid juulis. Ivan Kupala puhkus: traditsioonid ja kombed

Artikkel kirjastajalt: “ Põhjamaa muinasjutt»

Teame, teame, nüüd ütlevad paljud, et see pole mitte Ivan Kupala, vaid meie slaavi jumala Kupala püha - ja neil on õigus! Kuid me kirjutame meelega puhkusest “Ivan Kupalo”, sest paljud teavad seda selle nimega.

“Ivan Kupalo” on iidse püha kaasaegne nimi, mis säilitab nii algse nime kui ka kristlusega kaasa tulnud lisa “Ivan”. Kristlased kutsuvad Ristija Johannest "Ivan Kupalo". Kuigi püha ise säilitas isegi kristlikul ajal oma aluse, oli see täis traditsioonilisi slaavi kombeid ja seetõttu ei võtnud kirik seda vastu.

Millal me Kupalat tähistame?

Oma palju muudatusi läbi teinud kalendriga oleme juba pühade kuupäevade osas täiesti segaduses. Mõned tähistavad Kupalot 7. juulil, teised 24. juunil. Usume, et päike ise viitab õigele kuupäevale. Kupala öö, aasta lühim öö, langeb suvisele pööripäevale. 2017. aastal toimub suvine pööripäev 20. juunist 21. juunini täpselt kell 04:24, koidikul.

Öeldes “Kupalo päev”, ei pea nad silmas kellaaega, vaid päeva kui sellist - kuupäeva. Selle põhjuseks on ka asjaolu, et selline päev on aasta pikim, seega on kõigil hea meel seda tähistada. Kui nad ütlevad "Kupalo öö", peavad nad silmas öist aega, mis on aasta lühem. Suvepäike sel pimedal ajal alles tuleb, tärkab, kogub jõudu.

Kupalot tähistati aga alati rohkem kui ühe päeva. Tavaliselt kestis puhkus kolm päeva. Kaasaegsetes tingimustes tähendab see, et puhkuse võib nihutada nädalavahetusele, kui seda pole võimalik argipäeviti tähistada.

Ööl enne Kupalot

Slaavlased nimetasid ööl enne Kupala ööd "kohutavaks". See kajastub Gogoli teoses "Öö Ivan Kupala eelõhtul". Pole juhus, et eelmist päeva kutsuti vahel nõiapäevaks. Aeg, mil Jumal Kupala egiidi all taevasse ilmus uus suvepäike ja kevadpäike – Yarilo, oli juba taevast lahkunud – oli pöördepunkt.

Venemaa põhjaosas usuvad nad, et sel ajal üritab kaose sõnumitooja kipper-madu tungida paljastamise maailma. Seetõttu ärkavad maod ellu enne Kupalo puhkust. Toimuvad ussipulmad, mida noored tüdrukud vaatama ei peaks, et nad ise ussipruutideks ei saaks.

Puhkus Kupala päeval

Enne maagilist Kupala ööd algavad pidustused hommikul. Kupalo puhkuse oluline osa on puhastamine. Sel päeval puhastati külades kaevusid, et vesi oleks terve ja tervendav aastaringselt.

Päeval kogusid tüdrukud ja naised ravimtaimi ja valmistasid supelmaja jaoks värskeid luudasid. Kupalo pühal kogutud luud toob tervist. Sama luuda kasutati ennustamisel või viidi lauta kariloomade tervise huvides. Õhtuseks supluseks valmistati lisaks kaseluudadele ka tervendavatest “kiirgavatest” ürtidest luudad. Nad kogusid tüümiani, tüümiani ja kindlasti Ivan da Marya lilli, piparmünti, naistepuna, kummelit, koirohtu ja vereurmarohi.

Nagu enne Kolyadat, saab ka sel ajal arvata ja arvata, soovida ja soovid täide viia. Kupalo pühal ei rääkinud nad mitte ainult varandusi, vaid tegid ka nause - maagilisi slaavi sõlmi. Eriti hea on sel päeval teha Kupalale suunatud õpetusi: terve lapse eostamiseks ja sünniks, elurõõmuks, mehelikuks jõuks.

Ja saab ka ette muretseda, kasele või rukkikõrvast põllule pärja kerida ja pööripäeva eel joosta vaatama, kelle palmik lahti harutatuna tuleb? Kui see lahti läheb, abiellute sel aastal!

Ja õhtul pesid nad end õhtuse kastega, et saada Ema Juusumaalt jõudu ja tervist, seda jõudu, mis on nii vajalik nende vaimse puhtuse säilitamiseks keset Skipper-Snake invasiooni. Sõitsime terviseks rukkis ja kastes, riieteta.

Õhtul kogunesid kõik ühisele tähistamisele. Nad riietusid parimatesse riietesse – kindlasti säravad, ilusad, meenutades sooja suve värve: punased lilled ja marjad, kuldne päike, roheline muru.

Kupala õhtul

Suplusööl toimus sümboolne pulm tule ja vee vahel. Sest see päev on armastuse aeg.

Tuli ja vesi võtsid kindlasti osa Kupala öö rituaalidest. Kõikjal süüdati lõkked, millest üle tuli kindlasti hüpata, et kõigest kurjast puhtaks saada. Tüdrukud punusid pärgi ja saatsid need vee peale vedelema. Ja poisid otsisid selle tüdruku pärga, kellesse nad armusid, et see kinni püüda.

Sel päeval süüdati uus elav tuli, mis peaks põletama ära kõik halva. Sageli lisati lõkkesse kõrvenõgest ja koirohtu. Sellel lõkkel põletati vanu riideid, eriti haigete särke, et kõik haigused välja ajada.

Hommik pärast Kupala õhtut

Ja hommikuse kaste käes kogusid nad terve aasta ravimtaimi. Nad uskusid, et kõik ravimtaimed ütlevad häälega, millist haigust nad ravivad, ja nende korjamiseks peate tõmbama enda ümber "Kolyadovski tuhapundi" (Koljada pühade õhtust säilinud küünal). Selle kombe täitja saab kuulsaks ravitsejana, omandades laialdased teadmised ravimtaimede omadustest.

Nii tähistame meie Põhjamaal Kupalo püha!

Kutsume teid meile külla, räägime teile palju rohkem slaavi kommetest ja tähtpäevadest.

Juuli kõige rõõmsam öö on Ivan Kupala öö. Selle päeva traditsioonid on inimeste mälus siiani elus. Mille suhtes esivanemad sel ajal ettevaatlikud olid ja kuidas nad end kurjade vaimude eest kaitsesid?

Ivan Kupala puhkusel on väga iidsed juured. Selle algset paganlikku nime on väga raske taastada. Kunagi tähistati seda 24. juunil, kuid uue Gregoriuse kalendri vastuvõtmisega hakati Kupalat tähistama 7. juulil.

Kupala puhkuse slaavi ja kristlik ajalugu

Ivan Kupala oli meie esivanemate meelest ajastatud nii, et see langes kokku astronoomilise sündmusega, millel, nagu slaavlased uskusid, oli tohutu jõud ja energia. See üritus oli suvine pööripäev. Päikesekultus oli slaavlaste seas laialt levinud ja kõrgelt arenenud, sest soojus oli neile põllumajandusega tegelemiseks eluliselt tähtis. Sellest ka muud puhkuse nimed, näiteks Yarilini päev või lihtsalt Yarilo.

Õigeusu kirik tegi palju pingutusi selle püha keelustamiseks, kuid rahvale meeldis see nii väga, et rituaale viidi läbi isegi 19. sajandil. Pealegi korraldatakse mõnes linnas ka tänapäeval rahvapidusid ja -festivale.

Õigeusu puhul tähistab see päev Ristija Johannese sündi. Nii omandas Ivan Kupala puhkus järk-järgult kristlikke jooni. Teadlased viitavad sellele, et Kupala kujutis seostati Ristija Johannese kujutisega ja Päikesele pühendatud paganlik pidu, mida slaavlased väga austasid, ühendati nende kujutluses teise ereda kujutisega. Samal ajal tugevdasid paljud uskumused madalamatesse mütoloogilistesse olenditesse, nagu näkid, nõiad, pruunid ja goblinid, rituaalide tähtsust ja vajalikkust. Ja kristluses aktsepteeritud pesemisrituaal oli meie esivanematele lähedane ja arusaadav.

Ivan Kupala traditsioonid

Mõnede teadlaste sõnul on Valgevenes säilinud selle puhkuse traditsioonid ajalooliselt kõige täpsemas versioonis. Nad on paljuski veel elus kõigi nende rahvaste mälus, kes kunagi olid idaslaavlased. Rahvalegendid ühendavad Kupala kolme jõuga: tuli, vesi ja maitsetaimed.

Vesi. Traditsiooniliste uskumuste hulka kuulusid näiteks maa peal kõndivad näkid. Usuti, et suvel tulid nad veest välja. Nende jaoks kaunistati spetsiaalselt paeltega kasepuud ja nende okstest tehti kiiged. Sel põhjusel proovisime enne pimedat Kupalas ujuda. Soojemates lõunapoolsetes piirkondades supleti massiliselt põhjapoolsemates jõgedes ja järvedes, kus oli jahedam, sai selleks kütta. Polnud ju vaja karta, et inimene uppunud naiste halva mõju alla satub.

Veel oli väga suur rituaalne tähendus. Huvitav on see, et tegelikult ei lange Ivan Kupala öö ja pidustused ise mitte 7. juulile, vaid selle päeva ööle ehk 6.-7. Ja rahvakalendris nimetatakse 6. juulit Agrafena supelkostüümiks, mis ilmselgelt pole lihtsalt õnnetus.

Terve päev enne seda kulus Ivan Kupalale ööseks meludeks valmistumisele. Samuti kallasid noored mitmel pool üksteist sogase vee või mudaga üle ja siis läksid kõik koos end jõkke pesema. Kuna selle päeva energia on nii kõrge, võite naise seksuaalsuse meelitamiseks vee peale loitsu teha.

Tulekahju. Selle päeva teine, mitte vähem oluline element. Nad põletasid suuri lõkkeid, tehes tuld puid vastu puid hõõrudes. Lõkete ümber peeti ümmargusi tantse, neist hüpati üle, puhastades end võimalikest vaevustest ja kaitstes end kurjade vaimude eest. Usuti, et naine või tüdruk, kes ei läinud lõkke äärde ega hüppa sellest üle, on peaaegu kindlasti nõid. See puhastav jõud omistati leegile.

Praegusel Valgevene ja Ukraina aladel hüppasid noored tüdrukud ja poisid koos käest kinni hoides üle lõkke. See oli vana Kupala armastuse ennustamine: kui noorte käed avanevad, pole nendevaheline abielu kõige edukam. Kui nad koos takistusest üle saavad, osutub nende perekond üsna jõukaks ja tugevaks.

Maitsetaimed. Sama oluline rituaal oli ravimtaimede kogumine. Nad uskusid, et Ivan Kupala ööl anti neile erilised jõud. Kuna puhkust seostati suve õitsemise ja kõige soojemate päevadega, usuti, et taimed on oma mahlas. Kupalas algab tervendavate ürtide kogumine, sel ajal infundeeritakse meditsiinilisi leotisi, kuivatatakse ja valmistatakse nende jaoks toorainet.

Kupala kuulsaim rahvausk on loomulikult sõnajalgade õitsemine sel ööl. Looduses sõnajalad ei õitse, kuid levinud kuulujutt kinnitab kangekaelselt: õnnelik inimene võib saada salapärase lille ja siis annaks see talle maagilisi jõude. Sõnajalaõiel on vägi osutada aardele, õpetada nõidust ja anda võimeid, kuid selleks oli vaja südaööl aega seda korjata.

Ka teised maitsetaimed on Kupalal kanged. Näiteks koirohi ja nõges ajavad kurjad vaimud minema. Paljudes külades olid need rebenenud ja kinni jäänud akende, lävede ja uste juurde, et kurjad vaimud majja ei hiiliks. Ja kaunitest ja säravatest lilledest punuti pärgi.

Äärmiselt oluline traditsioon oli esivanemate mälestamine. Mõnikord kogunesid tüdrukud sel eesmärgil kokku ja pekssid lauldes ja lauldes otra. Seejärel valmistasid nad päev enne Ivan Kupalat sellest putru, mida söötsid vaestele ning jagasid omavahel ja oma perede vahel. Mõnikord keelduti sellisest panusest ja pere tegi sellist toitu ainult endale. Seda kutsuti votipudruks.

Ja 20. sajandil mäletatakse ja tähistatakse sageli Kupalat. Eriti positiivselt mõjub ürtide suurenenud energia kõikvõimalike tõmmiste või näiteks toonikukollektsiooni valmistamisel. Seega, kui teil on dacha, kus kasvavad vereurmarohi, piparmünt, kummel või muud kasulikud maitsetaimed, ärge jätke 7. juulil Kupalat maha. Ja ärge unustage vajutada nuppe ja

Ivan Kupala traditsioonid ja rituaalid

Ivan Kupalat (ehk iidses slaavi keeles - Kupaila, jaanipäeva) peetakse rahvasuus päikese ja rohelise niitmise pühaks. Vana stiili järgi peeti pidu 24. juunil ja see langes kokku suvise pööripäevaga, millele pidu oli pühendatud. Pärast uuele kalendrile üleminekut oli pühal vaid semantiline tähendus ja seos pööripäevaga kadus.

Ivan Kupala tähistamise traditsioonid

Traditsiooniline Ivan Kupala tähistamine on seotud paganlike eelkristlike riitustega, mis sisaldavad kolme kohustuslikku komponenti: ravimtaimed, vesi ja tuli.

Puhastamine tulega

Nad omistasid tulele müstilise tähenduse ja uskusid selle puhastavasse jõusse. Jõe kaldale paigaldasid nad täidisega "madderi" või "kupala" - pooleteise inimese kõrguse puu, mis oli kaunistatud lintide ja pärgadega.

Tema ümber tantsiti õhtul ümmargusi tantse. Süüdati ka suur lõke ning noored pidasid võistlusi, hüppasid üle tule ja jooksid selle ümber ringtantsu. Armastajad hüppasid käest kinni hoides läbi tule, püüdes neid mitte murda. Legendi järgi tugevdas see suhet.

Ivan Kupala tulekahjus võis põletada vanu kaebusi ja soovimatuid mälestusi. Selleks tuli leida halva sündmusega seostuv asi ja visata see tulle. Asja põlemisel puistasid tuha koos halbade tunnete, haiguste ja mälestustega koirohupõõsad, mille kirbe lõhn aitas ununema.

Noorendamine veega

Usuti, et sel päeval omandab vesi tervendavaid, noorendavaid omadusi. Eelmisel hommikul pesid noored tüdrukud end hommikuse kastega, mis legendi järgi muutis naha puhtamaks ja tervemaks. Kui mees pesi end kastega, muutus tema keha tugevaks ja tugevaks.

Pärast kohustuslikku rituaalset vanni ei kuivatatud end, et keha saaks eluandvast jõust küllastuda. Inimesed uskusid, et kui sellist kastet maja seintele pritsida, lähevad väikesed putukad minema.

Sellel päeval on väga kasulik käia vannis ja leilitada nn Ivankovski pärgadega, mille jaoks muru koguti eelmisel päeval. Muistsed slaavlased uskusid, et sellised taimsed preparaadid säilitavad ja parandavad tervist.

Maitsetaimede jõud Ivan Kupalale

Kõige populaarsem "taimne" usk on, et sõnajalad omandavad maagilised jõud. Usuti, et öösel hakkab Ivan Kupalal sõnajalg õitsema ja valgustab oma valgusega kogu metsa. See annab leidjale võimaluse mõista lillede ja lindude keelt ning avada kõik lukud ja väravad ilma võtmeteta. Ja mis kõige tähtsam, inimesed saavad näha maa alla maetud väärtuslikke aardeid.

Kahjuks ei õitse aga ükski teadaolevatest sõnajalaliikidest. Seetõttu ei tasu loota rahvamuistendi usutavusele.

Tüdrukud punusid 12 ravimtaimest pärjad ning pärast päikeseloojangut lasid need jõele, keskel süüdatud küünal. Kui pärg jäeti kalda lähedale, siis pulmad sel aastal lükkuvad edasi, kui see uppus, siis on armastatu lakanud armastamast. Kui küünal pikka aega ei kustu, siis on elu õnnelik.

Neidsamu pärgi kasutati kodu ja aida talismanina, usuti, et ravimtaimed võivad kaitsta inimesi ja loomi haiguste eest. Selles on osa tõde, kuna kuivatatud ürtide aroom tõrjus haiguse kandjad – putukad ja närilised.

Sel perioodil õitsevaid taimi kasutati ennustamiseks. Nad korjasid avamata pungadega lilli ja asetasid need vette. Kui ta õitseb kiiresti, 2-3 päevaga ja tal on ühtlased ja ilusad kroonlehed, siis on kõik hästi.

Rahvapärased märgid ja uskumused

Ivan Kupalaga on seotud ka arvukad ebausud ja uskumused:

• Kuni 7. juulini oli avatud vees ujumine keelatud. Pidutsemise ajal said ujuda kõik peale vanade, haigete, väikeste laste ja rasedate naiste. Esivanemad uskusid, et vee kurjad vaimud võivad levida nõrgestatud inimestele ja seetõttu kaitsevad neid igal võimalikul viisil võimaliku ebaõnne eest;
• Kui koidikul pärast Ivan Kupalat loendate olemasoleva raha mitu korda ja seejärel peidate selle, siis selle nominaalsumma suureneb;
• Keelatud oli teelt leitud asjade üleskorjamine, muidu võid sattuda müütilise puulehe küüsi, meelitades sind kallima näol tihnikusse;
• Kupala öösel on ebasoovitav magada, kuna erinevad kurjad vaimud (näkid, goblinid, pruunid) ei maga, mis võib kariloomi ära viia ja mitmesuguseid õnnetusi põhjustada;
• Kupala jaanitulele pidi tulema õrnem sugupool, muidu võidi naise nõiaks ära tunda;
• Ka pühadeks valmistatud toidud olid maagiliste jõududega. Kui tüdruk jagas oma kaaslasega pannkooke, tugevdas see nende suhet. Õhtusöögi lõpus tuli katsuda kõige suuremat pätsi ja teha soov. Usuti, et see saab kindlasti teoks.

2016. aastal langeb Ivan Kupala kasvava kuu päevale ja soosib kuukalendri järgi ravimtaimede kogumist. Nende tervendav jõud suureneb enne puhkust mitu korda. Samuti tuleks ette valmistada hein heinale ja loomasöödaks ning multš väetiseks.

• Roheliste koristamine talveks - kuivatamine, külmutamine;
• Kaevake pleekinud taimede sibulad üles;
• Alustage põuakindlate põllukultuuride istutamist avamaal;
• Eelmisel päeval koguge valmis saak ladustamiseks;
• Seda päeva peetakse kastmiseks ja väetamiseks ebasoodsaks.

Alumine joon

Vaatamata asjaolule, et Ivan Kupalat peetakse paganlikuks pühaks, on see rahva seas endiselt populaarne. Sel päeval veetke õhtu mittetriviaalsel ja huvitaval viisil: ennustage, hüppage üle tule, tantsige ringides.

Ivan Kupala püha on iidne traditsioon, mis on eksisteerinud kaasajal juba eelkristlikust ajast. Varem paganlik, inimestele kurjast puhastust toonud püha muutus järk-järgult religioosseks ja rahvuslikuks. Kupalat austatakse ja austatakse paljudes maailma riikides, millest mõnes tehakse siiani iidseid tervendamisrituaale.

Traditsioonid ja kombed

Ivan Kupala oli tolle aja üks olulisemaid pühi. Seda tähistas "kogu maailm", see tähendab kogu küla. Inimesed viisid rangelt läbi kõik vajalikud rituaalid. Püha peeti päikesejumala ja paganliku jumaluse Kupala nimel.

Viide: Vana-Venemaal tähistati seda püha 22. juunil, suvise pööripäeva päeval. Siis „anti see kuupäev“ Ristija Johannesele ja Kupala langes 24. kuupäevale ning inimesed hakati Kupalat kutsuma Ivaniks, kuna Ristija Johannese teine ​​nimi on „ristija“. Pärast Gregoriuse kalendrile üleminekut kandus puhkus 7. juulile. Selle tulemusena on tänapäeval Venemaal puhkuse tähendus kadunud, kuna see ei lange tegelikult suvise pööripäeva päevale.

Peamised traditsioonid ja rituaalid kujunesid välja paganlikul ajal. Paljud atribuudid sümboliseerisid elementaarjumalusi, kes olid varustatud müstiliste jõududega. Inimesed uskusid, et sel päeval saab ja tuleb ennustada, teha rituaalseid tseremooniaid, võidelda libahuntide ja nõidadega ning teenida tervist ja hingepuhtust. Maitsetaimed, vesi ja tuli äratasid nende imelised jõud ja kinkisid usklikele tervendavaid kingitusi. Sellel päeval sai inimene terveneda mitte ainult füüsiliselt, vaid ka vaimselt.

Muideks: Usuti, et Ivan Kupalal ühinevad vesi ja tuli ühtseks tervikuks. Selline liit pritsis maa peale tohutut energiat, loomulikku jõudu, andes armu, õnne ja pika eluea. Seetõttu tehti tiikide juures lõket.

Kuna Ivan Kupala päeva peeti päikesepühaks ja seda tähistati aasta pikimal päeval, peeti osa rituaale taevakeha auks. Noored veeretasid põlevaid rattaid või tõrvatünne üle põldude ja mägede. Ja tüdruku pärg sümboliseeris päikest - sellel oli valguse, puhtuse, elu, nooruse kingitus. Rituaalilaulud rääkisid Päikese võidukäigust.

Puhkus algas öö saabumisega ja kestis terve järgmise päeva. Inimesed ei maganud, põletades koiduni rituaalseid tuld, ei lasknud ööl küla peale laskuda. Seda käitumist seletati asjaoluga, et senise veendumuse kohaselt roomasid kõik kurjad vaimud sel pühal oma salajasest varjupaigast välja ja võisid inimest kahjustada. Eriti ohtlikuks muutusid Leshii, näkid, libahundid, vampiirid ja nõiad. Nende eest kaitsmiseks kasutati pajuoksi, haavapuid, koirohtu ja kanepit.

Viide: nimetati pühade eelõhtuks Nõiapäev. Just sel ajal kogunesid kurjad vaimud Bald Mountainile hingamispäevaks.

Kupala jaanituli

See püha andis tulele erilise, püha tähenduse. Usuti, et sel jumalikul päeval kannab tuli endas puhastavat jõudu ja maagiat. Kõikjal süüdati veekogude läheduses päikeseloojangul lõkked. Külaelanikud kuhjasid kokku tohutud võsa- ja palgirahnud. Ajutise mäe keskele paigaldati post, mille otsa asetati tõrvatünn või looma pea - nõiduse sümbol. Kõige sagedamini tehti tuld metsikul viisil - kahte puutükki hõõrudes.

Peatulest süütasid inimesed oma tõrvikud ja viisid need majja ahju kütma. Huvitav on see, et kombe kohaselt pidid Kupala lõkke juures olema kõik küla naised. Neid, kes ei tulnud, kahtlustati nõiduses, ebapuhas maagias ja nõiduses.

Kõik külaelanikud kogunesid lõkke ümber tohutult ümartantsu, laulsid laule ja tantsisid. Tuli sümboliseeris puhastamist kõigist kurjadest vaimudest. Inimesed, kes kiirustasid endalt kahjustusi või kurja silma eemaldama, hüppasid üle tule, samal ajal palveid ja kiriku tähendamissõnu. Nad uskusid, et see, kes hüppab kõige kõrgemale, on järgmisel aastal õnnelik. Need, kes keeldusid ohtlikus melus osalemast, kallati avalikult üle veega, piitsutati nõgese või tšilliga ning kutsuti nõidadeks või nõidadeks.

Kihlatud tüdrukud pidid koos temaga üle tule hüppama, hoides käest kinni. Õige ühine hüpe rääkis armastuse puhtusest ja peatsest tulevastest pulmadest. Noh, kui pärast hüpet tuli sädemeid välja andma, siis tähendas see armukeste õnnelikku abielu. Vallalised tüdrukud kinkisid neile meeldivatele meestele lilledest pärjad – tüdrukupõlve sümbol.

Rituaalse tule üheks kombeks on vanade ja mittevajalike asjade põletamine, mis ühtlasi sümboliseerib puhastumist ja elu uuendamist. Usuti, et prügist vabanemine tähendab vabanemist igapäevastest probleemidest ja muredest. Haigetelt lastelt võeti kõik riided seljast, et haigus koos nendega ära põleks. Ja kariloomade epideemiate ajal aeti loomad Kupala tule kohale, et haigus välja tõrjuda.

Ujumine Ivan Kupala juures

Maagilised omadused omandas sel päeval ka teine ​​element – ​​vesi. Ta tõi inimestele puhastuse kõigist eelmise aasta jooksul kogunenud halbadest asjadest. Usuti, et pühal lahkusid kõik kurjad vaimud veehoidlatest, kogunedes hingamispäevaks. Jõed ja järved said üheks suureks supelmajaks. Imeliste omadustega allikavesi koguti vannidesse ja viidi sellega koju pesema ja järgmiseks aastaks vastsündinuid vannitama. Seda kasutati ka rituaalsete tseremooniate jaoks.

Isegi hommikune kaste kandis positiivse energia laengut. Veeresid märjal murul, jooksid paljajalu laule lauldes. Kaste lubas noortele meestele tervist ja jõudu ning andis tüdrukutele ilu.

Käidi massiliselt saunas ja aurutati pühadeeelsel õhtul kogutud ravimtaimedest tehtud luudadega.

Muideks: Ivan Kupala vee valamise traditsioon on säilinud tänapäevani, kuna inimesed usuvad siiani vee tervendamis- ja puhastamisvõimesse. See on üks vanimaid paganlikke rituaale, mis on säilinud tänapäevani.

Kupala pärg

Erinevatest põllulilledest pärga peeti suvepüha, pööripäeva sümboliks. Mida rohkem taimi oli pärjas, seda maagilisemaks see muutus.

Peamised pärja komponendid:

• basiilik - tugevdatud abielu, suurenenud libiido;
• igihali - kaitstud kahjustuste ja kurja silma eest, peletas kurjad vaimud minema;
• geranium - kaitstud tülide ja probleemide eest;
• roos - sümboliseeris armastust ja ilu;
• murakad olid kaitsvaks amuletiks nõidade, nõidade ja näkide vastu.

Terve päeva kandsid tüdrukud ja noormehed pärgi ning õhtu saabudes vabanesid nad neist. Pärjad ujutati vee peal, põletati rituaalses tules, kingiti üksteisele, visati puule ja kaunistati lahkunu haudadega. Harvem konserveeriti pärga, et edaspidi kuivadest ürtidest ravimtinktuure pruulida.

Pärja vette kastes imestasid tüdrukud. Mõnes provintsis oli tavaks avada pärg ja lasta üksikud lilled vette. Varsti oli kogu jõe pind täpiline igat värvi ja sorti lilledega.

Maagilised Kupala ürdid

Usuti, et kogu loodus oli eelmisel õhtul Ivan Kupalale rikastatud tervendavate jõududega ja suudab ise teha imesid, ravida isegi ravimatuid haigusi. Inimesed uskusid, et metsanümfid, päkapikud ja haldjad annavad taimedele raviomadusi. Rohuteadlased ja ravitsejad käisid koidikul ravimtaimi korjamas. Kollektsiooni jaoks olid isegi spetsiaalsed palved-loitsud, mis võimendasid taimestiku võlu. Mõnes piirkonnas kogusid ravimtaimi "puhtad hinged" - lapsed ja vanad inimesed, see parandas ravimtaimede maagia kvaliteeti. Kogutud ürte kuivatati ja valmistati tinktuure, mis ravisid haigusi, puhastasid onnid kurjadest vaimudest ning meelitasid majja õnne, jõukust ja õnne.

Tavalisele koirohile anti suur võim kaitseks kurjade vaimude eest. Muru kuivatati ja riputati kõikjale: kodus, vööl, pärja sees. Ivan Kupala päeval pandi lävele kuivanud nõgesed, et kurjus majja ei pääseks.

Sõnajalga peeti märkimisväärseks paganlikuks taimeks, millest kirjutati laule ja luuletusi. Teda kummardati ja usuti, et ta suudab anda inimesele oskuse luua maagiat. Usuti, et sõnajalg õitseb vaid kord aastas, nimelt Ivan Kupala ööl. Kui korjad mõne hetke õitseva lille, siis premeerib see omanikku selgeltnägemise, tervendamise, ettenägelikkuse kingitusega, inimene saab loomadega vestelda ja talle avanevad kõik maailma aarded. Muide, lille korjamine oli ohtlik ülesanne ja nõudis teatud teadmisi. Jahimees tõmbas enda ümber kaitseringi ja ootas öö saabumist. Metsa kurjad vaimud ei luba tal vargust sooritada. Ta hajutab tema tähelepanu, ajab ta segadusse, teeb lärmi, hirmutab teda. Ainult tugeva tahtega inimene suudab vastu pidada kõigile takistustele ja pärast lille saamist põgeneda kiiresti tagasi vaatamata.

Teine mitte vähem kuulus lill iidsel Venemaal - Ivan da Marya - sümboliseeris tule ja vee elementide liitu. Legendi järgi on see venna ja õe vaheline intiimne liit, mistõttu neist sai imeline lill. See õitses ka Ivan Kupalal.

Maagiliste omadustega oli ka teine ​​taim, õitsev rändhein. Inimesed uskusid, et see võib inimest pikkade vahemaade taha kanda. Ja kui valite pühapäeval võimsa lille, saate kaitset vaenlaste eest, kuna teile antakse suur füüsiline jõud, mis on võimeline hävitama kõik vaenlased.

Pidulik ennustamine ja rituaalid

Päikeseloojangul korjas neiu pimesi ürte ja pani need padja alla ning hommikul kontrollis: kimbus pidi olema vähemalt 12 sorti ürte. Kui on piisavalt, siis sel aastal on pulmad.

Padja alla panid jahubanaanid (iidne nimi on “tripytnik”), öeldes: “Tripitnik-rändur, sa elad maanteel, näed noori ja vanu, ütle mulle, mu kihlatu!” Unenäos pidi tüdruk kuulma oma tulevase peigmehe nime.

Kui jalutate puhkusel 12 köögiviljaaias ringi, täitub teie kõige kallim soov.

Vallalised naised uskusid, et pärg näitab teed peigmehele. Uppunud pärg ütles, et pulmi ei tule enam aasta pärast ja kelle pärg kõige kiiremini hõljub, see abiellub peagi.

Küsiti vannipärgadel soove. Kui pärg upub, siis see ei täitu, aga kui see hõljub kiiresti ja kaugele, siis ei lähe kaua aega, kuni unistus täitub.

Ivan da Marya lill pandi maja nurkadesse. Ta kaitses kodu varaste eest.

Koduloomad, eriti hobused, suleti ööseks lauta, kuna sel pühal olid kariloomad kurjade vaimude suhtes eriti haavatavad. Usuti, et nõiad sõitsid hingamispäevadele hobustega.

Usuti, et mida sagedamini sel päeval pesed, seda kiiremini saad pattudest lahti.

Eelnevalt keerutati kasele pärg ja pööripäeva päeval vaadati: kui su palmik tuleb lahti harutama, abiellud varsti.

Öösiti pesid nad end öökastega.

Aasta pikimat päeva ja lühemat ööd tähistas suurima püha tähistamine, mis andis inimestele lootust helgele, pilvitu ja tervele tulevikule. Kõik, noored ja vanad, püüdsid loodusele meeldida ja vastutasuks imeda sellest maagilisi imelisi puhastus- ja tervendamisjõude.

Kiiev, 6. juuli – AiF-Ukraina. Salapärane, rõõmsameelne ja vabadust armastav - kõik see räägib Ivan Kupalast. Ivan Kupala öö on üks huvitavamaid ja samas müstilisemaid, mil paljud märgid saavad tõeks ja imed võivad ellu tulla. Me räägime teile meie artiklis ühest kõige huvitavamast suvepuhkusest.

Ivan Kupala: puhkuse ajalugu ja nimi

Ivan Kupala puhkus on üks iidsemaid slaavi maadel, mistõttu on võimatu kogu selle ajalugu jälgida. Fakt on see, et algselt oli Ivan Kupala paganliku eelarvamusega puhkus - sel päeval kutsusid nad vaime hea saagi ja ilma jaoks ning rääkisid ka oma kihlatu kohta varandusi. Lisaks on kristlik püha paganliku pühaga tihedalt seotud jõgedes toimunud vees pesemise ja puhastamise protseduuri tõttu.

Kuid paganlikku “versiooni” kohtuti pööripäeva päeval - 20.–22.
Kuid puhkus on säilinud tänapäevani kui Venemaa ristimise lugu. Ivana Kupala on rahvapärane versioon nimest Ristija Johannes, kes mängis olulist rolli Venemaa ristimisel.

See oli pühade kristlik versioon, mis hõlmas mitmesuguseid veepealseid meelelahutusi ja allavoolu visatud pärgasid. Usuti, et sel viisil meelitab tüdruk oma kihlatu ja koos temaga õnne oma tulevasesse perekonda.

Teada on ka, et rahvas kutsus Ivan Kupala jaanipäeva, Kupala, Kolosoki, Yarilini päeva, Kokuy, Ivan Rohutundja, Sontsekres, Kupailo, Kupalle, Ivan Kaldunski.

Kuupäeva, muide, muudeti mõjuval põhjusel – 6.–7. juuli öösel tähistades viidi pidu siiski lähemale ühele suurimale kristlikule pühale – Ristija Johannese sünnile.

Miks hüpata üle tule?

Ivan Kupala tähistamise üks peamisi atribuute on üle lõkke hüppamine, aga ka õitsvate sõnajalgade otsimine. Kuid korra huvides käsitleme kõigepealt esimest “meelelahutust”.

Paganluses on tuli soojuse ja valguse sümbol, usutakse, et see võib tuua nii õnne kui ka rõõmu. Kuid kristluses on tuli puhastus, tuli on pääste hingele. Seetõttu läks üle lõkke hüppamine paganlikust pühast rahulikult kristlikuks.

Tänapäeval tähendab üle lõkke hüppamine mitte ainult enda puhastamist, vaid ka oma "osavuse" näitamist ja õnne meelitamist, sest õnn, nagu teate, armastab julgeid!

Huvitav on ka see, et külades nõuti kõigilt naistelt tule äärde tulemist, et kui välja ei tule, võid nõidusega vahele jääda. Tõepoolest, sel selgel ööl peidavad end varjus ja vees ainult müstilised ja kurjad olendid.

Üle lõkke hüppasid üksi nii poisid kui tüdrukud, aga ka paarid kätest kinni hoides. Usuti, et kui noored lähevad üle tule teineteise käest lahti laskmata, tähendab see, et neile on määratud koos olla. Kui käed avanesid, tähendas see, et paar läheb peagi lahku.

Ivan Kupala puhkuse peamised traditsioonid

Kohustuslik atribuut number üks on ujumine päikesetõusu ajal. Arvatakse, et sel viisil läbib inimene omamoodi puhastusprotseduuri – ta uhub minema haigused ja tugevdab immuunsüsteemi. Suplemine toimus erinevates kohtades - mõned puhastasid end jõgedes, teised valmistasid selleks sauna.

Muide, ka enne päikesetõusu või pärast päikeseloojangut toodi jõkke ka veiseid. Usuti, et sel ööl oli veele tervendavaid omadusi ning see võib kaitsta kariloomi surma ja haiguste eest.

Siis tuli tule kord. Lõkked süüdati küngastel või jõgede läheduses. Mõnikord tekitati tuld iidsel viisil – puid vastu puitu hõõrudes. Lõkked süüdati hilisõhtul ja põletati sageli hommikuni.

Lisaks käisid sel õhtul ja öösel noored poisid ja tüdrukud õitsvaid sõnajalgu otsimas vee äärest ja metsast. Usuti, et see, kes müütilise taime leiab, on terve aasta õnnelik ja õnnelik, sest sõnajala leidmist peeti sabast õnne püüdmiseks.

Meie plakatis rääkisime, kuidas nad Kiievis tähistavad.