Знакомство детей с народными календарно-обрядовыми праздниками. Народные, фольклорные праздники. Сценарии, развлечения - Народные праздники птиц «Сороки. Жаворонки». Выступление на родительском собрании

Народные праздники и обряды всегда были тесно связаны с явлениями природы, временами года, растительным и животным миром. Через обряды, игры и песни народ проявлял свое к ним уважение и восхищение. Эта связь с окружающим людей миром нашла отражение и в театрализованных представлениях и праздниках .

Фольклорный праздник в детском саду поможет ребенку отыскать дорогу в праздничный и добрый мир - в мир необыкновенного искусства, лицедейства. Произведения народного творчества могут жить присущей им жизнью: ведь сказка должна сказываться, загадка - загадываться, игра - играться; песня только тогда и песня, когда ее поют. И в наших силах сделать так, чтобы они жили не только в рассказе о них, то есть книжной жизнью, но еще и прежней, настоящей - устной. Для этого необходимо устроить театрализованное представление или фольклорный праздник, где весело только тому, кто и сам поет песни, водит хоровод, загадывает и отгадывает загадки, проговаривает скороговорки. На этом празднике каждый и гость, и хозяин. Поэтому его лучше проводить в любой просторной комнате, в спортзале и игротеке, а также на поляне или на лужайке, где прекрасной естественной декорацией послужит живая природа.

Наши предки умели и любили веселиться. Обычно праздничный день начинался с торжественной службы в церкви, а продолжался на улице, в поле, на лужайках. Под музыку свирелей, балалаек, гармошек водили хороводы, пели, плясали, затевали игры.

На Пасху катали крашеные яйца, соревновались в силе и ловкости. В мае дружно встречали весну, украшали березки, плели венки из цветов. В июне, под Иванов день, вереницей ходили в луга, прыгали через горящие костры, а возвращаясь под утро, свистели в самодельные липовые дудочки. Осенью отмечали пору «изобилия плодов земных», а зимой, в святочные дни, продолжавшиеся две недели, ходили ряжеными по улицам, надевали маски, пели колядки.

Издавна непременными участниками всех праздников на Руси были бродячие актеры скоморохи. Их еще называли: «шуты», «глумцы», «смехотворцы». Группой по пятнадцать-двадцать человек странствовали скоморохи из города в город, из села в село. Одни играли на гуслях, домрах, сурнах (трубах), били в барабаны, бубны, другие плясали, третьи демонстрировали ученых медведей.

Более подробно остановимся на самых ярких, значимых народных праздниках.

После распространения на Руси христианской веры многие языческие обряды сохранились в форме увеселений, обычаев, традиций. Все «официальные» праздники разделялись на великие, средние и малые. Одни отмечались ежегодно в одни и те же дни, другие - ежегодно, но в разные числа месяца. Таким великим праздником, выпадающим на разные дни, начиная с 22 марта по 25 апреля, была на Руси Пасха.

Слово пасха - еврейское и обозначает «исход», «избавление», «освобождение». Пасха считалась «праздником праздников» и всегда отмечалась торжественно и весело. Христос Воскрес!

Рождество. Новый год

Еще один из наиболее почитаемых и известных на Руси праздников - Рождество Христово. Святые вечера начинаются с 25 декабря и заканчиваются 6 января. Пожалуй, нет другого праздника, который отличался бы таким богатством обычаев, обрядов, примет. Дело в том, что Святки совпадают с Новым годом - светлым праздником детворы, с новогодней елкой, переодеваниями, ряженьями, гаданиями девушек, плясками и всеобщим весельем.

Верующие люди готовились к встрече праздника Рождества Христова строгим и долгим постом. В канун праздника, называемый Сочельником, надо было совершенно отказаться от пищи до появления на небе первой звезды, символизирующей ту «первую звезду», которая, по Библии, указала путь мудрецам-звездочетам (волхвам) к новорожденному Иисусу.

Вот такой торжественный и важный христианский праздник совпадал со встречей Нового года. Две недели православные ходили по домам и славили Христа, колядовали, пели песни, угощались.

Главным, героем новогодних праздников в наши дни является Дед Мороз. У нас это белобородый старик в усеянной звездами или снежинками красной шубе и красной шапке. На праздник он приходит со своей спутницей Снегурочкой и мешком подарков.

Масленица

В церковных книгах последняя неделя перед началом Великого поста называлась сырною. В это время можно было питаться рыбой, маслом, молоком, яйцами, сыром. Эта неделя была названа Масленицей. Праздник был веселым, удалым - одним из самых любимых в народе, о чем говорят и поговорки:

Не житье, а Масленица. Как коту Масленица.

Проводы Масленицы сопровождались разными обрядами: и сжиганием соломенного чучела, и катанием на разукрашенных лентами санях, и песнями. В этот день было принято просить прощения за масленичный разгул и излишества, за грехи перед родными и близкими - подготовиться к Великому посту .

Таким образом, фольклорные игры, песни, хороводы, уходящие своими корнями в древность, помогают детям прикоснуться к великому народному искусству, почувствовать глубину и красоту русских обычаев и обрядов, активизировать словарь детей старшего дошкольного возраста.

Тушева Людмила Анатольевна – Музыкальный руководитель МДОУ детский сад комбинированного вида №46 г. Комсомольск-на-Амуре Хабаровский край
Дата поступления работы на конкурс: 06.05.2018г.

«Народные праздники в детском саду»

Консультация для воспитателей

Народная культура – одно из средств нравственного, познавательного и эстетического развития детей. Современный дошкольник живёт во время, когда русская культура, родной язык испытывают влияние иноязычных культур. На экранах телевизора ребёнок видит диснеевские мультфильмы, героями современных детей становятся персонажи иностранных фильмов, по радио звучат мотивы, отличающиеся от традиционной русской музыки, на Новогодние маскарады приходят люди-пауки и бэтмены. Новый год наступает с приходом иностранца Санта-Клауса и уже в меньшей степени Деда Мороза. А как же наши сказочные герои, чудесные мультфильмы советского периода, изумительные фильмы-сказки, где добро всегда побеждает зло?

Вспомним слова академика Д.С.Лихачёва: «Русский народ не должен терять своего нравственного авторитета среди других народов – авторитета, достойно завоеванного русским искусством, литературой. Мы не должны забывать о своем культурном прошлом, о наших памятниках, литературе, языке, живописи... Национальные отличия сохранятся и в 21 веке, если мы будем озабочены воспитанием душ, а не только передачей знаний». Именно родная культура должна найти дорогу к сердцу, душе ребёнка и лежать в основе его личности.

Удивительное и загадочное явление народной культуры – праздники и обряды. Их содержание – это жизнь народа, человеческий опыт, просеянный через сито веков, духовный мир русского человека, его мысли, чувства, переживания. Что заботило, радовало и тревожило русских людей, чем они занимались, как трудились, о чем мечтали, рассказывали и пели, что передавали своим детям и внукам? Ответить на эти вопросы сегодня - значит восстановить связь времен, вернуть утерянные ценности. В народе говорится: «Нет дерева без корней, дома – без фундамента». Трудно построить будущее без знания исторических корней и опоры на опыт предшествующих поколений. Нельзя прерывать связь времён и поколений. Чтобы не исчезла, не растворилась в необозримой Вселенной душа русского народа, так же как встарь, наши дети должны быть участниками традиционных на Руси праздников.

Профессор И.М.Снегирёв писал, что народные праздники со всеми относящимися к ним обрядами, песнями и играми – это сильнейший и обильнейший источник познания народной жизни. Свойство народных праздников радостно преображать всё вокруг и глубже осмысливать события из жизни народа, природы и духовной истории; делает их незаменимым подспорьем в воспитательной работе с детьми. Дети прекрасно чувствуют смысловую глубину праздничных образов. Как это ни удивительно, дети, соприкоснувшиеся с народными праздниками в детском саду, нередко могут помочь своим «суперсовременным» родителям открыть для себя новый мир, полный гармонии и ликования.

Приобщение детей к народным традициям поможет педагогам воспитать здоровую личность, способную преодолеть жизненные препятствия и сохранить бодрым тело и дух.

Оптимальным для духовно-нравственного воспитания в детском езду является проведение календарных праздников: осенью - «Осенины», «Ярмарка», «Посиделки»; зимой - «Рождество», «Святки», «Масленица»; весной - «Встреча весны» («Жаворонки»), «Пасха»; летом - «Праздник русской березки» (Семик - Троица).

Праздники не просто вносят радость в жизнь детей. Они задают особый ритм духовной жизни человека, обращая его к духовной и культурно-исторической традиции нашего народа. Детскому восприятию праздника присуща удивительная особенность. В памяти остается незабываемое осеннее многоцветие к Покрову, сияние огоньков и аромат хвои на Рождество, берёзки на Троицу, ванильный вкус куличей и пасочек, красные свечи и крашенки – на Пасху. У каждого праздника есть свой цвет, свой запах, своё звучание, своя музыка... Тут и волнение ожидания, трепетное предвосхищение чуда и само изменение будничного строя жизни.

Хочется рассказать о некоторых народных праздниках, которые можно провести в детском саду.

«Осенины».

Осенины – это удивительная пора. По народному поверью осень начинается с бабьего лета (с 14 по 27 сентября). В древности после окончания полевых работ приходило время встречать осень праздником урожая. С первого дня Бабьего лета начинались осенние хороводы и игры. 14 сентября по церковному календарю значится как Семин день (первые осенины). Этот день связан с очень забавным обрядом: похоронами мух и других насекомых. Говорили так: «В Семин день зарывают в землю блох, тараканов и прочих домашних насекомых, чтобы не водились в доме». Делали небольшие гробики из овощей (репы, моркови, свеклы, из кочерыжки капусты), затем укладывали туда пойманных насекомых и с шутливой торжественностью зарывали их в землю. Смысл обряда был не только в том, что уничтожались насекомые, но и в том, что во время него девушки устраивали смотрины, стараясь показать себя всем. Вторые Осенины совпадают с днем Рождества Пресвятой Богородицы – 21 сентября. Этот день отмечался праздником урожая, играми и песнями. На Воздвижение (27 сентября) начиналась капусткина неделя – рубка и засолка капусты, устраивались вечерки с пирогами. С Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября) заканчивались осенние хороводы, начинались посиделки. «Посиделками» называли сбор парней и девушек в закрытом помещении в осенне-зимний период, которые начинались после уборки урожая, проводились по вечерам в будни и в воскресные дни по очереди в домах девушек и заканчивались к Рождеству Христову.

«Пришли Святки - запевай Колядки!»

При проведении праздника «Пришли Святки - запевай Колядки!» дети не только вволю повеселятся, но и познакомятся с древним обрядом колядования. Время от Рождества Христова до Крещения, называется Святками. В старину по вечерам дети ходили по домам и пели особые песни-колядки. Ходили группами, наизнанку надевая зимнюю одежду, разукрашивая лицо, изменяя при пении и обрашении к хозяевам голоса – чтобы не узнали. Заходили в дом только к знакомым, выпрашивая угощение:

Пришла Коляда накануне Рождества,

С пышками, лепешками, со свиными ножками!

Коляд-коляд-коляда! Ты подай нам пирога!

Подавай да не ломай, а по целому давай:

С луком, с перцем, с комариным сердцем!»

Хозяева никогда не выгоняли детей и угощали всех, кто приходил – пирогами, булками, конфетами, мелкими монетами, «козульками». Рассуждали так: «Я твоему дам, а ты моему. Вот и поквитаемся». Такое весёлое передвижение детворы от дома к дому, с пением и просьбами об угощении называют обрядом колядования. В старину он был самым любимым развлечением детворы среди других зимних забав.

Проводя предварительную работу, разучивают святочные песни, колядки, частушки, игры и хороводы. Объясняют значение слов коляда (от лат. «выкликать»), колядка (короткая песня величально-поздравительного характера), колядовщики (исполнители колядок), авсень (от слова овес, сеять; песня с пожеланиями добра и изобилия дому, семье). Дети совместно с воспитателем могут изготовить рождественский подарок для гостей – коляду.

«Как на масляной неделе в потолок блины летели!».

Масленица – наиболее любимый праздник детворы: шумный, весёлый, с блинами, катанием на лошади. Известно, что Масленица гуляется в конце февраля – начале марта, т.е. в короткий период между Новым годом и праздником 8 Марта. Масленица – это широкий, разгульный праздник. Отмечают Масленицу целую неделю. Главный атрибут этого праздника – блин. Но все ли знают, почему именно блин? По древнему календарю Масленица – рубеж старого и нового года, начало весны. Блин – это знак солнца, символ богатства. До сих пор существует поверье, что чем больше блинов съедено на масленичной неделе, тем щедрее и богаче будет наступивший год. Отсюда и вывод – блины должны быть обязательно, и чем больше, тем лучше. При подготовке к празднику педагоги знакомят детей с лучшими образцами фольклора: приметами, поговорками, закличками, загадками, песнями.

«Встреча весны»

На празднике «Встреча весны» водят хороводы и поют песни о весне, повторяют заклички, прибаутки: «Зима на исходе, весна на пороге». Детям рассказывают, что 13 марта день Василия – капельника, так как уже со всех крыш сосульки плачут; а 22 марта – главный день встречи весны, день весеннего солнцестояния, день равен ночи. (12 часов день, 12 часов ночь). Дети обращались к солнышку: «Гори, солнце ярче. Лето будет жарче. А зима теплее. А весна милее».

«Вербное воскресение»

Этот праздник входит в число главных христианских праздников. Он знаменует память въезда Иисуса Христа в Иерусалим на осле. Народ, встречая его с пальмовыми ветками, устилал ими землю на продолжении всего его пути. В память того, что народ использовал пальмовые ветви, православные держат в руках во время заутрени вербные ветки. Использование вербы связано с тем, что это первое дерево, которое оживает у нас после зимы. Распространенным был обычай слегка ударять малых детей вербой и приговаривать: «Верба хлёст, бей до слёз. Не я бью,

а верба бьёт. Будь здоров, как верба».

«Пасха»

Весна насыщена праздничными гуляниями. Пасха – самый большой и светлый православный праздник на Руси. Это праздник победы жизни над смертью, торжества добра над злом. Люди поздравляют друг друга с праздником, обмениваются крашенными яйцами, устраивают всевозможные игры. Любимой пасхальной забавой было катание яиц с бугорочка. Для детей важна не столько суть и понимание этого праздника, сколько его радостная, торжественная атмосфера. Воспоминания о таком празднике, проведенном в детском саду, да ещё совместно с родителями, останутся в памяти ребёнка на долгие годы.

«Семик»

Семик – один из самых главных праздников земледельческого календаря. Его ещё называют Праздник русской берёзки Он приходится на седьмой четверг после Пасхи. Семик открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, праздник прославляющий красоту зеленеющей природы.

Неделя перед днем святой Троицы называется троицко-семицкой – от слова Семик. Ещё её называют зелёными святками или русальной. Так её называли потому, что в народе считалось, что в это время из воды выходят русалки и бродят по берегам рек и озер, заманивая в воду людей, а водяной мутит воду, поднимает её. Для усмирения этой нечистой силы по берегам жглись костры, молодежь пела песни и всячески старалась прогнать русалок. К утру полагали, что нечистая сила ушла, и тогда все начинали купаться, чего нельзя было делать всю русалочную неделю. На Руси этот праздник отмечали весело.

Главный атрибут этого праздника – берёза. На Семик украшают березу, завивают из веток венок, вешают ленты и приговаривают: «Вьют венки на все праздники на духовные, на венковые!» Поют песни о берёзке, водят хороводы, играют в народные игры. А в Троииин день девушки шли развивать березу, целовались сквозь веночки, гляделись в них, обменивались платочками, колечками, то есть - кумились (становились кумушками).

При организации праздников необходимо соблюдать следующие принципы, которые характерны для русского досуга: это душевное возвышение и просветление, единение людей, раскрытие творческих сил, выражение коллективного строя жизни, состояние всеобщей гармонии. Народные праздники, обряды и обрядовая поэзия, это одно из самых ярких явлений в духовной культуре русского народа. Поэтому подготовка к празднику имеет огромное значение для формирования общей культуры ребёнка: он получает знания; знакомится с традициями, учится сохранять их; постепенно приобретает навыки и умения в организации праздничного веселья.

Радостная атмосфера детских праздников создаёт благоприятный климат в детском коллективе. Способствует развитию эмоциональной сферы, вызывает удовольствия и побуждает детей к общению с «прекрасным», формируя культурные интересы и потребности. Дети с радостью и волнением ждут праздников, которые объединяют и взрослых, и детей общими переживаниями, ожиданиями, играми-забавами.

Календарные народные праздники – это часть самобытной культуры русского народа. Те обряды, которые дошли до наших дней, в силу многих исторических причин претерпели значительные изменения. Нельзя допустить их полнейшей утраты и забвения.

Пособие посвящено актуальной современной проблеме – сохранению национальных традиций, установлению связей между церковно-православной, крестьянской календарно-обрядовой и современной культурами. В него включены сценарии календарно-обрядовых праздников, которые помогут педагогам подготовить и провести праздники с детьми 5–7 лет, а также перечень календарных праздников, народный мясецеслов, народные игры и т. д. Книга адресована педагогам дошкольных учреждений, школ, центров детского досуга, а также всем, кто интересуется проблемами возрождения детского традиционного досуга.

Из серии: Библиотека программы воспитания и обучения в детском саду

* * *

компанией ЛитРес .

Традиции и праздники русского народа

Данную главу хочется начать со слов академика Ю. Г. Круглова: «То, что складывалось веками, сбросили с "парохода современности", как иные "неистовые ревнители" призывали сбросить с этого же парохода и Пушкина, и Толстого, и Достоевского. Но их, к нашей радости, не удалось сбросить, а вот обряды – сбросили, "искоренили", как сбрасывали кресты с церквей, как жгли тысячами сложенные в поленницы иконы, старинные рукописи и старопечатные книги».

В настоящее время в нашей стране произошли коренные изменения в обществе и, как подчеркивают многие ученые, повысился интерес людей к национальным особенностям своей страны, народа, нации, народности; к корням культуры, древних преданий и поверий. Задача современного человека – сохранить и использовать тот опыт, который был накоплен предыдущими поколениями. В истории все бывает один раз, поэтому задача современников – использовать накопленный предыдущими поколениями опыт, но повторить и в точности его возродить нельзя.

Такие ученые, как В. М. Межуев, М. С. Каган, В. Паперный и другие в своих исследованиях подчеркивают, что культурный опыт былых эпох продолжает жить в культуре более позднего времени в совершенно преобразованном виде, а подчас и с современным смыслом. Именно поэтому мы считаем, что при знакомстве детей с традициями, обычаями праздничной культуры необходимо помнить, что старое и новое находятся во взаимосвязи и взаимопонимании. И для того, чтобы воспитать культурное отношение у подрастающего поколения к прошлому, мы должны стремиться к примирению настоящего с прошлым и возрождать то, что будет способствовать духовной полноте жизни, нравственному совершенству человека. При ознакомлении детей дошкольного возраста с традициями, обычаями и праздниками языческих времен, православными праздниками следует использовать то, что сделает ребят лучше, чище, духовно богаче.

Как показали исследования, детям порой бывают недоступны многие обряды, окончательный их смысл они не понимают и воспринимают только внешнюю сторону вопроса, а глубинная сущность и тот смысл, который придавался нашими предками, для них остаются закрытыми, и они часто истолковывают их по-своему.

Ведущие специалисты совершенно правомерно отмечают, что верность традициям не может быть обеспечена пренебрежением к запросам реального развития, к новым веяниям времени. Нельзя знакомить детей и возрождать то, что для них является далеким. Это может сформировать суеверие и страх. Если педагог обладает знаниями традиций праздничной культуры, то он сумеет познакомить с ними детей, привить интерес к их возрождению. Мы считаем, что в дошкольном детстве (до 7 лет) целесообразнее знакомить детей с народными традициями. После первого причастия, когда ребенок регулярно посещает церковь, начинает изучать закон Божий, следует знакомить с православными праздниками. Исключением могут быть только большие праздники: Рождество Христово и Святая Пасха. по этим двум праздникам накоплен значительный опыт привлечения ребят к празднованию. Уже с XIX века и но сегодняшний день выпускались и продолжают выпускаться методические пособия, содержащие литературный и музыкальный материал для праздников, проводимых с детьми. Со всеми остальными православными праздниками детей следует знакомить на познавательных развлечениях, где педагог рассказывает о празднике и привлекает детей к играм и т. д.

Педагогу необходимо правильно понимать традиции русского народа, православных праздников и религиозных обычаев.

Рождество Христово. Один из двунадесятых праздников христианской церкви. По значимости это второй праздник после Пасхи. Православные Рождество Христово отмечают 7 января по новому стилю (действующему календарю). Празднованию предшествует сорокадневный пост, который является подготовкой к этому событию. Время от 7 января до 18 января, то есть от Рождества Христова до Крещения, называется Святками. Святки соединялись с чествованием Коляды – бога зимы. Его необходимо было встретить, прислужить и проводить с магическими действиями, заклинаниями, ритуальными кушаньями. На празднике люди высказывали друг другу пожелания, веря, что сказанное от души обязательно сбудется. Во время Святок по улицам носили изображение звезды, под которой родился Иисус. Дети вставали с мешками под окнами и пели: «Пришла Коляда накануне Рождества…», просили подарков, подношений, жадным грозили, что им не будет благодати в этом году. Обычно люди встречали детей радостно, как вестников счастья, удачи и богатства.

Крещение. Праздник предваряется Сочельником (день накануне праздника). 18 января к концу вечерни приурочено первое освящение воды – древнейший христианский обряд. Освящение воды в древние времена проводилось на реке. Там, где вода замерзала, делали проруби. Это таинство получило статус покаяния и очищения людей от первородного греха. Второе название этого праздника – Богоявление. При крещении Спасителя произошло явление трех лиц Божества: Отец из разверзшихся небес голосом свидетельствовал о крещеном сыне, и Святой Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. Как и в Сочельник, в день Крещения после водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек. Окропление строений святой водой накануне и в день праздника совершалось еще и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу, имеющую в каждой местности свое название. Магические свойства приписывались не только святой воде, но и снегу, соломе, верхушкам елочек, Богоявленской свече. Молодежь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечеринку с песнями и играми. Крещенская ночь и Богоявленская обедня были последним сроком гаданий. Типичной темой крещенского гадания у девушек были замужество, желание узнать свою судьбу, долю, участь. Гадания были разные: связанные с водой, зеркалом, снегом и т. д. К празднику Крещения во многих местах России еще в конце XIX века приурочивался обычай устраивать смотрины, как говорили, «большой смотр невест». Смотрины в Крещение наряду с обрядами святочного периода (гадания, ряженья, посиделки, где пели, играли и ухаживали) являлись элементом предсвадебной обрядности.

Вербное воскресенье (вход Господень в Иерусалим). Шестая неделя Великого Поста – вербная неделя – «вербница». Главное в этой неделе было воскресенье, когда совершались все основные обряды и действа, связанные с вербной неделей. В воскресенье празднуется вход Господня в Иерусалим. Этот праздник входит в число главных христианских праздников. Он знаменует память въезда Иисуса Христа в Иерусалим па осле. Народ, встречая его с пальмовыми ветвями, устилал ими землю на продолжении всего его пути. В память того, что народ использовал пальмовые ветви, православные держат в руках во время заутрени вербные ветки. Использование вербы связано с тем, что это первое дерево, которое оживает у нас после зимы. Если в природе к этому дню верба не пробуждалась, то ее ветки ставили в воду заранее, чтобы они распустились к Вербному воскресенью. Освященную вербу из церкви несли в дом и сохраняли ее около икон, вешали при входе, выгоняли ей скот, веря, что верба обладает магической силой. Это поверье дошло до нас от древних славян. Распространенным был обычай слегка ударять малых детей вербой по приходе из церкви от заутрени и приговаривать: «Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет. Будь здоров, как верба». Верба считается целебным деревом. Ее клали в воду, в которой купали больных детей, использовали как предохранительное средство от болезней, например, съедали по девять вербных почек, считая это лекарством от лихорадки. Сажать вербное дерево считалось плохой приметой: когда это дерево вырастет, тот, кто его сажал, умрет.

Пасха – Светлое Христово Воскресение. Придя в Иерусалим, Иисус Христос все дни проводил в храме. Он рассказывал людям о Боге, и народ слушал Его. Не любили Христа только еврейские учителя-наставники, фарисеи. Они всегда спорили с Ним, а Иисус обличал их в гордости, в лицемерии и во лжи. Эти люди возненавидели Христа и решили Его погубить. При помощи предателя Иуды, который оказался среди учеников Иисуса, они схватили и предали Его суду. Осужденных в то время распинали на кресте. К такой казни был приговорен и Иисус Христос за то, что учил парод вере и называл Себя Царем иудейским.

Когда в пятницу около полудня исполнили приговор, в небе померкло солнце, и опустилась на землю тьма. Это всемирное, многочасовое затмение описали тогда ученые разных стран. Знаменитый философ из Афин Дионисий Ареопагит был в то время в Египте. Наблюдая внезапную тьму, он предположил, что это «или Творец страждет, или мир разрушается». Когда же через несколько часов после тяжких мучений на кресте Иисус Христос умер, весь мир вновь содрогнулся, камни рассыпались, а из разверзшейся земли восстали усопшие святые и явились многим людям.

Только к вечеру ученики смогли снять с креста тело Иисуса и отнести в пещеру. Оставив Его там, они затворили вход камнем, чтобы никто не смог войти туда. А гонители Христа выставили рядом стражу – они опасались, что кто-нибудь попытается взять Его тело.

Прошла суббота – день, когда но непреложному закону никто не должен был работать или начинать любых дел. Наступило утро третьего дня. Перед восходом солнца пещера, где находилось тело Христа, озарилась светом, и благодаря Своей Божественной силе Иисус Христос ожил – воскрес из мертвых. Его человеческое тело преобразилось, и Он вышел из пещеры, невидимый для стражи. Воины, не ведая этого, охраняли теперь уже пустую гробницу.

Вскоре с небес сошел Ангел, похожий на молнию, в одежде белой, как снег. Он отодвинул камень и сел на него. Стража пришла в ужас, а опомнившись от страха, разбежалась. В это время несколько женщин подошли к пещере. Они принесли душистое масло, которым, согласно обычаю, надо было помазать тело Христа. Увидав вход в пещеру открытым, женщины испугались. Но светозарный Ангел обратился к ним и сказал, что Иисуса в пещере нет, что Он воскрес и явится сегодня своим ученикам.

Женщины с трепетом и великой радостью поспешили в Иерусалим, чтобы рассказать о случившемся. Лишь одна Мария Магдалина вернулась к месту погребения и заплакала. Ей казалось, что Христа уже больше нет. Вдруг позади себя она услышала знакомый голос: «Что ты плачешь? Кого ищешь, Мария?». Обернувшись, она увидела живого Иисуса Христа… Это было Его первое явление после Воскресения. В этот день Учитель являлся Своим ученикам еще не раз. Но прежде всего он обрадовал Свою мать, возвестив ей о свершившемся через Ангела: «Дева, радуйся! И опять говорю: радуйся! Твой Сын воскрес из гроба на третий день после смерти и воскресил мертвых: люди, веселитесь!».

В продолжение сорока дней Христос приходил на Землю с множеством доказательств Своего воскресения и беседовал с верующими в него о Царствии Божием. Враги Иисуса Христа не хотели поверить в Его воскресение и, желая скрыть от народа правду, подкупили стражу. Они велели воинам говорить, что в ту ночь стража заснула, а пришли ученики и украли Его тело.

Праздник Воскресения Христова празднуется весной. В Православной церкви это самый большой, самый торжественный праздник. Он еще называется Пасхой, то есть Днем, в который совершился переход верующего человека от смерти к жизни, от земли к небу. Господь показал людям: жизнь вечная – это жизнь после земной смерти. Праздник Воскресения продолжается целую неделю, и служба в храме совершается особенная. Всю ночь на Светлое Воскресение не спят христиане. К полуночи церковь освещается свечами и внутри, и снаружи. Священнослужители в светлых одеждах, под колокольный звон, с крестом, иконами и возженными свечами проходят крестным ходом вокруг храма. А ровно в полночь провозглашается: «Христос Воскрес!». И все откликаются: «Воистину Воскрес!». При этих словах люди поздравляют друг друга с праздником, целуются, прощая обиды, потому что Христос заповедал всем любовь.

День Святой Троицы – это праздник, который входит в число двунадесятых православных праздников. Он празднуется на пятидесятый день после Святой Пасхи. Празднование идет в честь Святой Троицы, которая олицетворяет собой триединое Божество – Троицу нераздельную, не сли-янную, три ипостаси единого Бога: Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Это утверждение служит основанием всего христианства и христианского вероучения. В содержание праздника входит память о сошествии Святого Духа на апостолов – учеников Христа, потому что в пришествии Духа к людям проявляется полнота Божества. Праздник Троицы имеет на Руси древние корни. Он гармонично воссоединил в себе традиции языческих зеленых святок, посвященных концу весеннего периода, пробуждению природы и началу лета. Интересен и символичен пришедший еще с языческих времен обряд завивания березки. Она считается деревом, обладающим хорошей энергетикой. Есть на Руси много разных обрядов и примет, связанных с березой.

Этот обряд является ключевым моментом Семика – одного из самых главных праздников земледельческого календаря, который приходится на седьмой четверг после Пасхи. Семик открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих встречу лета, прославляющих зеленеющую землю с центральным персонажем – березкой. Неделя перед днем Святой Троицы называется троицко-семицкой – от слова Семик. Еще ее называют зелеными святками или русальной. Так ее называли потому, что в народе считалось, что в это время из воды выходят русалки и бродят по берегам рек и озер, заманивая в воду людей, а водяной мутит воду, поднимает ее, рушит мельницы на реках. Для усмирения всей этой нечистой силы по берегам жглись костры, молодежь пела песни и всячески старалась прогнать русалок. К утру полагали, что нечистая сила ушла, и тогда все начинали купаться, чего нельзя было делать всю русалочную неделю. Ночи на этой неделе народ называл воробьиными – из-за их малой долготы. На Руси этот праздник отмечали весело. В Троицын день все церкви и дома внутри и снаружи украшались цветами и ветками березы, а также душистыми травами, которыми устилали полы в церкви и домах. Иногда травы складывали в большие снопы, в середину которых ставили тройные свечи. Потом эту траву высушивали и сохраняли весь год как средство от всех бед и ран для детей.

Береза – главный атрибут праздника. В четверг девушки ходили в рощу и там завивали ветки на березах. В Троицын день шли их развивать, гляделись в них, целовались через них, обменивались платочками и кольцами, то есть кумились. Также смотрели, засох ли их венок или нет: если нет, то не будет замужества, а если засох, то будет свадьба или смерть. Вечером бросали венки из цветов и веток березки в реку и смотрели: если он поплывет, то будет перемена в жизни, если нет, то свадьба расстроится.

В этот день утром пекли караваи (бабки), пироги, приглашали гостей. Все веселились, плели венки из цветов для себя и гостей, водили хороводы, участвовали в играх. Как правило, этот праздник отмечался на природе, в рощах, на лугах. Стелилась большая скатерть, на нее ставился большой каравай, украшенный венками из березовых веток и цветов; разные угощения, которые приносились всеми участниками праздника. Этот импровизированный стол в складчину всех объединял, и начиналось веселье, заводился хоровод, который олицетворял вечность жизни. Считалось, что когда люди берутся за руки и водят хоровод по движению солнца, то земля, небо и березка отдают свою живительную силу людям и забирают все зло. Так же символичны и венки. Ведь это тот же круг – олицетворение вечности жизни и ее возвращение. Венки, каравай, скатерть имели большое значение для последующей брачной жизни. Каравай резался на сухари, которые сохраняли до свадьбы, замешивая в свадебный каравай. На смотринах скатерть стелилась на стол под другую, верхнюю, чтобы приворотить суженого.

В праздничные дни хороводы занимали особое место. Как правило, их вела бойкая, веселая молодая женщина – хороводница, которая знала чередование движений, песен, остановок и т. д. Рисунок движений был очень разнообразным. В одежде девушек преобладали светлые тона: голубой, розовый, бирюзовый. Платки тоже были светлых цветов. Хоровод шел вереницей по улице деревни, села или по поляне в роще. Участники сходились, расходились, заплетали сложные фигуры, останавливались, кланялись и снова образовывали круг.

Осенины – это удивительная пора. По народному поверью осень начинается с Бабьего лета. В народном календаре различают сто дважды: «молодое» – с 23 августа по 11 сентября, и «старое» – с 14 по 21 сентября. В эти дни обычно стоят почти летние дни, только все больше становится желтых и красных листьев, да паутина как серебряные нити оплетает ветки деревьев и кустарников, а птицы суетливо собираются улетать в теплые края. После окончания Бабьего лета начинается сразу предзимье, а потом первозимье – это последняя неделя ноября. По старому русскому календарю осень начинается со старого Бабьего лета (14 сентября).

В древности после окончания полевых работ приходило время встречать осень. При этом праздновали Осенины всем миром. 14 сентября по церковному календарю значится как Семенов день, но также имеет названия: Семин день, Симеон Столпник, Семен-летопроводец. По преданию святой Симеон пас овец своего отца. Потом ушел в монастырь, где стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Симеон прославился своим аскетическим образом жизни, направленным па служение Богу, его почитали как мудрого духовного наставника. Он был инициатором подвижничества, которое также именуется столпничеством. До 1700 года день памяти преподобного Симеона (1 сентября) совпадал с окончанием старого года и началом нового. Этот день отмечался особенно пышно, празднично. Люди ходили друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера часто носили семейный характер. Встречать Новый год было принято у старшего в роду. В Москве начиналось новолетие с полночным ударом вестовой пушки в Кремле и колокольного звона на колокольне Ивана Великого, одновременно открывались городские ворота. Утром все шли к заутрене.

Особое место занимал Симеон день («Семен лето провожает») у сельского населения, которое в этот день начинало обряд Осенины – встречи осени. В народе сохранилась поговорка: «Как не хвались баба Бабьем летом, а все глядит Осенина-матушка: на дворе сентябрь – в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина». В этот день следили за погодой, так как по ней определялось состояние погоды на весь осенний период: «Если на Семин день теплая погода, то вся зима будет теплой», «Сухая осень, коли на Семин день сухо», «Если гуси улетели на Семин день, жди ранней зимы». С этого дня начинались посиделки. При этом было принято накануне погасить, а на утренней заре зажечь новый огонь. Начинали праздновать свадьбы, переселялись в новые дома, осуществляли посвящение мальчиков в отроки, проводя обряд «подстрига»: волосы, которые остригали, отдавали матери, она прятала их в ладанку, и хранили их в семье до самой смерти. Все стремились в этот день совершить доброе дело, быть милосердными. Как говорили в Москве, ни один нищий не оставался без подаяния, а заключенный – без подарка.

С Симеон днем связано несколько поверий. Люди считали, что в этот день рыба-угорь выходит из воды и гуляет по росе на три версты от реки. Таким путем рыба снимает с себя все болезни, передавая их человеку. Поэтому не разрешалось ходить на берег, пока не спадет роса. Еще бытовало и такое поверье: в Симеон день черт меряет воробьев меркою: сколько взять себе, а сколько выпустить. Для этого все воробьи собирались у него, и их нельзя было увидеть. Существовало поверье и о том, что от «Семенинского выезда лошади смелеют, собаки добреют и не болеют, первая затравка наводит зимою большие добычи».

С первого дня Бабьего лета начинались осенние хороводы и игры. Во время гулянья хороводники подходили к воротам, где хозяева угощали их пивом, брагой, а затем начиналась игра «Пиво варить». Этот день также связан с очень забавным обрядом: похоронами мух и других насекомых. Говорили так: «В Семин день зарывают в землю блох, тараканов и прочих домашних насекомых, чтобы не водились в доме», «Убьешь муху до Семена дня – народится семь мух; убьешь после Семена дня – умрет семь мух». В обряде похорон принимали участие девушки, одетые в праздничные платья. Они делали небольшие гробики из овощей (репы, моркови, свеклы или из кочерыжки капусты). Затем укладывали туда пойманных насекомых и с шутливой торжественностью зарывали их в землю, а дома кто-нибудь выгонял мух полотняным полотенцем и приговаривал: «Мухи вы, мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь». Смысл обряда был не только в том, что уничтожались насекомые, но и в том, что во время него девушки устраивали смотрины, старались показать себя всем, а парни выбирали невест.

Вторые Осенины совпадают с днем Рождества Пресвятой Богородицы – 21 сентября. Это двунадесятый праздник православной церкви. В писании о святых написано, что родители Девы Марии были благочестивыми людьми, вели праведную жизнь, помогали бедным и странникам. Отец Иоким был родом из города Назарета в Галилее, из царского рода Давида, из мессианского «колена» Иуды, а мать Анна – из Вифлеема, из архиерейского рода Ларона, из священного «колена» Левия. Они не имели детей и поэтому молились: Иоким в пустыне 40 дней и 40 ночей, а Анна тоже просила Бога, чтобы он даровал ей дитя, и обещала посвятить его Богу. Ангел возвестил отца и мать о том, что у них будет ребенок, о котором будет говорить весь мир. Ангел сказал Анне, что она должна идти в Иерусалим и там, у Золотых ворот, она встретит своего мужа. Так и произошло. Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «госпожа», «надежда», «превосходящая». Богородицу почитают и говорят о ней, что она Пресвятая, Пречистая, владычица, царица неба и земли, избавительница от скорбей, целительница, небесная заступница. К пей люди часто обращаются за помощью в своих молитвах при разных жизненных ситуациях. Она считается заступницей детей на этом и на том свете.

В русской народной традиции образ Богородицы всегда соединялся с образом Матери-земли, с землей-кормилицей. Приурочив к этому дню встречу осени, женщины собирались рано утром и выходили на берега рек, озер и прудов и встречали Матушку Осенины. Для этой встречи выпекался овсяный хлеб. По обычаю его держала в руках старшая женщина, а молодые пели песни. Затем хлеб разламывали и всем давали по кусочку, им же кормили скот. Осенины справлялись в течение недели. За один-два дня до праздника родители посылали детей к родственникам с приглашением приходить в гости. Внуки оставались в доме дедушек и бабушек на несколько дней и после праздника.

Последний день Осенины приходился на церковный праздник Воздвижение. Его часто называют Воздвиженьев день, Старов день, капустники, капустницы. Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 27 сентября. Установлен этот праздник в первой половине IV века в честь обретения Честного Креста Христова. Существует несколько преданий, и одно из них гласит, что мать византийского императора Константина Великого Св. Елена нашла на святой земле место, где был распят и погребен Христос, – Голгофу и пещеру Гроба Господня. Раскопав холм, она нашла три креста. Определить крест Иисуса Христа удалось после исцеления больной. Другое предание гласит, что на Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестыо». Эти две силы «воздвигаются» одна на другую. В этой битве побеждает «честь» с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня.

В старину говорили, что «Воздвижение лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит», «Воздвижение осень зиме навстречу двигает», «Воздвижение кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет». О природе так сказывали: «На Воздвижение птица в отлет двинулась», «В Воздвиженьев день медведь залегает в берлогу», «Около Воздвижения змеи цепенеют перед зимней спячкой». Старинное предание гласит, что на Воздвижение птицы начинают улетать, а гадюки ползут на зиму в Вырай (неведомая теплая страна), поэтому в этот день ходить в лес опасно. По другому поверью на Воздвижение все змеи сползаются в кучу к своей матери по оврагам и прячутся в земле. Возвращаются они с первым громом. Народ опасался ходить в лес и по другому поверью: именно в этот день лешии устраивали змеям смотрины перед наступлением зимы, и встреча с ними опасна для человека.

На Воздвижение не намечали важных дел, так как считалось, что они будут неудачными. Этот праздник связан и с обычаем начинать рубить капусту. Поэтому и повелось у русского человека Воздвижение называть капустным праздником. Говорили так: «На Воздвижение чей-чей праздничек, а у капусты поболе всех!», «На Воздвижение первая барыня – капуста», «Смекай, баба, про капусту: Воздвижение пришло». Капусту было принято рубить всем вместе. Девушки собирались, ходили из дома в дом и рубили капусту, а вечером пили чай, угощались пирогом с капустой, и шло веселье: песни, хороводы, игры, шутки. Но капустницы проводились не только в деревне, но и в городе, и продолжались они в течение двух недель. На застолья приходили парни и выбирали себе невест. После Воздвижения начинались осенне-зимние посиделки.

В зимний период у русского парода были свои праздники, развлечения, удовольствия и обычаи. Русская зима – это особое время года: но своей красоте, погоде, поведению людей, птиц и животных. Зима и се красоты воспеты в пословицах и поговорках, стихах и прозе, музыке и, конечно, в живописи. Народные приметы помогают определить по зиме наступающее лето, будущий урожай. Говорят так: «По зиме ложится лето», «Много снега – много хлеба», «Холодная зима – жаркое лето».

В период язычества на Руси у людей бытовали представления о добрых и злых зимних богах, идолах. Так, были идолы, олицетворявшие зиму – Семаргла, самое темное время – Карачуп. Но были и добрые идолы: Сварог, Коляда. Сварог – бог-кузнец покровительствовал всем ремесленникам, искусству и семье. Его сын Сварожиг покровительствовал домашнему очагу, домашнему уюту. Его имя иногда связывали с огнем и в связи с этим называли Радогост, Световит, то есть святой, который борется за правду, за светлую половину года.

Коляда – это особо почитаемый языческий бог. Славяне считали его богом мира, земным божеством, он открывал путь к новому лету. Считалось, что он несет людям дары и счастье. До нашего времени дошел один из магических святочных обрядов – колядование. Оно совершалось несколько раз: в рождественский сочельник, рано утром в Рождество, в день наступления Нового года и изредка на Крещение. Колядование проходило по определенному сценарию. Как правило, подростки и молодежь собирались в назначенное время, выбирали мешконошу (человека, который будет носить мешок) и шли на край деревни. Останавливались у окна самого крайнего дома и громко спрашивали, дома ли хозяева и можно ли колядовать, кликать коляду. Получив одобрение, они начинали петь прославляющую песню, в которой говорилось о хорошем доме, добрых и красивых хозяевах, умных детях. Хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка – с красным солнышком, малы дети – со звездочками. Закончив величание, колядовщики просили угощение, и благодарные за поздравления хозяева всегда давали угощение и порой деньги. Как правило, угощение состояло из пирогов, печенья и конфет. Уходя, в благодарность за угощение они пели добрые пожелания домочадцам, желали доброго урожая и хорошего прироста скота, благополучия хозяевам, здоровья. Затем шли к другому дому и так далее. Обойдя все избы, молодежь собиралась в выкупленном ими доме, где проводились рождественские игрища, делили подарки, и все веселились, шутили, смеялись, а затем начинались посиделки.

Посиделки. Собрание (сбор) парней и девушек в закрытом помещении в осенне-зимний период называлось «посиделками», которые начинались после уборки урожая, проводились по вечерам в будни и в воскресные дни в специально снятой избе или по очереди в домах девушек и заканчивались к Рождеству Христову. Обычно последние посиделки приходились на последнюю ночь перед Крещением.

Посиделочное время делилось на две части: рабочее и праздное. Рабочее время проходило в девичьем составе. Девушки пряли, шили. Вышивали, тихо разговаривали, пели протяжные песни. Праздничная часть начиналась с появлением парней. Их приход ритуально обставлялся. Они входили гурьбой, снимали шапки и кланялись, приговаривая при этом: «Здравствуйте, красны девушки!». Девушки вставали, кланялись и отвечали: «Здравствуйте, молодцы хорошие!». Затем каждый парень выбирал себе девушку для посиделочной игры. Приглянув девушку, парень подходил к ней, снимал шапку, кланялся, называя ее по имени и отчеству, говорил всякие приветливые слова, слегка ударял ее по плечу. Девушка вставала, кланялась и приглашала парня сесть рядом. Как правило, парень не должен был менять девушку в течение всего посиделочного осенне-зимнего времени.

Что же делали на праздничной части посиделок? Водили хороводы, связанные с семейной темой, играли в спокойные игры. Посиделки были не такими шумными, как гулянья в весенне-летний период. Кроме того, на характере посиделок сказывалось и время постов. Например, в Рождественский пост отменялись все шумные увеселения.

Игры и забавы с яйцами. Эти игры на Руси имели место на Пасхальной неделе и Красной горке, а в некоторых местностях они проводились также на Егорьев день, Вознесение, Троицу и Всехсвятское воскресенье. Их история идет с древних времен и относится к обрядам, связанным с землей. Но с XIX века эти игры стали развлечениями. Они начинались в первый день Пасхи со второй половины дня на улице, в местах гуляний, около церкви.

Самым распространенным было катание яиц по наклонному желобу с невысокими бортами. Участвовали в нем, как правило, мужчины и молодые люди. У основания желоба (лотка) выкладывались полукругом яйца всех участников игры. Играющий спускал свое яйцо по желобу и, если оно разбивало какое-нибудь чужое, то он его брал себе. Иногда было достаточно, чтобы яйцо откатилось дальше лежащего. В южных районах России вместо яйца катали биту, сшитую из ткани. Впоследствии ее заменил резиновый мячик, который катили с расстояния в 20 шагов к яйцам, выложенным в ряд или в кучку.

Бывало, что яйца катали в доме по столу. В этой забаве принимали участие дети и женщины. Играющие садились на противоположные стороны стола и с силой толкали яйца навстречу друг другу. Чье яйцо разбивалось, тот оставался в проигрыше. Тот, кто выигрывал больше яиц, считался самым ловким и заслуживал всеобщее уважение.

Особенно распространенной была игра в «битки». Яйца бились одним концом – острым, а иногда – обеими. Тот, у кого яйцо оставалось целым, выигрывал и забирал яйцо соперника. Яйцо считалось проигранным, если были разбиты оба конца. Если у играющих было разбито только по одному концу, то яйца обоих делились пополам, и они обменивались половинками. Некоторые иногда хитрили: для утяжеления яйца его содержимое выдували и заливали внутрь смолу, однако таких «умельцев» наказывали.

Еще одна игра с яйцом заключалась в том, что его прятали в одну из кучек опилок. Игрок должен был угадать, в какой спрятано яйцо. Если он угадывал, то брал его себе. В эту игру играли чаще всего дети, девушки и женщины.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Народные праздники в детском саду. Методическое пособие для педагогов и музыкальных руководителей. Для работы с детьми 5-7 лет (М. Б. Зацепина, 2006) предоставлен нашим книжным партнёром -

Введение

«Детство – важнейший период человеческой жизни, не подготовка к будущей жизни, а настоящая, яркая, самобытная, неповторимая жизнь. И от того, как прошло детство, кто вел ребенка за руку в детские годы, что вошло в его разум и сердце из окружающего мира – от этого в решающей степени зависит, каким человеком станет сегодняшний малыш» (В.А.Сухомлинский).

В настоящее время Россия переживает один из непростых исторических периодов. И самая большая опасность, подстерегающая наше общество сегодня не в развале экономики, не в смене политической системы, а в разрушении личности. Ныне материальные ценности доминируют над духовными, поэтому у детей искажены представления о доброте, милосердии, великодушии, справедливости, гражданственности и патриотизме. Формирование основ моральных качеств начинается еще в дошкольном детстве. От того насколько успешно осуществляется этот процесс, во многом зависит духовно-нравственное развитие ребенка.

Дошкольный возраст – фундамент общего развития ребенка, стартовый период всех высоких человеческих начал. Сохранить в наших детях человечность, заложить нравственные основы, которые сделают их более устойчивые к нежелательным влияниям, учить их правилам общения, умению жить среди людей – главные идеи воспитания духовно-нравственных качеств личности. Детский сад – это культурно-социальная плацента для каждого дошкольника, где формируется и отрабатывается его социальный опыт. В этом пространстве дети учатся воспринимать сложные жизненные явления, у них сглаживаются проявления социальной и материальной стратификации, формируется гуманистическая направленность. В культурно-образовательном пространстве ДОУ дошкольник осваивает систему ценностей, норм, стереотипов общества, у него складывается система внутренних регуляторов, привычных форм поведения. В нем он не просто адаптируется к жизни, к социальной среде, а является творцом своей жизни, преобразует себя и самореализуется.

Стандартизация в системе образования нормирована приказом Министерства образования и науки Российской Федерации от 17.10.2013 №1155 «Об утверждении Федерального государственного образовательного стандарта дошкольного образования». Такого стандарта в России ещё не было. И с каждым годом он всё шире и шире открывает для себя двери в Российскую образовательную систему. А с 1 января 2014 года вступил в силу приказ Минобразования и науки РФ «Об утверждении ФГОС дошкольного образования».

ФГОС – федеральный государственный образовательный стандарт.

ФГОС ДО – это совокупность обязательных требований к структуре Программы и ее объему, условиям реализации и результатам освоения Программы. На основе стандарта разрабатывается и сама Программа. Это делают сами дошкольные учреждения. Её содержание должно обеспечивать развитие личности, мотивации и способностей детей в различных видах деятельности, гарантировать охрану и укрепление физического и психологического здоровья воспитанников, комфортной по отношению к воспитанникам (в том числе и с ограниченными возможностями здоровья). Интегративным результатом реализации указанных требований является создание развивающей образовательной среды: Обеспечивающие духовно-нравственное развитие и воспитание детей, так же высокое качество дошкольного образования, его доступность, открытость и привлекательность для детей и их родителей и всего общества.

Культурно– образовательная среда дошкольника является фундаментом для Программы духовно-нравственного развития, воспитания обучающихся на ступенях начального общего образования (п.19.6. ФГОС), в основе которой положены ключевые воспитательные задачи, базовые национальные ценности российского общества. В связи с этими поставлена задача ориентировать проект «Народные фольклорные праздники в жизни малышей» на решение главной проблемы современного общества – утрату нравственных интересов и общечеловеческих ценностей.

Народная культура – одно из средств нравственного, познавательного и эстетического развития детей. Современный дошкольник живет во время, когда русская культура, родной язык испытывают влияние иноязычных культур. На экранах телевизора ребенок видит диснеевские мультфильмы, героями современных детей становятся персонажи иностранных фильмов. А как же наши сказочные герои, чудесные мультфильмы советского периода, изумительные фильмы-сказки, где добро побеждает зло? Вспомним слова академика Д.С.Лихачева: «Русский народ не должен терять своего нравственного авторитета среди других народов – авторитета, достойно завоеванного русским искусством, литературой. Мы не должны забывать о своем культурном прошлом, о наших памятниках, литературе, языке, живописи. Рациональные отличия сохранятся и в двадцать первом веке, если мы будем озабочены воспитанием душ, а не только передачей знаний» Именно родная культура должна найти дорогу к сердцу, душе ребенка и лежать в основе его личности. И одним из средств духовно-нравственного воспитания дошкольников является устное народное творчество. Неслучайно фольклор с давних времен должным образом оценивается в разных аспектах: как средство педагогического воздействия, как средство психолого-педагогического изучения ребенка, как средство формирования духовно-нравственной культуры, как средство обогащения словарного запаса детей и как средство передачи красоты и образности русского языка. Только произведения устного народного творчества удивительным образом совмещают в себе глубокую мудрость, легкость осознания и простоту запоминания, соответствующие психофизиологическим особенностям дошкольников.

Актуальность

Интерес и внимание к народному искусству, в том числе музыкальному, в последнее время в нашей стране еще более возрос. Все чаще говорят о необходимости приобщения детей к истокам русской культуры, о возрождении народных праздников с их традициями. Значение различных форм русского фольклора в музыкальном образовании дошкольников трудно переоценить. Ведь, приобщая детей к народному творчеству, мы тем самым приобщаем их к истории русского народа, к нравственным общечеловеческим ценностям, которых так не хватает в наше неспокойное время. Нельзя не отметить роль народной культуры в духовно-нравственном воспитании дошкольников. Наши предки оставили нам воистину неисчерпаемый источник народной мудрости. Немного творчества, выдумки, импровизации и из старых обрядовых народных гуляний получатся замечательные праздники для наших детей. Именно поэтому стало актуальным разработка проекта «Народные фольклорные праздники в жизни малышей». Для тог, чтобы воспитать гармонично развитую личность необходимо с раннего возраста воспитывать в ребёнке познавательные способности, поскольку задачей дошкольной педагогики, особенно в современных условиях является развитие познавательных способностей ребёнка, поскольку любой стране нужны разносторонне развитые. Интеллектуально-подкованные, гармонично-слаженные личности, а дошкольная педагогика способствует воспитанию таких детей.

Объектом исследования данный проект предусматривает процесс приобщения всех детей нашего дошкольного учреждения.

Предметом данной проектной деятельности является путь приобщение детей к народной культуре.

Цель проекта: Приобщение дошкольников к истокам русской народной культуры путём знакомства с народными фольклорными праздниками.

Задачи проекта:

1. Формировать у детей устойчивый интерес к народному творчеству, желание знакомиться с разнообразными жанрами фольклора.
2. Активизировать представления детей о народных праздниках, обычаях и традициях русского народа.
3. Развивать эмоциональное восприятие народной музыки в различных видах музыкальной деятельности.
4. Познакомить детей с русскими народными песнями различных жанров, со звучанием и внешним видом русских народных инструментов.
5. Развивать воображение, творческие и актерские способности.
6. Расширить диапазон детского голоса, развивать вокально-хоровые навыки, чистоту интонирования средствами народного фольклора.
7. Воспитывать патриотические чувства, гордость за великую державу.
8. Вовлечь родителей в совместную деятельность по реализации проекта по приобщению детей к истокам русской национальной культуры.

Новизной и отличительной особенностью проекта является приобщение детей к творческой деятельности. Создание игровых миниатюр, инсценировок народных фольклорных праздников, а также знание истоков народного творчества.

Необходимость в создании данного проекта существует, так как он рассматривается как многосторонний процесс, связанный с развитием у детей музыкального восприятия, фантазии, музыкального слуха, формирует исполнительской культуру, мотивирует на творчество.

Ожидаемые результаты:

• устойчивый интерес к культуре русского народа;
• знание детьми устного народного творчества, песен, декоративно –

прикладного искусства;

• создание календаря праздников, состоящего из детских работ.

Аннотация проекта

Проект «Народные фольклорные праздники в жизни малышей» представляет внутренний нормативный документ и является немаловажным для оценки качества музыкального образовательного процесса в детском саду «Ромашка». Основная идея проекта – гуманизация, приоритет воспитания общечеловеческих ценностей: добра, красоты, истины, дошкольного детства. Проект основан на интеграции художественно-речевой, музыкальной, игровой, изобразительной, театрализованной деятельности. В его основе лежит ознакомление детей с детей с народным искусством (слушание народной музыки, сказок, потешек, пословиц, поговорок, загадок, колыбельных песен).

Этапы реализации проекта

I. Организационно-подготовительный

• Обоснование актуальности темы, мотивация ее выбора;
• Определение цели и задач проекта;
• Подбор литературы, пособий, атрибутов;
• Обсуждение с родителями детей вопросов, связанных с реализацией проекта.

II. Основной

• Непосредственно-образовательная деятельность с детьми.
• Совместная деятельность
• Самостоятельная деятельность детей.

III. Заключительный

• Обобщение результатов работы;
• Анализ деятельности.

Основной принцип проекта – принцип взаимодействия ребенка с различными формами народного фольклора. Обрядовые песни, игры, танцы, народные сказки, малые фольклорные жанры – это все неоценимое богатство, которое способно помочь ребенку преодолеть скованность, застенчивость, стать творческой личностью.

Постановка проблемы

В настоящее время многие современные дети растут на примитивных музыкальных “шедеврах”, единственной целью которых является бездумное подчинение ритму и оглушительной какофонии звуков. Это создает обстановку духовной бедности и художественной серости и не способствует гармоничному и нравственному развитию. Наблюдая за детьми во время проведения фольклорных праздников, театральных народных представлений, фольклорных спектаклей, при знакомстве с различными формами устного народного творчества и малыми музыкальными фольклорными формами, виден их живой интерес к этому процессу и познавательная активность. У детей рождается ответное душевное чувство, интерес к обычаям и культуре народа, носителями которой они являются, гармонично формируются нравственные ценности: представление о добре, красоте, правде и верности, которые приобретают в наши дни особую значимость. Прислушиваясь к речи детей, можно отметить ее скудность, слабые попытки строить логические фразы, рассказы, высказывать мысли, пересказывать текст.

Русские пословицы, небылицы, поговорки, скороговорки (древнейшая логопедия), прибаутки, песни, потешные и докучные сказки не только открывают звуковые красоты родного слова, координируют движение и речь, но и расширяют, обогащают, активизируют словарный запас ребенка.

Опираясь на методическое пособие для педагогов «Народный календарь и дети» С.Черноскутовой, фольклорный материал книги методические рекомендации и программу Э.Г.Чуриловой, авторскую технологию А.И.Бурениной, я рассчитываю, на положительную динамику решения проблемы в ходе реализации проекта.

План мероприятий

План мероприятий с детьми

Ресурсное обеспечение проекта

1. Нормативно – правовой ресурс:

• согласование проекта с администрацией детского сада;
• утверждение проекта на заседании творческой группы педагогов.

2. Материально – технический ресурс

• приобретение инвентаря, расходного материала для изготовления пособий и создания специальной среды в группах детского сада.

3. Информационный ресурс:

• подбор методической и познавательной литературы по теме;
• сбор информации по теме проекта из Интернета и периодических изданий.

Ресурсное обеспечение проекта:

Информационное:

• Программа «От рождения до школы» под редакцией Н. Е. Вераксы, Т. С. Комаровой, М. А. Васильевой.
• Программа «Приобщение детей к истокам русской народной культуры» (О.Л.Князева, М.Д.Маханева, 2001г.).
• Система работы по формированию культуры здорового образа жизни «Наша традиция - быть здоровыми!"» (Карепова Т.Г., Жуковин И.Ю.).
• Программа «Школа этнической социализации» (Л.В.Суровяк, Новосибирск, 2004г.).
• Фольклорная арт-терапия (Л.Д.Назарова, С-Петербург, 2002г.).
• Авторские разработки педагогов и методиста МДОУ «Ромашка» Рая О. Н. О.Н., Рудаковой Л.Г. , Токмаковой О. Е.

Финансовое:

Реализация проекта осуществляется за счет бюджетных ассигнований МБДОУ «Ромашка» (покупка методической литературы, оборудования и др.), а также силами волонтерской деятельности педагогов ДОУ, и родителей воспитанников ДОУ (сбор экспонатов для музея, изготовление наглядных и дидактических пособий и др.).

Материально-техническое:

Реализация проекта требует оформления мини-музея, изготовления информационных материалов для родителей воспитанников.

Кадровое:

Разработку и реализацию проекта обеспечивают штатные работники ДОУ:

• старший воспитатель, педагог-психолог Скрипочка В.Е.;
• воспитатели высшей квалификационной категории Рая О.Н. Рудакова Л. Г.

В результате реализации проекта:

• дети проявят активный интерес и желание заниматься поэтическим и музыкальным фольклором;
• у детей будут сформированы навыки актерского мастерства, коммуникативные способности;
• воспитатели получат интересную технологию работы с детьми, основанную на создании образно-игровых ситуаций, требующих от детей перевоплощения, работы фантазии, воображения. Они сделают вхождение в мир фольклора для ребенка желанным, интересным, занимательным, личностно окрашенным и значимым. Также педагоги приобретут опыт в изготовлении костюмов, бутафории, реквизита и опыт совместного сотрудничества с детьми и родителями.

Риски и пути преодоления рисков

Конечно же, при апробации проекта нужно учитывать, что возникнут определённые трудности и риски.

Хочется отметить проблемы, с которыми мы столкнулись:

• содержание ряда занятий не в полной мере выстроены с учетом возрастных

особенностей детей дошкольного возраста;

• в содержании одного занятия включено два и более произведения, что

тяжело для восприятия детей;

• музыкальному руководителю приходится готовиться к каждому занятию основательно его перерабатывать и вносить изменения;
• не достаточно методической базы, готовясь к занятию, необходимо было найти и просмотреть большой объем литературы, подготовить большой наглядный материал, иллюстрации, картины.

Но все эти проблемы можно преодолеть с помощью взаимодействия педагогического коллектива и родителей. В настоящее время проблема духовно-нравственного воспитания детей стоит особенно остро. Настоящее и будущее российского общества и государства определяются духовно-нравственным здоровьем народа, бережным сохранением и развитием его культурного наследия, исторических и культурных традиций, норм общественной жизни, сохранение национального достояния всех народов России.

Особо значимым является период дошкольного детства, период первоначального вхождения ребенка в этот огромный, удивительный и прекрасный мир. Именно в дошкольном возрасте закладывается основа системы духовно - нравственных ценностей, определяющая отношение человека к миру во всем многообразии его проявлений. У ребенка формируются основы отношения к себе и к окружающим, обществу в целом.

Взаимодействие со специалистами и родителями:

Внедрение проекта проходит более эффективно и результативно при участии специалистов ДОУ: к консультации педагога-психолога прибегаем для решения социально-нравственных проблем у детей. Советы логопеда помогают совершенствовать речевые навыки дошкольников. Другие педагоги принимают участие в праздниках, развлечениях в роли персонажей. Родители помощь в изготовлении атрибутов, костюмов к праздникам; участвуют в качестве персонажей. Так же проводятся беседы с родителями, их участие помогает дома закреплять знания и навыки, полученные детьми на занятиях и, тем самым, достичь желаемых нами результатов.

Стратегия работы с родителями воспитанников предполагает

• информирование родителей о целях, задачах и результатах проектной деятельности;
• проведение проблемно-ориентированного анализа для сопоставления

достигнутых результатов с прогнозируемыми.

Модель сотрудничества педагогов с семьями воспитанников строится как процесс межличностного общения, результатом которого является формирование у родителей осознанного отношения к собственным взглядам и установкам в вопросах духовно-нравственного воспитании ребенка.

Педагогический коллектив в этом направлении решал следующие задачи:

• объединил усилия педагогов и родителей;
• создал атмосферу общности интересов в процессе организации проектной деятельности.

С целью ознакомления родителей с проектной деятельностью используются активные формы работы. Тесное взаимодействие с семьями воспитанников и педагогическое просвещение родителей осуществляются на занятиях: «Школы для родителей». Для родителей выпускаем информационные стенды: «Народный праздник в жизни ребёнка», «В кругу семьи», «Православные праздники».

Таким образом: постоянная работа с семьей, позволяет соблюдать принцип непрерывности и преемственности духовно- нравственного воспитания в семье и детском саду Работа детского сада в данном направлении соответствует запросам родителей, которые хотят видеть своих детей духовно, психически и телесно здоровыми.

Необходимые условия реализации программы:

Специальное помещение, технические средства, русские народные музыкальные и шумовые инструменты, предметы народного быта, народные костюмы, разные виды театра, устный и музыкальный фольклорный материал, атрибутика.

Проект «Народные фольклорные праздники в жизни малышей» должен стать мощным импульсом развития всего педагогического коллектива в вопросах приобщения дошкольников к русской традиционной культуре. И Главная задача состоит в том, чтобы помочь ребёнку развиваться, проявлять свой творческий потенциал. Для этого мною сделана попытка обобщения и систематизации фольклорного репертуара из разных источников с акцентом на социально-нравственное и речевое развитие дошкольников, а также, преодоление застенчивости у детей средствами музыкально-театральной, игровой деятельности. В целом проект в своём развитие имеет прогресс так как его оригинальность состоит во взаимодействии творчества, осваивании опыта прошлых поколений, изучении его, реализации полученные знания в повседневной жизни. Фольклор и народное творчество учат детей понимать добро и зло, а так же противостоять негативным явлениям. Данный проект помогает комплексно подойти к проблеме социально - нравственного воспитания дошкольников решать коммуникативные и речевые проблемы. А также, фольклор одно из действенных методов воспитания, таящее в себе огромные дидактические возможности. Также ведущее место в процессе приобретения детьми первых этнокультурных знаний мы изначально отвели детскому фольклорному празднику. Стараемся создавать у ребенка радостное настроение, эмоциональный подъем и формировать праздничную культуру (знание традиций народного праздника, особенностей организации праздничного действа, правил приглашения гостей и гостевого этикета). Подготовка к празднику всегда вызывает у детей интерес, на основе которого формируется художественный вкус, единение детей и взрослых. Самое главное, чтобы никто не был пассивным созерцателем. Мы, взрослые, должны дать выход детским стремлениям, способствовать удовлетворению их желания участвовать в играх, танцах, инсценировках, в оформлении зала, группы. Это способствует социализации ребенка, формирует у него активную позицию и вызывает стремление сохранить традиции и обычаи русского народа.

Список используемой литературы

1. Боронина, Е. Г. «Оберег». Программа комплексного изучения музыкального фольклора в детском саду. – М.: Владос, 1999.
2. Ветлугина Н. А. Музыкальное воспитание в детском саду. – М.: Просвещение, 1981. – 240 с., нот. – (Б-ка воспитателя дет. сада).
3. Дзержинская, И. Л., Музыкальное воспитание младших дошкольников: Пособие для воспитателя и муз. руководителя дет. сада. (из опыта работы) – М.: Просвещение, 1985 - 160c., нот.
4. Камертон: программа музыкального образования детей раннего и дошкольного возраста / Э. П. Костина. – М.: Просвещение, 2004,. – 223с.- ISBN 5-09-014666-7.
5. Камертон: программа музыкального образования детей раннего и дошкольного возраста / Э. П. Костина. – 2-е изд. – М.: Просвещение, 2006. – 223с.- ISBN 5-09-014666-7.
6. Каплунова, И., Новоскольцева, И. Праздник каждый день. Программа музыкального воспитания детей дошкольного возраста «Ладушки», младшая группа. СПб.: Изд-во «Композитор», 1999, - 60с.
7. Князева О. Л., Маханева, М. Д., Приобщение детей к истокам русской народной культуры.
8. Доронова Т.Н. Вместе с семьёй. М.Просвещение, 2006.
9. Радынова О.П. Музыкальное воспитание в семье М. Просвещение, 1994.
10. Давыдова И.А. Формы работы музыкального руководителя ДОУ с родителями. Ж. 1 сентября 2013.
11. Калинина Т.В. Новые информационные технологии в дошкольном детстве Ж. Управление ДОУ 2008 №6.
12. Веракса Н.Е., Веракса А.Н. Проектная деятельность дошкольников. Пособие для педагогов дошкольных учреждений. – М.: Мозаика-синтез, 2008. – 112 с.
13. Киселева Л.С. и др. Проектный метод в деятельности дошкольного учреждения: – М.: АРКТИ, 2003. – 96 с. 4.

Библиотека «Программы воспитания и обучения в детском саду»

Под общей редакцией:

доктора педагогических наук Т. С. Комаровой , кандидата педагогических наук В. В. Гербовой.

Мария Борисовна Зацепина -

Татьяна Викторовна Антонова -

кандидат педагогических наук, доцент кафедры эстетического воспитания МГОПУ им. М.Л. Шолохова.

От авторов

Одним из главных показателей становления личности на этапе дошкольного детства является эстетическое развитие ребенка. Понятие эстетического развития включает в себя две составляющие: первое – формирование эстетического отношения к миру, в том числе к освоению и активному преобразованию окружающего пространства; второе – художественное развитие – приобщение к искусству и художественной деятельности. В специально организованной художественной деятельности под влиянием окружающей среды у ребенка формируются основы эстетического сознания, художественного вкуса.

Одной из главных задач художественного развития детей дошкольного возраста является формирование специальных художественных способностей – музыкальных, литературных; способностей к изобразительной деятельности, танцевальных, певческих – в соответствующих видах деятельности; а также развитие на основе художественных качеств личности, что является одной из ведущих задач воспитания подрастающего поколения сегодня.

Каждый народ имеет национальную культуру, в которой существуют пласты народной и профессиональной (авторской) культуры. С древнейших времен люди выражали в фольклоре свои взгляды на жизнь, природу, общество и человека. Эти воззрения, основанные на жизненном опыте и мудрости, передавались молодому поколению в художественной форме. Задолго до создания педагогических теорий люди стремились воспитать молодежь, развивая чувство прекрасного, прививая подрастающему поколению такие качества, как честность, любовь к труду, гуманное отношение к человеку, преданность человеческим идеалам. Однако долгие годы формирование основ духовной и эстетической культуры подрастающего поколения было ущербным – народное искусство не изучалось, не преподавалось, не воспитывалось отношение к нему как к национальному достоянию.

Сегодня, когда происходит переоценка ценностей, идет активный поиск новых, более соответствующих требованиям времени методов массового музыкального образования и воспитания, на первый план выдвигается задача воспитания личности ребенка, обладающего базовой культурой; формирование его культурных потребностей и эмоциональной отзывчивости.

Поэтому художественное и эстетическое (художественно-эстетическое) воспитание не может полноценно развиваться без такого важного компонента, как народная культура, которую, па наш взгляд, следует рассматривать не только как самобытную художественную систему, но и как специфическое средство для формирования творческих способностей личности.

Сегодня в дошкольной педагогике уже делаются шаги в этом направлении. Музыкальные руководители и воспитатели, владеющие знаниями и методами фольклорного творчества, пытаются строить музыкально-воспитательную работу на материале народных несен, игр, танцев. Опираясь на методические разработки, собственные знания, педагоги-практики предлагают свои оригинальные методики по ознакомлению детей с народным искусством, разрабатывают новые приемы обучения исполнению народных песен и танцев, пытаются применить их в разных группах детского сада.

Однако на практике педагогам приходится преодолевать определенные трудности, в основном организационного характера. До сих пор не существует специальной программы, учитывающей именно фольклорное направление в музыкально-эстетическом воспитании детей дошкольного возраста, хотя попытки создать такие программы предпринимались и были опубликованы в журналах «Дошкольное воспитание», «Живая старина», в методических разработках лаборатории дошкольного воспитания «МИПКРО».

Большинство этих программ заслуживают пристального внимания, так как являются результатом практического опыта работы с детьми, но раскрывают в основном этнографическую сторону фольклорного материала (ознакомление с традициями и обычаями, народными песнями и играми). Раздел обучения детей народному танцу недостаточно разработан или отсутствует совсем. Народный танец как один из видов музыкального искусства, на наш взгляд, требует более внимательного изучения в плане возможностей его влияния на эстетическую сторону развития личности и творческих проявлений детей.

Как известно, народное искусство соединяет в себе слово, музыку и движение. В соединении этих трех компонентов образуется гармоничный синтез, достигающий большой силы эмоционального воздействия, позволяющий комплексно подойти к проблеме освоения детьми различных видов искусств. Поэтому изучение фольклора как средства музыкально-эстетического воспитания ребенка нам представляется возможным только при условии взаимосвязи этих трех компонентов. Проблема же формирования у дошкольников музыкально-ритмических движений средствами народного искусства является актуальной и по той причине, что она менее изучена и ее изучение позволило бы решить одну из программных задач музыкального воспитания в детском саду. Это дало бы возможность использовать новые методы и приемы, формы воспитания и обучения в музыкально-эстетической работе с детьми.

Книга имеет логическую структуру построения. Она ведет от общего знакомства с традициями и праздниками русского народа к планированию интегрированных занятий по ознакомлению детей с русской народной культурой. В разделе «Планирование интегрированной работы по ознакомлению детей с русской праздничной культурой» предлагаются варианты тем занятий, их цель, раскрываются программные задачи, а также излагается перечень детской литературы, художественных картин, музыкальных произведений, что в итоге поможет педагогам творчески подойти к этим материалам с учетом возможностей детей и своих художественных пристрастий. Следующий раздел книги содержит сценарии детских праздников и развлечений. В конце книги имеются приложения: перечень календарных праздников, народных игр, произведений изобразительного искусства, где сюжетом являются народные праздники; список художественной литературы о православных праздниках.

Традиции и праздники русского народа

Данную главу хочется начать со слов академика Ю. Г. Круглова: «То, что складывалось веками, сбросили с "парохода современности", как иные "неистовые ревнители" призывали сбросить с этого же парохода и Пушкина, и Толстого, и Достоевского. Но их, к нашей радости, не удалось сбросить, а вот обряды – сбросили, "искоренили", как сбрасывали кресты с церквей, как жгли тысячами сложенные в поленницы иконы, старинные рукописи и старопечатные книги».

В настоящее время в нашей стране произошли коренные изменения в обществе и, как подчеркивают многие ученые, повысился интерес людей к национальным особенностям своей страны, народа, нации, народности; к корням культуры, древних преданий и поверий. Задача современного человека – сохранить и использовать тот опыт, который был накоплен предыдущими поколениями. В истории все бывает один раз, поэтому задача современников – использовать накопленный предыдущими поколениями опыт, но повторить и в точности его возродить нельзя.

Такие ученые, как В. М. Межуев, М. С. Каган, В. Паперный и другие в своих исследованиях подчеркивают, что культурный опыт былых эпох продолжает жить в культуре более позднего времени в совершенно преобразованном виде, а подчас и с современным смыслом. Именно поэтому мы считаем, что при знакомстве детей с традициями, обычаями праздничной культуры необходимо помнить, что старое и новое находятся во взаимосвязи и взаимопонимании. И для того, чтобы воспитать культурное отношение у подрастающего поколения к прошлому, мы должны стремиться к примирению настоящего с прошлым и возрождать то, что будет способствовать духовной полноте жизни, нравственному совершенству человека. При ознакомлении детей дошкольного возраста с традициями, обычаями и праздниками языческих времен, православными праздниками следует использовать то, что сделает ребят лучше, чище, духовно богаче.

Как показали исследования, детям порой бывают недоступны многие обряды, окончательный их смысл они не понимают и воспринимают только внешнюю сторону вопроса, а глубинная сущность и тот смысл, который придавался нашими предками, для них остаются закрытыми, и они часто истолковывают их по-своему.

Ведущие специалисты совершенно правомерно отмечают, что верность традициям не может быть обеспечена пренебрежением к запросам реального развития, к новым веяниям времени. Нельзя знакомить детей и возрождать то, что для них является далеким. Это может сформировать суеверие и страх. Если педагог обладает знаниями традиций праздничной культуры, то он сумеет познакомить с ними детей, привить интерес к их возрождению. Мы считаем, что в дошкольном детстве (до 7 лет) целесообразнее знакомить детей с народными традициями. После первого причастия, когда ребенок регулярно посещает церковь, начинает изучать закон Божий, следует знакомить с православными праздниками. Исключением могут быть только большие праздники: Рождество Христово и Святая Пасха. по этим двум праздникам накоплен значительный опыт привлечения ребят к празднованию. Уже с XIX века и но сегодняшний день выпускались и продолжают выпускаться методические пособия, содержащие литературный и музыкальный материал для праздников, проводимых с детьми. Со всеми остальными православными праздниками детей следует знакомить на познавательных развлечениях, где педагог рассказывает о празднике и привлекает детей к играм и т. д.

Педагогу необходимо правильно понимать традиции русского народа, православных праздников и религиозных обычаев.

Рождество Христово. Один из двунадесятых праздников христианской церкви. По значимости это второй праздник после Пасхи. Православные Рождество Христово отмечают 7 января по новому стилю (действующему календарю). Празднованию предшествует сорокадневный пост, который является подготовкой к этому событию. Время от 7 января до 18 января, то есть от Рождества Христова до Крещения, называется Святками. Святки соединялись с чествованием Коляды – бога зимы. Его необходимо было встретить, прислужить и проводить с магическими действиями, заклинаниями, ритуальными кушаньями. На празднике люди высказывали друг другу пожелания, веря, что сказанное от души обязательно сбудется. Во время Святок по улицам носили изображение звезды, под которой родился Иисус. Дети вставали с мешками под окнами и пели: «Пришла Коляда накануне Рождества…», просили подарков, подношений, жадным грозили, что им не будет благодати в этом году. Обычно люди встречали детей радостно, как вестников счастья, удачи и богатства.

Крещение. Праздник предваряется Сочельником (день накануне праздника). 18 января к концу вечерни приурочено первое освящение воды – древнейший христианский обряд. Освящение воды в древние времена проводилось на реке. Там, где вода замерзала, делали проруби. Это таинство получило статус покаяния и очищения людей от первородного греха. Второе название этого праздника – Богоявление. При крещении Спасителя произошло явление трех лиц Божества: Отец из разверзшихся небес голосом свидетельствовал о крещеном сыне, и Святой Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. Как и в Сочельник, в день Крещения после водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек. Окропление строений святой водой накануне и в день праздника совершалось еще и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу, имеющую в каждой местности свое название. Магические свойства приписывались не только святой воде, но и снегу, соломе, верхушкам елочек, Богоявленской свече. Молодежь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечеринку с песнями и играми. Крещенская ночь и Богоявленская обедня были последним сроком гаданий. Типичной темой крещенского гадания у девушек были замужество, желание узнать свою судьбу, долю, участь. Гадания были разные: связанные с водой, зеркалом, снегом и т. д. К празднику Крещения во многих местах России еще в конце XIX века приурочивался обычай устраивать смотрины, как говорили, «большой смотр невест». Смотрины в Крещение наряду с обрядами святочного периода (гадания, ряженья, посиделки, где пели, играли и ухаживали) являлись элементом предсвадебной обрядности.

Вербное воскресенье (вход Господень в Иерусалим). Шестая неделя Великого Поста – вербная неделя – «вербница». Главное в этой неделе было воскресенье, когда совершались все основные обряды и действа, связанные с вербной неделей. В воскресенье празднуется вход Господня в Иерусалим. Этот праздник входит в число главных христианских праздников. Он знаменует память въезда Иисуса Христа в Иерусалим па осле. Народ, встречая его с пальмовыми ветвями, устилал ими землю на продолжении всего его пути. В память того, что народ использовал пальмовые ветви, православные держат в руках во время заутрени вербные ветки. Использование вербы связано с тем, что это первое дерево, которое оживает у нас после зимы. Если в природе к этому дню верба не пробуждалась, то ее ветки ставили в воду заранее, чтобы они распустились к Вербному воскресенью. Освященную вербу из церкви несли в дом и сохраняли ее около икон, вешали при входе, выгоняли ей скот, веря, что верба обладает магической силой. Это поверье дошло до нас от древних славян. Распространенным был обычай слегка ударять малых детей вербой по приходе из церкви от заутрени и приговаривать: «Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет. Будь здоров, как верба». Верба считается целебным деревом. Ее клали в воду, в которой купали больных детей, использовали как предохранительное средство от болезней, например, съедали по девять вербных почек, считая это лекарством от лихорадки. Сажать вербное дерево считалось плохой приметой: когда это дерево вырастет, тот, кто его сажал, умрет.

Пасха – Светлое Христово Воскресение. Придя в Иерусалим, Иисус Христос все дни проводил в храме. Он рассказывал людям о Боге, и народ слушал Его. Не любили Христа только еврейские учителя-наставники, фарисеи. Они всегда спорили с Ним, а Иисус обличал их в гордости, в лицемерии и во лжи. Эти люди возненавидели Христа и решили Его погубить. При помощи предателя Иуды, который оказался среди учеников Иисуса, они схватили и предали Его суду. Осужденных в то время распинали на кресте. К такой казни был приговорен и Иисус Христос за то, что учил парод вере и называл Себя Царем иудейским.

Когда в пятницу около полудня исполнили приговор, в небе померкло солнце, и опустилась на землю тьма. Это всемирное, многочасовое затмение описали тогда ученые разных стран. Знаменитый философ из Афин Дионисий Ареопагит был в то время в Египте. Наблюдая внезапную тьму, он предположил, что это «или Творец страждет, или мир разрушается». Когда же через несколько часов после тяжких мучений на кресте Иисус Христос умер, весь мир вновь содрогнулся, камни рассыпались, а из разверзшейся земли восстали усопшие святые и явились многим людям.

Только к вечеру ученики смогли снять с креста тело Иисуса и отнести в пещеру. Оставив Его там, они затворили вход камнем, чтобы никто не смог войти туда. А гонители Христа выставили рядом стражу – они опасались, что кто-нибудь попытается взять Его тело.

Прошла суббота – день, когда но непреложному закону никто не должен был работать или начинать любых дел. Наступило утро третьего дня. Перед восходом солнца пещера, где находилось тело Христа, озарилась светом, и благодаря Своей Божественной силе Иисус Христос ожил – воскрес из мертвых. Его человеческое тело преобразилось, и Он вышел из пещеры, невидимый для стражи. Воины, не ведая этого, охраняли теперь уже пустую гробницу.

Вскоре с небес сошел Ангел, похожий на молнию, в одежде белой, как снег. Он отодвинул камень и сел на него. Стража пришла в ужас, а опомнившись от страха, разбежалась. В это время несколько женщин подошли к пещере. Они принесли душистое масло, которым, согласно обычаю, надо было помазать тело Христа. Увидав вход в пещеру открытым, женщины испугались. Но светозарный Ангел обратился к ним и сказал, что Иисуса в пещере нет, что Он воскрес и явится сегодня своим ученикам.

Женщины с трепетом и великой радостью поспешили в Иерусалим, чтобы рассказать о случившемся. Лишь одна Мария Магдалина вернулась к месту погребения и заплакала. Ей казалось, что Христа уже больше нет. Вдруг позади себя она услышала знакомый голос: «Что ты плачешь? Кого ищешь, Мария?». Обернувшись, она увидела живого Иисуса Христа… Это было Его первое явление после Воскресения. В этот день Учитель являлся Своим ученикам еще не раз. Но прежде всего он обрадовал Свою мать, возвестив ей о свершившемся через Ангела: «Дева, радуйся! И опять говорю: радуйся! Твой Сын воскрес из гроба на третий день после смерти и воскресил мертвых: люди, веселитесь!».

В продолжение сорока дней Христос приходил на Землю с множеством доказательств Своего воскресения и беседовал с верующими в него о Царствии Божием. Враги Иисуса Христа не хотели поверить в Его воскресение и, желая скрыть от народа правду, подкупили стражу. Они велели воинам говорить, что в ту ночь стража заснула, а пришли ученики и украли Его тело.

Праздник Воскресения Христова празднуется весной. В Православной церкви это самый большой, самый торжественный праздник. Он еще называется Пасхой, то есть Днем, в который совершился переход верующего человека от смерти к жизни, от земли к небу. Господь показал людям: жизнь вечная – это жизнь после земной смерти. Праздник Воскресения продолжается целую неделю, и служба в храме совершается особенная. Всю ночь на Светлое Воскресение не спят христиане. К полуночи церковь освещается свечами и внутри, и снаружи. Священнослужители в светлых одеждах, под колокольный звон, с крестом, иконами и возженными свечами проходят крестным ходом вокруг храма. А ровно в полночь провозглашается: «Христос Воскрес!». И все откликаются: «Воистину Воскрес!». При этих словах люди поздравляют друг друга с праздником, целуются, прощая обиды, потому что Христос заповедал всем любовь.

День Святой Троицы – это праздник, который входит в число двунадесятых православных праздников. Он празднуется на пятидесятый день после Святой Пасхи. Празднование идет в честь Святой Троицы, которая олицетворяет собой триединое Божество – Троицу нераздельную, не сли-янную, три ипостаси единого Бога: Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Это утверждение служит основанием всего христианства и христианского вероучения. В содержание праздника входит память о сошествии Святого Духа на апостолов – учеников Христа, потому что в пришествии Духа к людям проявляется полнота Божества. Праздник Троицы имеет на Руси древние корни. Он гармонично воссоединил в себе традиции языческих зеленых святок, посвященных концу весеннего периода, пробуждению природы и началу лета. Интересен и символичен пришедший еще с языческих времен обряд завивания березки. Она считается деревом, обладающим хорошей энергетикой. Есть на Руси много разных обрядов и примет, связанных с березой.

Этот обряд является ключевым моментом Семика – одного из самых главных праздников земледельческого календаря, который приходится на седьмой четверг после Пасхи. Семик открывал сложный комплекс обрядов, знаменующих встречу лета, прославляющих зеленеющую землю с центральным персонажем – березкой. Неделя перед днем Святой Троицы называется троицко-семицкой – от слова Семик. Еще ее называют зелеными святками или русальной. Так ее называли потому, что в народе считалось, что в это время из воды выходят русалки и бродят по берегам рек и озер, заманивая в воду людей, а водяной мутит воду, поднимает ее, рушит мельницы на реках. Для усмирения всей этой нечистой силы по берегам жглись костры, молодежь пела песни и всячески старалась прогнать русалок. К утру полагали, что нечистая сила ушла, и тогда все начинали купаться, чего нельзя было делать всю русалочную неделю. Ночи на этой неделе народ называл воробьиными – из-за их малой долготы. На Руси этот праздник отмечали весело. В Троицын день все церкви и дома внутри и снаружи украшались цветами и ветками березы, а также душистыми травами, которыми устилали полы в церкви и домах. Иногда травы складывали в большие снопы, в середину которых ставили тройные свечи. Потом эту траву высушивали и сохраняли весь год как средство от всех бед и ран для детей.

Береза – главный атрибут праздника. В четверг девушки ходили в рощу и там завивали ветки на березах. В Троицын день шли их развивать, гляделись в них, целовались через них, обменивались платочками и кольцами, то есть кумились. Также смотрели, засох ли их венок или нет: если нет, то не будет замужества, а если засох, то будет свадьба или смерть. Вечером бросали венки из цветов и веток березки в реку и смотрели: если он поплывет, то будет перемена в жизни, если нет, то свадьба расстроится.

В этот день утром пекли караваи (бабки), пироги, приглашали гостей. Все веселились, плели венки из цветов для себя и гостей, водили хороводы, участвовали в играх. Как правило, этот праздник отмечался на природе, в рощах, на лугах. Стелилась большая скатерть, на нее ставился большой каравай, украшенный венками из березовых веток и цветов; разные угощения, которые приносились всеми участниками праздника. Этот импровизированный стол в складчину всех объединял, и начиналось веселье, заводился хоровод, который олицетворял вечность жизни. Считалось, что когда люди берутся за руки и водят хоровод по движению солнца, то земля, небо и березка отдают свою живительную силу людям и забирают все зло. Так же символичны и венки. Ведь это тот же круг – олицетворение вечности жизни и ее возвращение. Венки, каравай, скатерть имели большое значение для последующей брачной жизни. Каравай резался на сухари, которые сохраняли до свадьбы, замешивая в свадебный каравай. На смотринах скатерть стелилась на стол под другую, верхнюю, чтобы приворотить суженого.

В праздничные дни хороводы занимали особое место. Как правило, их вела бойкая, веселая молодая женщина – хороводница, которая знала чередование движений, песен, остановок и т. д. Рисунок движений был очень разнообразным. В одежде девушек преобладали светлые тона: голубой, розовый, бирюзовый. Платки тоже были светлых цветов. Хоровод шел вереницей по улице деревни, села или по поляне в роще. Участники сходились, расходились, заплетали сложные фигуры, останавливались, кланялись и снова образовывали круг.

Осенины – это удивительная пора. По народному поверью осень начинается с Бабьего лета. В народном календаре различают сто дважды: «молодое» – с 23 августа по 11 сентября, и «старое» – с 14 по 21 сентября. В эти дни обычно стоят почти летние дни, только все больше становится желтых и красных листьев, да паутина как серебряные нити оплетает ветки деревьев и кустарников, а птицы суетливо собираются улетать в теплые края. После окончания Бабьего лета начинается сразу предзимье, а потом первозимье – это последняя неделя ноября. По старому русскому календарю осень начинается со старого Бабьего лета (14 сентября).

В древности после окончания полевых работ приходило время встречать осень. При этом праздновали Осенины всем миром. 14 сентября по церковному календарю значится как Семенов день, но также имеет названия: Семин день, Симеон Столпник, Семен-летопроводец. По преданию святой Симеон пас овец своего отца. Потом ушел в монастырь, где стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Симеон прославился своим аскетическим образом жизни, направленным па служение Богу, его почитали как мудрого духовного наставника. Он был инициатором подвижничества, которое также именуется столпничеством. До 1700 года день памяти преподобного Симеона (1 сентября) совпадал с окончанием старого года и началом нового. Этот день отмечался особенно пышно, празднично. Люди ходили друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера часто носили семейный характер. Встречать Новый год было принято у старшего в роду. В Москве начиналось новолетие с полночным ударом вестовой пушки в Кремле и колокольного звона на колокольне Ивана Великого, одновременно открывались городские ворота. Утром все шли к заутрене.

Особое место занимал Симеон день («Семен лето провожает») у сельского населения, которое в этот день начинало обряд Осенины – встречи осени. В народе сохранилась поговорка: «Как не хвались баба Бабьем летом, а все глядит Осенина-матушка: на дворе сентябрь – в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина». В этот день следили за погодой, так как по ней определялось состояние погоды на весь осенний период: «Если на Семин день теплая погода, то вся зима будет теплой», «Сухая осень, коли на Семин день сухо», «Если гуси улетели на Семин день, жди ранней зимы». С этого дня начинались посиделки. При этом было принято накануне погасить, а на утренней заре зажечь новый огонь. Начинали праздновать свадьбы, переселялись в новые дома, осуществляли посвящение мальчиков в отроки, проводя обряд «подстрига»: волосы, которые остригали, отдавали матери, она прятала их в ладанку, и хранили их в семье до самой смерти. Все стремились в этот день совершить доброе дело, быть милосердными. Как говорили в Москве, ни один нищий не оставался без подаяния, а заключенный – без подарка.

С Симеон днем связано несколько поверий. Люди считали, что в этот день рыба-угорь выходит из воды и гуляет по росе на три версты от реки. Таким путем рыба снимает с себя все болезни, передавая их человеку. Поэтому не разрешалось ходить на берег, пока не спадет роса. Еще бытовало и такое поверье: в Симеон день черт меряет воробьев меркою: сколько взять себе, а сколько выпустить. Для этого все воробьи собирались у него, и их нельзя было увидеть. Существовало поверье и о том, что от «Семенинского выезда лошади смелеют, собаки добреют и не болеют, первая затравка наводит зимою большие добычи».

С первого дня Бабьего лета начинались осенние хороводы и игры. Во время гулянья хороводники подходили к воротам, где хозяева угощали их пивом, брагой, а затем начиналась игра «Пиво варить». Этот день также связан с очень забавным обрядом: похоронами мух и других насекомых. Говорили так: «В Семин день зарывают в землю блох, тараканов и прочих домашних насекомых, чтобы не водились в доме», «Убьешь муху до Семена дня – народится семь мух; убьешь после Семена дня – умрет семь мух». В обряде похорон принимали участие девушки, одетые в праздничные платья. Они делали небольшие гробики из овощей (репы, моркови, свеклы или из кочерыжки капусты). Затем укладывали туда пойманных насекомых и с шутливой торжественностью зарывали их в землю, а дома кто-нибудь выгонял мух полотняным полотенцем и приговаривал: «Мухи вы, мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь». Смысл обряда был не только в том, что уничтожались насекомые, но и в том, что во время него девушки устраивали смотрины, старались показать себя всем, а парни выбирали невест.

Вторые Осенины совпадают с днем Рождества Пресвятой Богородицы – 21 сентября. Это двунадесятый праздник православной церкви. В писании о святых написано, что родители Девы Марии были благочестивыми людьми, вели праведную жизнь, помогали бедным и странникам. Отец Иоким был родом из города Назарета в Галилее, из царского рода Давида, из мессианского «колена» Иуды, а мать Анна – из Вифлеема, из архиерейского рода Ларона, из священного «колена» Левия. Они не имели детей и поэтому молились: Иоким в пустыне 40 дней и 40 ночей, а Анна тоже просила Бога, чтобы он даровал ей дитя, и обещала посвятить его Богу. Ангел возвестил отца и мать о том, что у них будет ребенок, о котором будет говорить весь мир. Ангел сказал Анне, что она должна идти в Иерусалим и там, у Золотых ворот, она встретит своего мужа. Так и произошло. Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «госпожа», «надежда», «превосходящая». Богородицу почитают и говорят о ней, что она Пресвятая, Пречистая, владычица, царица неба и земли, избавительница от скорбей, целительница, небесная заступница. К пей люди часто обращаются за помощью в своих молитвах при разных жизненных ситуациях. Она считается заступницей детей на этом и на том свете.

В русской народной традиции образ Богородицы всегда соединялся с образом Матери-земли, с землей-кормилицей. Приурочив к этому дню встречу осени, женщины собирались рано утром и выходили на берега рек, озер и прудов и встречали Матушку Осенины. Для этой встречи выпекался овсяный хлеб. По обычаю его держала в руках старшая женщина, а молодые пели песни. Затем хлеб разламывали и всем давали по кусочку, им же кормили скот. Осенины справлялись в течение недели. За один-два дня до праздника родители посылали детей к родственникам с приглашением приходить в гости. Внуки оставались в доме дедушек и бабушек на несколько дней и после праздника.

Последний день Осенины приходился на церковный праздник Воздвижение. Его часто называют Воздвиженьев день, Старов день, капустники, капустницы. Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 27 сентября. Установлен этот праздник в первой половине IV века в честь обретения Честного Креста Христова. Существует несколько преданий, и одно из них гласит, что мать византийского императора Константина Великого Св. Елена нашла на святой земле место, где был распят и погребен Христос, – Голгофу и пещеру Гроба Господня. Раскопав холм, она нашла три креста. Определить крест Иисуса Христа удалось после исцеления больной. Другое предание гласит, что на Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестыо». Эти две силы «воздвигаются» одна на другую. В этой битве побеждает «честь» с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня.

В старину говорили, что «Воздвижение лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит», «Воздвижение осень зиме навстречу двигает», «Воздвижение кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет». О природе так сказывали: «На Воздвижение птица в отлет двинулась», «В Воздвиженьев день медведь залегает в берлогу», «Около Воздвижения змеи цепенеют перед зимней спячкой». Старинное предание гласит, что на Воздвижение птицы начинают улетать, а гадюки ползут на зиму в Вырай (неведомая теплая страна), поэтому в этот день ходить в лес опасно. По другому поверью на Воздвижение все змеи сползаются в кучу к своей матери по оврагам и прячутся в земле. Возвращаются они с первым громом. Народ опасался ходить в лес и по другому поверью: именно в этот день лешии устраивали змеям смотрины перед наступлением зимы, и встреча с ними опасна для человека.