§5. Неолитическая революция. Матриархат - что это? Человек и общество. Матриархат в первобытном обществе

В советской исторической науке, археологии, этнографии и антропологии существование матриархата долгое время не ставилось под сомнение, однако поздние исследования не подтвердили версию о существовании матрицентрированного общества на ранних этапах эры земледелия.

Все западные специалисты согласны в том, что существуют общества, в которых женщины достигли огромного социального признания и власти, превосходящие властные полномочия и авторитет мужчин, так как структура матриархального общества подразумевает строгую иерархию подчинения. Мужчины находятся под властью женщин.

Согласно трудам многих специалистов, в истории не существовало ни одного достоверно известного по каким-либо надежным источникам матриархального общества. .

Однако даже противники теории существования матриархата как этапа развития социума, признают, что в реальности некоторый рост женского статуса всё-таки нередко наблюдался на начальном этапе развития культуры земледелия, они, однако, считают что неправомерно идентифицировать такой рост со «становлением матриархата» . По мнению некоторых исследователей, мотыжное, «огородническое» земледелие произошло от собирательства - типично женского занятия в отличие от мужской охоты. С увеличением роли земледелия в хозяйственной жизни людей увеличилась и роль женщин в обществе Впоследствии, с переходом от мотыжного земледелия к пахотному земледелию и скотоводству, социальная роль женщин упала.

Матрицентрические общества

Общества могут быть признаны матрицентричными по некоторым признакам, таким как: матрилинейность , матрилокальность и авункулизм (такое устройство семейной иерархии, при котором роль главы семейства берет на себя дядя по материнской линии); иногда в качестве признаков матрилинейных обществ рассматриваются групповой брак , гостевой брак и даже полиандрия . Неоспоримым признаком матриархата также является материнское право (неоспоримое право матери на детей, которое вступает в силу после распада брака - дети остаются в семье матери), и порядок распределения и наследования собственности , передается по женской линии. Мужчина не имеет никакой собственности и никаких прав. Таким образом данное общество отличается жеской иерархией, где все женщины имеют полную власть над всеми мужчинами, выражается дискриминацией и частичной тиранией.

Основой типичного матриархального общества обычно являлась матрилокальная община численностью иногда приблизительно в 200-300 человек близких родственников по женской линии. Её возглавляет старшая женщина, иногда её брат. Внутри семейно-родовой группы существуют много мелких семей, состоящих из женщины-матери и её детей и внуков. Из этих семей и складывался материнский род, который коллективно владеет общинной землей. Прочее же имущество является собственностью женщин, и передается от матери дочерям. Обычно в своем роду запрещалось заключать браки, во избежание кровосмешения. И потому обычно такой материнский род состоял в тесных связях с другим родом, с кем обменивался женихами и невестами (так называемая дуальная экзогамия). Иногда дуальная экзогамия перерастает в фратриальный порядок (родовой общности нескольких племен).

Есть и другой вариант матриархального порядка: племя делится на две половины, в одной живут мужчины, а в другой женщины, каждая половина существует автономно и относительно далеко друг от друга и имеет своего лидера. В матриархальных обществах, где религиозную картину мира формирует язычество, отмечается наличие развитого пантеона женских божеств, а также наличие во главе пантеона богов верховного женского божества, олицетворяющего великую Богиню-мать . Примером может служить одно из древнейших направлений индуизма шактизм , или культ богини Астарты в древней Месопотамии. По мере вытеснения матриархата патриархатом, женский пантеон богов заменяется на мужской пантеон. Богини утрачивают свою культово-религиозное значение, они становятся второстепенными персонажами религиозной мифологии. А трон верховного божества вместо Богини-матери занимает Бог-отец. Матриархальные социумы повсеместно встречались в разное время в разных частях света, у различных народов, населяющих Азию , Африку , Европу , Северную и Южную Америку

В настоящее время матриархические общества с относительным доминированием женщин в некоторых сферах общественной жизни сохранились лишь в некоторых районах Тибета, Южной и Юго-Восточной Азии (например, народ ранатхари, проживающий в Индии и Непале, Минангкабау , Кхаси и Гаро) и Африки (Ашанти , Йоруба и другие), где наряду с относительно высоким женским статусом типична также и полиандрия , а также матриархальный уклад сохранился у некоторых народов Микронезии.

Некоторые черты матриархата сохранились в обычаях североафриканской народности туареги , где по-прежнему присутствует матрилинейность и часто матрилокальность, а также наличествует высокая роль женщины в социальной жизни племени. У туарегов в настоящее время также существует различие между мужским и женским письмом. Если мужчины пользуются арабским шрифтом, то среди женщин преимущественно распространено письмо тифинаг. Консонантное письмо тифинаг очень древнего происхождения и восходит ещё к домусульманскому периоду. Так же существует у туарегов понятие «Асри» - это абсолютная свобода нравов у всех незамужних женщин туарегов, граничаший с распушенностью, независимо оттого, являются ли они девушками, разведенными или вдовами. Чем больше у неё любовников, тем выше её репутация. Больше того, у туарегов существует обычай, который обязывает мужа не принуждать свою жену силой. Если она отказывает ему во взаимности, он отправляет её к родителям.

Эти исследования подтверждают археологические раскопки на острове Суматра (Индонезия), изучение истории народа Минангкабау . Минангкабау - народ, сохранивший традиции материнско-родового строя. Матриархат отражает низкий уровень развития обшества. Вто время как патриархат является более прогрессивной формой устройства общественной жизни.

Известно, что в XIII веке в западной части Суматры существовало феодальное матриархальное государство Минангкабау. Материнско-родовая структура у минангкабау очень сложна и многоступенчата. Важнейшая социальная единица - это большая материнская семья «сапаруи», что означает «плоды одного чрева». Её ядро составляют родственники по женской линии, которые происходят от одной прабабки, живут в одном доме и имеют все права на имущество. Пришлая часть - это мужья женщин большой семьи; они принимают определённое участие в жизни сапаруи, где живут, но не имеют права на имущество этой большой семьи. При разводе всё имущество, а также дети остаются в клане жены, а мужчина возвращается в клан матери. Фактически абсолютной собственностью на землю и имущество у Минангкабу обладают только женщины.

Представительница народа Мосо

Также интересные открытия преподнесло изучение жизни народности Мосо (Mosuo), входящую в группу народа Наси (все имеют сходные обычаи), в провинции Сычуань (Китай), которые живут в типичном матриархальном укладе, не изменившимся с самых древних времен. Изучение матриархального уклада народности Мосо опровергает распространенное заблуждение о бесправии мужчин в матрицентрированном обществе. У мужчин в племени Мосо - своя важная функция: они отвечают за ритуалы, защиту, молятся о благополучии семьи. В принятие важных решений касающихся жизни и благополучия племени их голос так же далеко не последний. При этом в племени наличествуют все основные признаки матриархата, мужчина никогда не покидает семью матери, не занимается воспитанием своего ребёнка, да и имя отца ребёнку зачастую неизвестно. Воспитанием детей активно занимаются мужчины семьи - братья матери. Привычное сызмальства всем народам слово «отец» в лексиконе Мосо отсутствует. Однако матриархальные семьи Мосо - часто многодетные, даже несмотря на ограничение рождаемости Китае в последнее время.

Система свойства и родства свидетельствует о господстве у далеких предков карачаевцев /балкарцев материнского рода, основанного на материнском праве, и матриархальных порядков в древности. Родственников по линии матери они считают более близкими, чем по линии отца.

Матриархат в истории и мифологии

К наиболее древним литературным источникам свидетельствующим о существовании матриархальных обществ можно отнести древнегреческие мифы об амазонках . До недавнего времени считалось что сказания об амазонках, как об обществе воинственных женщин, живущих без мужей, воспитывавших дочерей в воинском духе, подчиняющихся строгой иерархии и дисциплине, являются выдумкой античных авторов. Однако последние раскопки на юге России подтвердили предположение, что миф об амазонках мог быть основан на исторических фактах. Были найдены курганные захронения знатных женщин, в могилу которых было положено драгоценное оружие, мечи, луки и стрелы. Что свидетельстововало о том, что эти женщины при жизни занимались военным ремеслом.

В 1998 году в Острогожском районе Воронежской области было открыто уже шесть могил амазонок. Об этом сообщает газета МК от 11.11.1998 г. : «Как установили специалисты института, это были женщины 20-25 лет (средняя продолжительность жизни человека в то время составляла 30-40 лет), среднего роста и современного телосложения. В их могилах помимо оружия нашли золотые серьги, детали веретена, костяной гребень с изображением гепарда и практически в каждой гробнице - бронзовое или серебряное зеркало».

Судя по деформации бедренных костей, эти женщины много скакали верхом. Во многих курганах были погребены мужчины, но в других находились женские скелеты, а рядом с ними лежали богатые погребальные дары и ценное оружие. Эти курганы относятся к той эпохе, когда широко распространился миф об амазонках.

Анализ генетического материала помог уточнить, какого пола были кочевники, погребенные в приволжских курганах. В одном из раскопов археологи собрали более 110 наконечников стрел, а ведь это было женское захоронение. Исследователи сделали вывод, что там похоронена весьма именитая персона. Значит, женщины этого племени шли в бой рядом с воинами-мужчинами, и может быть, даже играли главную роль - были царицами или полководцами.

С приходом эры феминизма все больший интерес стала представлять мысль об «идеальном матрицентрированном обществе» - золотом веке человечества. Появились новые религиозно-культовые практики, являющиеся отголоском древних матриархальных религий. Одним из таких направлений является Викка , последователи которой отрицают «мужской» монотеизм с образом Бога-отца и признают «двуполый» монотеизм, в котором верховное божество является супружеской парой или соединением Богини-матери и её супруга.

Среди поклонников жанра Фэнтези хорошо известна раса темных эльфов - Дроу , общество которых можно охарактеризовать матриархальной тиранией.

Высмеивает идею матриархального общества в самом крайнем его проявлении польский фильм Секс-миссия , в котором герои попадают в будущее, где воцарился полный матриархат ввиду гибели всех мужчин. Аналогично в фильме Лития (За гранью возможного) рассматривается вариант общества без мужчин, так же образовавшегося в результате разрушительной войны.

См. также

Примечания

1. "Matriarchy" // Encyclopædia Britannica , 2007.
2. Steven Goldberg (англ.) русск. , The Inevitability of Patriarchy (англ.) русск. , (William Morrow & Company, 1973).
3. Joan Bamberger "The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society" // M. Rosaldo and L. Lamphere, Women, Culture, and Society . - Stanford, California: Stanford University Press (англ.) русск. , 1974). - 263-280 pp.
4. Robert Brown, Human Universals , (Philadelphia: Temple University Press (англ.) русск. ), 1991.
5. Steven Goldberg (англ.) русск. , Why Men Rule (англ.) русск. , (Chicago, Illinois: Open Court Publishing Company (англ.) русск. , 1993).
6. Cynthia Eller, The Myth of Matriarchal Prehistory (англ.) русск. : Why an Invented Past Won’t Give Women a Future . - Boston: Beacon Press (англ.) русск. , 2001). ссылка
7. Jonathan Marks, "Essay 8: Primate Behavior", // The Un-Textbook of Biological Anthropology , 2007. - P. 11 .
8. Encyclopaedia Britannica describes this view as «consensus», listing matriarchy as a hypothetical social system. "Matriarchy" Encyclopædia Britannica , 2007."
9. А. В. Коротаев Джордж Питер Мердок и школа кросс-культурных исследований // Бюллетень: Антропология, меньшинства, мультикультурализм 3 (2003): 19-74.
10. Льюис Мамфорд . Миф машины. Глава VII. Сад, дом и мать
11. О понятии матрицентричность см., например: Korotayev A.V. , Kazankov A.A. Regions Based on Social Structure: A Reconsideration // Current Anthropology (англ.) русск. . - 2000. - № 41/5. - P. 668-690
12. Heide Goettner-AbendrothШаблон:Ref-Heide Göttner-Abendroth русск. Modern Matriarchal Studies Definitions, Scope and Topicality // Society of Peace 2nd World Gongress of Matriarchal Studies, San Marcos and Astin, Texas USA. - 29/30 - October 1/2, 2005
13. женщины не признающие власти мужчин
14. Матриархат // Марсиро Ж. История сексуальных ритуалов. - М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. - 320 с ISBN 5-232-00878-1 .
15. Традиции народа Минангкабау
16. http://www.ethnomuseum.ru/
17. Козьма Пражский . Шаблон:Книга:Чешская хроника
18. http://czech-info.ru

Литература

• Косвен, М. О. Матриархат. История проблемы. М., Изд. АН СССР, 1948.
• А. В. Коротаев Джордж Питер Мердок и школа кросс-культурных исследований // Бюллетень: Антропология, меньшинства, мультикультурализм 3 (2003): 19-74 .

1. Матриархат.

Матриархат – гипотетическая [реально не существовавшая] форма социального устройства, в которой семейная и политическая власть якобы принадлежит женщинам. Теория о возможности матриархата возникла в русле естественнонаучного эволюционизма, развившегося в середине 19 века, как оппозиция патриархатному общественному устройству, доминирующему в европейской философии со времен Платона и Аристотеля. Аристотель, говоря о происхождении государства в “Политике”, писал, что изначальный вид человеческого общежития – это патриархатная семья с неограниченной властью отца семейства (над женами, детьми и всем остальным); семьи образовывали селения, а селения – государства .

Создание в 19 веке - в противовес патриархатной теории - “концепции матриархата” подрывало идею патриархата, лежавшего в основе европейского общественного устройства. Однако реальных доказательств существования власти женщин над мужчинами этнология, археология и антропология так и не предоставили. В западной антропологии уже в 1050-е году в ответ на “концепцию матриархата” появилась аргументированная критика “матриархата” в представлении Бахофена-Моргана-Энгельса, и уже к 1970-м годам антропологи пришли к выводу о том, что матриархат – это миф, созданный Бахофеном на базе интерпретации греческой мифологии.

Аргументы в пользу существования матриархата основываются на следующих заявлениях: древние мифы о правлении женщин; упоминания об обществах, в которых была матрилинейная система наследования; интерпретация женских божеств как “глав пантеона”, упоминание о “королеве” во главе племени или государства, мифы об убийствах мальчиков при рождении и подобное. Мнение о матриархатной стадии непервобытного общества основывается, как правило, не на этнологических данных, сколько на сказаниях античных и средневековых авторов, вырванных из общей системы общественной и государственной жизни. Такие сообщения можно разбить на три основные группы. Первая – известия о матрилинейности или матрилокальности, например, Геродота о ликийцах, Полибия об италийских локрах, Г.Т.Сагара об индейцах-гуронах и прочее. Причём они ни в коей мере не равносильны свидетельствам о матриархате. Вторая – сообщения о равноправном или даже почётном положении женщин, например, Плутарха о кельтах, Тацита о германцах и так далее. Но и они также не доказывают существования матриархата как “господства женщин”. Третья – упоминания о том, что “мужчинами правят женщины”, например, Скилака о савроматах, Плиния об индийских пандах, аль-Масуди и Ж.Б.Тавернье о жителях какого-то острова в Индонезии. Эта информация может быть достоверной, но свидетельствует о матриархате не больше, чем правление королевы в Западной Европе или императрицы (царицы) в Московии. Однако современные антропологические данные свидетельствуют, что в известных антропологам обществах/государствах, какая бы родственная организация в них ни присутствовала, существует мужское доминирование .

Западные авторы согласны в том, что существуют общества, в которых женщины достигли социального признания, однако, никто и никогда не описал общества, где за женщинами была бы публично признана власть и авторитет , превосходящие властные полномочия и авторитет мужчин. Везде мы обнаруживаем, что женщины исключены из определенного рода важных экономических или социальных занятий, что их социальные роли матери и жены ассоциируются с меньшим набором прерогатив, чем мужские социальные роли отца (главы семьи, главы Рода). Таким образом, “гендерная” асимметрия – это просто нетипичное явлением социальной жизни современного этапа жизни человечества.

Необоснованные выводы антропологов в 1970-х годах подпитывали феминистское движение и борьбу феминисток западной цивилизации “за равные права и возможности” женщин. А также миф о существовании в прошлом матриархата также питал надежды европейских феминистских движений на его возвращение. Однако следует помнить, что антрополог Бахофен, так же как и его последователи, основывал свои выводы на греческих источниках, которые предлагали свой личный и необоснованный фактами взгляд на другие общества и просто давали свои интерпретации и мнения, как в случае Геродота и Диодора с амазонками. Бахофен перенял греческие мифы вместе с оценками некоторых греков, а в греческом обществе, как известно, роль женщины была весьма подчинённой, поэтому свободное положение женщины в других культурах воспринималось Геродотом и другими античными авторами как “власть женщин”, а не как их равноправное положение (на фоне греческого патриархата). С другой стороны, Бахофен и его последователи находились под влиянием идеологии современного им западно-европейского общества. Сегодня нужно более реально осмыслить накопленные столетиями данные.

Сегодня антропологи, говоря о “матриархате”, часто приводят в пример какое-то материнско-родовое общество , например: меланезийцы Тробрианских островов, микронезийцы острова Трук в Океании, малайцы-минангкабау Западной Суматры. Основными особенностями большинства этих обществ можно считать следующее: они занимаются мотыжным земледелием (именно поэтому роль женщины достаточно велика, поскольку в мотыжном земледелии женский труд является основным); характерно наличие материнской семьи (матрилинейность и матрилокальность); крепки бытовые связи человека с братом матери; общие интересы супругов слабы и слаба связь детей с отцом; позиция женщины ярко выражена (сохранение религиозных культов). Однако набор таких характеристик ещё не говорит о матриархате.

Надо отметить, что существование матриархата связано, прежде всего, с теми концепциями власти , которые бытуют в современном обществе “западных ценностей”. В обществе сейчас господствует иерархическая концепция “вертикальной власти”, но не все общества строго придерживаются данной разновидности властных отношений. В наше время матриархат – это такая социальная схема, которая полагает своё происхождение от мифической фигуры родоначальницы (“богини” или “королевы).” При этом данная космология существует только в символическом поле; но есть попытки реализовать на практике, когда природные Женские качества, присущие прародительнице, должны оказывать влияние на жизнь не только женщин, но и мужчин. В таких обществах женщины занимаются той деятельностью, которая “вскармливает” материалистическую социальную систему (финансово-социальную систему, материализм), то есть они стремятся контролировать работу общественного механизма. Само понятие “матриархат” было сформулировано как оппозиция к “патриархату” в рамках гегелевской диалектики (то есть если есть патриархат, то должно быть возможно и обратное положение вещей, что, однако, не обязательно). Современное понимание матриархата исходит из резких культурных перемен народов за последние сто лет. Сегодня данная концепция применима к обществам, где создался тупик феминистской рефлексии и отсутствуют глубокие знания о фундаментальных принципах построения отношений , семьи и государства, то есть знания Высших - Родовых, Духовных, Божественных - Принципов.

2. Патриархат.

Патриархат – это авторитет и власть мужчин в семье и в обществе (социуме). Все известные общества являются патриархатными, хотя имеются различия в степени патриархатности и вариации власти мужчин (Гидденс, 699). У специалистов нет ни единого мнения о характере “гендерного” (межполового) взаимодействия в далеком прошлом. Но строгие исследования доказывают, что история человечества изначально складывалась как история патриархата (мужского доминирования) и иерархически выстроенных статусов , в том числе мужского и женского в семье и в государстве.

Данную точку зрения разделяет и, например, Э.Гидденс: “Хотя роли, которые играют в различных культурах мужчины и женщины, могут существенным образом различаться, до сих пор не обнаружено такое общество, в котором женщины обладали бы большей властью, чем мужчины” (Гидденс, 164). Всеобщая распространенность патриархата обусловлена не господством мужской физической силы, а в первую очередь материнскими функциями женщин , ввиду того, что роды и уход за детьми делают женщин реально зависимыми от мужчин во всех отношениях, в том числе и в материальном.

Схожая точка зрения у канадской исследовательницы О’Брайен. Она доказывает, что идеология мужского превосходства находит свое обоснование не в сексуальных отношениях, а в глобальном процессе “человеческого воспроизводства” [продолжении Рода] и в интересах Рода [Бога, то есть Высшей Силы]. И “разделение труда” [сфер деятельности], подтверждающее патриархатный уклад, тоже совершается в интересах Рода. Мужчины и женщины должны быть существа родовыми, а не потакающими своей личной, индивидуальной [эгоистичной] жизни, и должны подчиняются предписаниям Рода [Высших Законов/Принципов].

Ни одна из точек зрения на характер “гендерных” (межполовых) отношений в доисторическую эпоху не получила признания. Очевидно иное: с началом исторического времени (примерно 7-5 тысяч лет тому назад, когда возник тот тип общественной организации, который социологи называют как традиционное общество) патриархат был реальной узаконенной системой отношений в обществе и государстве , в том числе между мужчинами и женщинами. Разделение труда выстроено по принципу взаимодополняемости, но совсем не равноценных ролей . Мужчине отдан внешний мир, культура, творчество, притязания на господство и так далее. Женщине – дом, но и в доме она – существо подчинённое. Иерархия мужской и женской ролей фиксируется совершенно чётко: он – субъект властных отношений; а она – объект его власти. Как справедливо отмечает Р.Айслер, выстроенные таким образом “гендерные” (межполовые) отношения – это самые фундаментальные из всех человеческих отношений; такой принцип “глубочайшим образом воздействуют на все институты общества и на направление культурной эволюции” (Айслер, 25).

Авторитет мужской духовной силы и право силы, утвердившееся в отношениях между полами, – это основание всех известных человечеству иерархических систем – от власти правителей, вождей Рода и “отцов” народов до монархов и диктаторов. И пока “гендерная” иерархия между мужчиной и женщиной сохраняется, существует возможность существования иерархической структуры с иерархической властью .

Такая иерархическая власть опирается не на аппарат физического принуждения и грубого насилия [внешнюю силу], а на методы “культурного воздействия”, на распространение знаний должного [правильного] социального поведения , на методы “социализации” - воспитания и образования , на формирования сознания - осознанности (с помощью традиций и обычаев, языка и примеров в культуре и так далее) [внутренняя сила]. Такие методы надёжным образом дают фундамент власти патриархального [Родового] общества от бунта неосознанных “подчинённых”, то есть от женщин и детей.

В частности, во всех языках понятие “мужчина” равнозначно понятиям “муж” и “человек” , а понятие “женщина” не является синонимом понятия “человек”. Это значит, что только зрелый мужчина [не женщина и не ребёнок] – это полноценный представитель человеческого Рода, формирующий Родовое [патриархальное] общество. А женщина, как и ребёнок, – это лицо не значимое с позиции Родовых Принципов, и поэтому “не включенное” в человеческое общество [в общество зрелых, ответственных и зрелых мужчин]. Таким образом, в том числе и языки показывают патриархатный (патриархальный) принцип мужской [Родовой, вертикально восходящей] власти.

Искажения этой системы отношений - нарушения Родовых Принципов - начались с приходом так называемого “Нового времени “. Французский социальный психолог Ж.Менделя исследовал, что к 16 веку в Западной Европе возник новый тип человека – человека, отделившегося от Рода и даже от своего сообщества, и тогда возник “индивид” [эгоист, не следующих Высшим, Родовым Законам], с собственным личным мнением, с любовью и тоской, и, как следствие, с постоянным одиночеством. (Mendel, 99). Это было результатом кризиса традиционной структуры “гендерных” (межполовых) отношений [Родовых, патриархальных], которая раньше всегда поддерживала Родовые силы [родовые ценности]. Французский философ-женщина Симона де-Бовуар написал в этой связи: “Чем сильнее индивидуализируется [обособляется от Силы Рода] особь мужского пола, чем выше потребность мужчины в такой индивидуализации [эгоизме], тем скорее он будет стараться признавать и за женщиной право на индивидуальность и свободу” (De Beauvoir S., 274). Симона де-Бовуар связывала общий процесс “индивидуализации” [“эгоизации”] человека, обретения им своей “личной судьбы” с его эмансипацией от патриархатных принципов, традиций и обычаев. Эмансипация [желание уйти от выполнения Долга] – это действие субъекта, направленное на иллюзию его собственного “освобождения” от “древних правил”.

Эмансипация сопровождается, по определению выдающегося социолога Макса Вебера, иллюзией “расколдовывания”, “рационализацией” картины мира. Обязательной частью такой рационализации является “очеловечивание” – содержательное изменение отношений между мужчиной и женщиной , которые постепенно превращаются из отношений господства/подчинения в отношения “взаимной ответственности” (взаимности, равенства) или “сознающей свою ответственность в любви” (“делай мне хорошо”) (Вебер. С. 328-334). И выстраиваются уже не по принципу взаимодополняемости , а по принципу взаимозаменяемости . Эти процессы, в конечном счёте, привели к вызреванию в западноевропейском обществе новых т.н. “демократических” ценностей, пронизанных идеей “прав человека”, включая права женщин, но на самом деле к “равенству” по сути неравных.

3. Принципы построения систем – семей, сообществ, организаций, обществ, государств

Любая система или общество строится (1) либо по Принципу Света – Принципу Единоначалия и Иерархии , то есть патриархата , (2) либо по Принципу Тьмы – Принципу равенства /равноправия/любви, то есть матриархата . В патриархате женщина принимает мужчину как главного и соглашается быть ему помощницей. В матриархальных отношениях мужчина соглашается быть на службе у женщины .

В наше время в западном обществе преобладает неосознанный матриархат , потому что государственная система (“Система”) защищает женщину от мужчины . В патриархальном обществе обычные люди служат своим начальникам, начальники служат вышестоящим начальникам, а те служат правителю страны. Правитель служит Богу. Таким образом, выстроенная пирамида отношений восходила к Отцу Небесному, то есть к Богу (Высшей Силе, Абсолюту). Когда разрушили патриархальное родовое общество, то люди стали служить другой силе – Силе денег. Современная система горизонтальная: кто имеет больше денег, тот и прав, тот управляет в системе. Благодаря этому женщины стали “свободными” и “независимыми от мужчин”, а мужчины стали по сути их детьми, не способными ни на что. Эмансипация хороша для мужчины, который желает служить женщине . Но матриархальные мужчины долго не живут, они быстро иссякают. А женщины становятся сильными за счёт мужской энергии . Мужчина является продолжателем Рода, то есть Силы Солнца-Духа (Дажбога/Сурьи ), женщина – продолжательница Природы-Матери, то есть Силы Луны (Лады/Чандры ). В наше время о Роде никто уже не знает. Но все признают “право Природы”, то есть доминирование окружения – общества, народа, большинства…. А если “прав народ”, значит, права женщина, то есть Природа.

В человечестве представлены два типами взаимоотношений – патриархат и матриархат. “Равные отношения ” рано или поздно приводят к матриархальным отношениям . Именно это в наше время наблюдается в обществе. “Равенство”/”равноправие” всё больше приводит к тому, что мужчины вырождаются и деградируют , а женщины становятся сильнее . У человека выбор есть – по какому типу строить свои отношения. А у человечества выбора нет – оно запрограммировано на усиление матриархальных отношений в обществе.

Равенство естественно приводит к бесполости, когда женщины недостаточны в женской силе, а мужчины – в мужской . В романе Герберта Уэллса «Машина времени» путешественник во времени отправляется в мир будущего и видит, что “научно-технический прогресс” (материализм) на Земле привёл к тому, что бесполое человечество достигло состояния “абсолютного покоя”, то есть баланса (“полной гармонии”) как застоя и вымирания.

Родовые (патриархальные) принципы отношений мужчины и женщины :
1. Твоя женщина должна знать, что ты на службе у человека, которого считаешь главой и представителем Рода, которому ты хочешь принадлежать.
2. Объясни своей женщине Родовой принцип устройства семьи – Глава и члены семьи в иерархичных отношениях.
3. Поощряй в своей женщине желание тебе принадлежать полностью без остатка. Всячески пресекай любые попытки женщины присвоить тебя себе – сделать тебя своей собственностью. Она должна знать, что расширять семью – твой долг перед Родом.
4. Жалуй свою женщину, покровительствуй ей, решай её вопросы и нужды только если она старается помогать тебе, также, как ты служишь своему главе.
5. Сексуальные отношения выстраивай таким образом, как тебе это удобно, чтобы женщина ждала их и желала секса с тобой и детей от тебя.

Природные (матриархальные) принципы отношений женщины и мужчины :
1. Объясни мужчине, что Любовь – это самое главное в жизни, и что твой долг – показать ему путь к “большей Любви”.
2. Он должен понять и принять, что ты – Богиня, а он – человек, и что без тебя у него ничего хорошего в жизни не будет.
3. Поощряй в мужчине верность семье в твоём лице. Всячески пресекай любые его попытки самостоятельных решений. Последнее слово должно быть всегда за тобой.
4. Регламентируй сексуальные отношения, чтобы мужчина всегда тебя хотел и ждал секса с тобой в любой момент, когда ты этого захочешь, и даже подумать бы не мог о других женщинах.
5. Помни, женщина в семье – хозяйка, а мужчина – добытчик. Все деньги семьи должны быть у тебя. Не допускай, чтобы у мужчины были свободные деньги. Если у него высвобождается время, займи его работой по дому. Всю тяжёлую и грязную работу по дому должен делать мужчина. Твоя функция – красота, гармония и любовь.

‘

1. ПатриАрхат

1) Вера : Род (Бог);

2) Мировоззрение : Мужчина-Глава;

3) Управление : решения мужчины;

4) Телесность : доминирование мужского тела над женским;

5) Распоряжения материей : мужчина-хозяин.

2. МатриАрхат

1) Вера : Любовь;

2) Мировоззрение : Женщина-Богиня;

3) Управление : решения за женщиной;

4) Телесность : доминирование женского тела над мужским;

5) Распоряжение материей : женщина-хозяйка.

‘

3. НеоАрхат (“равенство”)

1) Вера : “взаимная Любовь”;

2) Мировоззрение : равенство “уникальностей”;

3) Управление : созависимость (“совместное решение”);

4) Телесность : схождение тел, уменьшение различий между телами (“уравнивание полов”);

5) Распоряжение материей : созависимость (“совместное распоряжение”).

// Антон Кузнецов.

(Visited 5 242 times, 10 visits today)

Матриархатом в истории принято называть гипотетическую форму устройства общества, при которой власть принадлежала представительницам прекрасного пола. Теория о нем возникла в противовес доминирующей на протяжении многих веков в науке патриархатной. Однако достоверного подтверждения существования такой модели общества на сегодняшний день не имеется.

Появление теории матриархальной формы общества

Теория о матриархате как форме правления женщин обязана своим появлением Л. Г. Моргану, И. Я. Бахофену, Ж.-Ф. Лафито. Эти европейские ученые, жившие в разное время, внесли весомый вклад в науку, и прежде всего - в борьбу с представлением о доминировании в истории патриархальных обществ.

В чем суть матриархата? Для матриархального общества в теории характерны такие черты, как:

• матрилинейность - отслеживание родовых связей, происхождение и наследование по материнской линии (например, братьями и сестрами считаются только единоутробные, и т.д.); со сменой матриархальных устоев на патриархальные сменяется патрилинейностью;
• матрилокальность - супруг приходит в род матери жены; мужчины живут в доме матери, так же как их сестры по матери и их дети;
• материнское право на детей - в случае развода они остаются с матерью;
• авункулизм - во главе рода становится дядя по материнской линии.

Заблуждения о матриархате. Теория Бахофена

В советской теории о первобытном строе гипотеза о существовании общества матриархата в доисторические времена оставалась признанной до середины ХХ века, в западном же эволюционизме - до его начала. Она получила право на существование благодаря труду Бахофена «Материнское право», изданному в 1861 году. Античный философ и ученый Аристотель считал, что патриархатная семья изначально доминировала в общественном устройстве.

Бахофен же, опираясь на античную мифологию, утверждал, что матрилинейность в обществе предшествовала патриархальным устоям. Для ее обозначения ученый использовал термин «гинекократия».

Л.Г. Морган и Ф. Энгельс о матриархате

Теория Бахофена получила развитие в книге американского антрополога Л. Г. Моргана «Древнее общество», изданной в 1877 году, в которой была выдвинута гипотеза о материнском роде как начальной, допатриархатной форме родового устройства. Она получила развитие в известной работе Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884 г.). К концу ХІХ века представление о существовании в истории человечества эпохи матриархата стало не только популярным, но и общепризнанным.

Гипотезы ученых основывались на отдельных этнологических, археологических и антропологических данных, однако весомых доказательств существования первобытного матриархата представлено так и не было. Матрилокальность, матрилинейность и иные признаки матриархального общества и сегодня присутствуют у отдельных племен. Однако это не является доказательством существования в прошлом матриархального общественного уклада.

Амазонки

Античный миф об амазонках в свое время считался одним из доказательств существования общества, в котором женщины играли доминирующую роль. Согласно ему, племя амазонок, обитавшее на территории современной Турции, состояло исключительно из женщин-воительниц. Для воспроизведения его численности амазонки вступали в связь с мужчинами из других племен, причем из младенцев они оставляли только девочек. Родившихся мальчиков убивали либо отправляли к их отцам.

Упоминания о племени амазонок встречаются в трудах Плутарха, о них сообщает Гомер. Их образы запечатлены на античных вазах, рельефах, скульптурах. Что такое матриархат в данном случае? Здесь мы видим радикальную его форму, при которой даже присутствие мужского пола на территории племени не допускалось. Однако необходимо помнить, что история об амазонках - не более чем миф, не нашедший убедительного исторического и документального подтверждения. Наиболее поздние сведения об амазонках в исторической литературе датируются эпохой правления Александра Македонского.

Примеры матриархата в современном обществе

Некоторые народы и народности сохранили матриархальные черты до сегодняшних дней. По мнению ученых, матриархальный строй, если он и существовал когда-либо, со временем уступил место патриархальному обществу как более развитому и совершенному. Переход от матриархата к патриархату, таким образом, произошел естественным образом в ходе прогресса. Безусловно, существуют и патриархальные племена, ведущие образ жизни, весьма далекий от того, к которому привыкли жители крупных городов. Однако ни одно из обществ (или объединений) матрицентричных не достигло высокого уровня развития.

Туареги

Представителя племени туарегов считают себя потомками Тин Хиниан - полулегендарной царицы, которая якобы была амазонкой и прибыла в Хогар с территории нынешнего Марокко со служанкой Такамат. По легенде, царица Сахары, как ее еще называют, убивала всех своих поклонников, прибывавших к ней с предложением руки и сердца. Вместе с Такамат они положили начало роду туарегов, причем от царицы произошли благородные его представители, а от служанки, соответственно, слуги. Туареги еще больше укрепились в своих представлениях после того, как в 1925 году в Ахаггаре было найдено древнее женское захоронение, отличавшееся пышностью. Многие из них считают, что найденные останки принадлежат царице Сахары.

Для племени туарегов характерны основные черты гипотетического матриархата: матрилинейность, матрилокальность, матрилатеральный брак. Официально они придерживаются ислама, однако подавляющее большинство мужчин-туарегов имеет по одной жене. Что такое матриархат в племени туарегов? Женщины здесь пользуются почетом и уважением. Их в детстве обязательно обучают грамоте, мальчиков же это требование не касается. Это единственный известный народ, в котором мужчина обязан закрывать лицо с того момента, как ему исполнится 18 лет. На женщин же это правило не распространяется. Восемнадцатилетний юноша надевает платок - лисам, скрывающий лицо от самых глаз, который во время еды разрешается опускать до подбородка. Согласно древнему обычаю, увидевший лицо туарега должен был быть убит.

При этом в общественном устройстве туарегов много и патриархальных черт. Так, во главе племени стоит вождь, который, однако, не имеет всей полноты власти, ведь его мать может наложить запрет на любое принятое решение.

Народность мосо

Небольшая народность мосо, насчитывающая всего 57,5 тысяч человек, проживает в Китае, вблизи от тибетской границы. Китайское правительство считает мосо и народ наси одним и тем же народом, но культурные отличия между ними имеются.

Мосо широко известны как народ с матриархальными устоями. Что такое матриархат применительно к этому народу? Родословная и наследование у них ведутся по женской линии, во главе семьи стоит женщина. Они практикуют гостевые браки, и отец ребенка женщины мосо может быть неизвестен ей самой, так как она может состоять в отношениях одновременно с несколькими мужчинами. Хотя в наше время это скорее исключение: отцы принимают участие в жизни потомства, дарят подарки к праздникам, а дети навещают отцов в их домах. Но основные заботы о потомстве ложатся на плечи матери и ее семьи. Мужья, равно как и жены, не переходят на жительство в дома супругов, и общего имущества у них нет.

Естественно, дети живут в семье матери. Мужей и жен как таковых у мосо не существует. Семья бездетной женщины берет на воспитание ребенка из другой семьи, который имеет те же права, что и родные дети. Приемная девочка может впоследствии возглавить семью и стать матриархом.

Женщины мосо занимаются домашней работой и ухаживают за скотом. На плечах мужчин - охота, рыбная ловля, работа в поле, а также религиозные церемонии. Все важные решения в семье принимают именно женщины, а не мужчины, и ребенок после рождения получает фамилию матери, а не отца. Безусловно, народность мосо не является полностью матриархальной, однако гостевой брак, матрилинейность и материнское право на детей позволяют причислить его к матрицентричным.

Минангкабау

Народность Минангкабау, проживающая в Индонезии и насчитывающая около 7 млн представителей (4 из них - на о. Суматра), является самой многочисленной с матриархальными устоями. У нее присутствует матрилокальная организация поселений, и все население материнских общин под названием нагари принадлежит к одному из четырех родов по женской линии, называемых суку. По преданию, 4 рода произошли от легендарных матерей-прародительниц. Они подразделяются на кампуэнг (кэмпунг) - основные сельскохозяйственные единицы, которые, так же как и суку, имеют своих советников и старейшин. Это большие матрилинейные семьи, включающие несколько поколений. Для них характерны расчленение на джураи, включающие три-четыре поколения, взаимовыручка и взаимопомощь. Важные решения принимаются на семейных советах.

Инициативу в сватовстве проявляют родные невесты. После свадьбы супруги ночуют в доме жены, но мужья чаще всего с утра отправляются в дом своей семьи, где живут их матери.

«Матриархат» в России

Отдельные черты гипотетических матриархальных или матрицентричных обществ можно обнаружить во многих странах, в том числе и в России. Так, согласно особенностям отечественного семейного права, доминирует материнское право на детей, то есть при разводе они остаются с матерью почти в 90 % случаев. Более того, мать имеет возможность запретить отцу детей видеться с ними. Российская семья является в определенной степени матрицентричной, то есть мужчины часто предпочитают устраняться от решения семейных проблем, ограничиваясь добыванием средств к существованию. Женщина в среднестатистической российской семье, в отличие от западных стран, имеет доступ к деньгам мужа, и раздельные финансы у супругов, в отличие от западных стран, в наших семья скорее редкость.

Женщины в России имеют право избирать и быть избранными, они могут работать на разных должностях, вплоть до высших эшелонов власти.

Черты патриархального уклада в российском обществе

Вместе с тем, как отмечается в рядке публикаций, российское общество все же имеет больше патриархальных черт, нежели матриархальных. Мальчика с детства приучают к мысли, что он - будущий глава семьи и обязан принимать важные решения, девочек же учат быть мудрыми, гибкими, «шеей» для мужа-«головы», подстраиваться под его желания и избегать конфликтов, заботиться о супруге и детях. Кроме того, во многих случаях мужчины при условии одинакового образования, квалификации и пр. зарабатывают больше женщин. Случаи домашнего насилия в России по-прежнему не редкость. В помощь потерпевшим создаются кризисные центры однако многие женщины стесняются или просто не считают нужным обращаться в них, считая побои или психологическое насилие в семье обычным делом. Таким образом, говорить о матриархате в нашей стране если и можно, то скорее с оттенком иронии. Признаки и патриархата, и матриархата присутствуют в нем в равной степени.

Современное состояние теории

В настоящее время теория матриархата практически не имеет сторонников в ученых кругах. Нет никакого подтверждения, что в определенную эпоху существовал такой общественный порядок. Более того, исторические данные показывают, что на протяжении всех этапов развития человечества существовало относительное равноправие мужчин и женщин, и они выполняли свои собственные социальные роли. Представления о периоде матриархата как об эпохе главенства женщин во всех сферах, таким образом, можно считать ошибочными.

В середине ХХ столетия проблема гипотетического матриархата отошла на второй план. Обсуждались в основном матрилинейность и патрилинейность и порядок их чередования в истории тех или иных сообществ. Термин «матриархат» в основном стали применять к укладу в известных матрилинейных племенах.

Вместо заключения

В современной науке термин «матриархат» не используется, хотя в бытовом значении он употребляется нередко - например, для подчеркивания доминирующей роли женщин в тех или иных ситуациях, в семье, учреждении и т. д. О его роли как гипотетического общественного уклада вспоминают довольно редко. Таким образом, на вопрос о том, что такое матриархат, можно ответить так: это гипотетическая форма устройства общества с доминирующей властью женщин, существование которой на сегодняшний день наукой не подтверждено.

«Мужчина — глава семейства», «Принимать решение — должен мужчина», «За мужем, как за каменной стеной» — привычные для нашего времени высказывания, на протяжении тысяч лет мужчина находится во главе человеческого общества, это — правители государств, строители городов, создатели шедевров искусства, завоеватели, двигатели прогресса.

Но так было не всегда. Десятки тысячелетий тому назад, когда ещё довольно молодое человечество лишь начинало учиться жить на Земле, во главе людских групп, общины, родов и даже племён были женщины. На нашей планете царил матриархат. Так говорят историки….

Поговорим о сущности матриархата, в том числе скрытого, и о роли женщины в современном обществе.

Матриархат…

Страшнейшее в мире слово для многих мужчин. Сказания о наступлении женской эры некоторые воспринимают как бред сумасшедшего, другие же не исключают такой возможности. Наша планета стремительно меняется, всего через пару десятилетий на ней может появиться и освоиться новый «старый» образ жизни. Найдётся ли в нём место для сильного пола?

Начнём почти по Гоголю:

«Читали ли Вы когда-нибудь Семейный кодекс? Нет, Вы не читали Семейный кодекс!»

Немецкий философ Ф.Ницше считал, что

«отрицать глубочайший антагонизм при разрешении основной проблемы «мужчина и женщина», мечтать здесь о равноправии, равенстве воспитания, равенстве притязаний и обязанностей — это типичный признак плоскоумия».

В данном контексте можно охарактеризовать Семейный кодекс (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/), как «образец плоскоумия». Сказать, что Семейный кодекс является «плоскоумным», значит не сказать ничего. Дело в том, что перед нами закон, который проповедует строй, который называется — матриархат, при этом — скрытый матриархат.

Вспоминается забавная сценка из советской кинокомедии «Девчата». Помните, там одна маленькая, но очень шустрая повариха, досадовала своим подругам:

«Эх! Выпустили доисторические женщины своих мужей! Вот они где раньше при матриархате были!»

И показывала своим соседкам по общежитию маленький, но крепкий кулачок.

Что такое матриархат?

Советская энциклопедия даёт такое определение:

• Матриархат (от лат. mater — мать, и греч. arche — начало, власть, буквально власть матери) — форма общественного устройства, в основном в ранний период первобытнообщинного строя, предшествовавшая патриархату. Матриархат характеризовался доминирующей ролью женщины, матрилинейностью наследования имущества, матрилокальностью брачных поселений. Матрилинейностъ — это счёт происхождения и наследования определяется по материнской линии. Матрилокальность — обычай проживания супругов в общине жены.

B переводе на русский язык, женщина при матриархате имеет преимущественные, по сравнению с мужчиной, права на имущество и детей.

Большую роль в исследовании природы матриархата сыграли труды «Материнское право» (1861 г.) швейцарца И. Я. Бахофена и «Древнее общество» (1877 г.) американца Л. Г. Моргана. Первый, основываясь главным образом на материалах античной мифологии, показывал, что в древнейшей истории патриархальным порядкам предшествовали материнский счёт родства и наследование по материнской линии. Второй, опираясь на данные этнологии, выдвинул тезис о коллективистском роде, как форме организации первобытного общества и материнском роде, как его начальной, допатриархальной стадии. Оба сделали вывод, что господству мужчин предшествовало господство женщин, патриархату — матриархат.

К тому времени этнографы открыли достаточно много примитивных человеческих сообществ, которых можно причислить к матриархальным: материнско-родовые общества меланезийцев Тробрианских островов, микронезийцев острова Трук в Океании, малайцев-минангкабау Суматры, наси Южного Китая, каст наяров и тийяров в Индии, ашанти, яо из Тропической Африки, ирокезов, тлинкитов и индейцев пуэбло в Северной Америке.

Теория матриархата

В чём же суть теория матриархата Бахофена? Каковы её принципы и законы? Ответить на эти вопросы не так-то просто. И не только потому, что сама работа весьма объёмна, но и потому, что некоторые специалисты рассматривают её как некий «мистический» текст, местами поэтический, местами научный, «неприступный», трудный для чтения. Действительно, книга полна противоречий, повторов и отступлений. Подобно «Происхождению видов» Дарвина и «Капиталу» Маркса, «Матриархат» в большей степени прославляется, нежели читается.

Не углубляясь в «романтическую прозу» Бахофена, попробуем вычленить главный контур его схемы, чья цель состоит не просто в том, чтобы привести какие-либо исторические факты, а в том, чтобы «объяснить происхождение, развитие и конец всего».

1. Итак, и отдельные индивиды, и все народы являются органическими системами.


2. Для того, чтобы «прорасти» и достичь зрелости, они нуждаются в твёрдой «направляющей» руке, которая может быть лишь рукой Матери.


3. Происхождение человечества находится под эгидой одной верховной силы — Женщины, или (скорее) Материнского тела, которое даёт жизнь подобно подлинной Матери — Земле.


4. Эпоха торжествующего материнства — это время, в котором главенствующее положение занимала «материя» и «физические законы» существования.


5. Со времен Платона и Аристотеля, говорит Бахофен, женщина отождествлялась с hyle, или грубой материей, которая по-разному характеризовалась: «мать», «кормилица», «место» и «положение» поколения.

Главный вывод теории: в древнейшей истории человечества главенствующую роль играло родство по материнской линии, по матери передавалось и право наследования.

Этой же точки зрения придерживался и Энгельс в своей книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Цитируем И. А. Крылова («Петух и Жемчужное зерно):

Навозну кучу разрывая
Петух нашёл Жемчужное зерно!…

В отсутствии классов и частной собственности Энгельс усмотрел зачатки «первобытного коммунистического общего хозяйства». Главенство материнского права представлялось желанной альтернативой патриархату. По Энгельсу

«Ниспровержение материнского права было всемирно-историческим поражением женского пола. Муж захватил бразды правления, а жена была лишена своего почётного положения, закабалена, превращена в орудие деторождения».

Вывод Энгельса: необходимо вернуть женщине её приоритетную роль, устранить

«порабощение женского пола мужским, которое совпадает с первым классовым угнетением», разрушить «невыносимо скучное семейное сожительство, которое называют семейным счастьем».

Современные направления как феминизм, утрата института семьи культурологически можно определить как возврат к матриархату, к нормам промискуитета (беспорядочные половые связи с непрерывной сменой половых партнёров — наше прим.) первобытнообщинного строя. Возврат к тому обществу

«когда существовали очень непрочные брачные отношения, которые могли быть прерваны во всякое время по произволу любой из сторон, с сильно выраженной половой разнузданностью» (проф. Т.Axeлис «Культурная история брака»).

Как тут не вспомнить пророческие слова феминиста Ф.Энгельса:

«Положение мужчин изменится. В положении женщин, всех женщин, произойдут значительные перемены. С переходом средств производства в общественную собственность, индивидуальная семья перестанет быть хозяйственной единицей общества. Уход за детьми и их воспитание станут общественным делом. Общество будет одинаково заботиться обо всех детях, будут они брачными или внебрачными».

К настоящему времени матриархальная теория почти не имеет приверженцев: этнографические данные не подтверждают существования матриархата ни как совокупности общественных порядков, ни как этапа в развитии первобытности. Более того, на всех стадиях первобытности наблюдалось сравнительное равенство социальных ролей женщин и мужчин.

К середине XX века проблема матриархата сузилась до вопроса об исторической последовательности материнской и отцовской филиации (матрилинейного и патрилинейного вариантов счёта родства) и первичности/вторичности или однопорядковости матрилинейной и патрилинейной форм родовой организации, в связи с чем матриархат иногда отождествляли с т. н. позднематрилинейными обществами (ашанти, бауле, яо и др. в Африке, наяры и др. касты у малаяли, кхаси в Индии, наси в Китае, минангкабау в Индонезии, натчи, тлинкиты, ирокезы в Северной Америке, тробрианцы и др.).

В современной социальной антропологии и истории первобытного общества термин «матриархат» не используется и фигурирует только в историографическом контексте. В широком значении матриархатом называют всякое доминирующее положение (господство) женщин в хозяйственной, общественной и семейной жизни, а также его отражение в духовной культуре и мировоззрении.

История матриархата

Как возникла теория и мифы о матриархате? Что стало её основой?

В доисторические, первобытные времена, средней продолжительностью жизни мужчин было, по оценкам экспертов, не больше 23 лет. То есть на Земле практически не было стариков, носителей и хранителей опыта, знаний, традиций. А вот старухи были, и это они, сидели у родовых костров, нянчились с детьми, выполняя мелкую работу по хозяйству, ожидая мужчин с охоты.

Женщины в те далекие времена составляли стабильное ядро человечества, и собственно говоря, численность того или другого племени первобытных людей измерялась количеством женщин. Мужчины же погибали до такой степени часто, что принимать их во внимание не было никакого смысла: на сегодняшний день он — могучий охотник, а на завтра — обед саблезубого тигра.

Отголоски древнего матриархата дошли до нас в мифах и легендах различных народов, к ним можно отнести легенды об амазонках, сказания о воинственных валькириях, сказки о Бабе Яге…А также надо вспомнить древние поклонения различным женским божествам. Одной из таких богинь была Афина Паллада, которая была не только воинственной, но и олицетворяла мудрость.

Последними от концепции матриархата в мировой науке отказались именно советские ученые: если научный мейнстрим перестал заниматься проблемой матриархата примерно в 1920-е годы, когда начавшиеся серьёзные полевые исследования не дали никаких признаков его существования ни в настоящем, ни в прошлом разных народов мира, то в Советском Союзе от этой идеи отказались только в 1980-е годы.

Мифологические отражения матриархата

Такой смысл имел на заре греческой истории культ женского божества. Его изображения открыты почти повсюду, и их отождествляют с образом «матери земли».

Этнографические исследования показали, что верование в великую богиню, господствующую над мужскими божествами, распространено на одной из ступеней развития первобытного общества, когда женщине поручались основные сельскохозяйственные работы, что тем самым способствовало её социальному и экономическому превосходству над мужчиной, занятым охотой и рыболовством.

Мы рассматривали некоторые особенности древних культов женщины и делали предположение о том, что все культы в своей основе имеют единый допотопный культ богини-матери в статье «Неизвестная статуя Свободы» (http://inance.ru/2016/10/statuya/).

Для того, чтобы объяснить матриархальный строй, недостаточно сказать, что у ряда народов дети принадлежат матери и должны принадлежать клану своей семьи, где они должны расти и получить воспитание. Все это возможно в древней общине и без того, чтобы женщина стояла у власти.

Дело в том, что первобытному человеку неизвестна роль мужчины в зачатии. Когда этнографы Спенсер и Джиллен жили в Австралии, они обнаружили полнейшее неведение этого членами племени арунта (Е. Durkheim. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912, p. 343 и ел. Обитатели острова Понапа знают пять слов, означающих «брат» и ни одного в значении «отец». Они знают свою мать — и этого достаточно. Греческое слово «адельфос» — «брат» буквально означает «рожденный тем же лоном» (см. G. Thomson. The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).

Арунта считали, что женщина может зачать, если она ест или особые коренья, или фрукты, или почки растений, или, наконец, благодаря прикосновению к определённым камням. И в наших народных традициях сохранилась вера в так называемые чудотворные камни и множество специальных кушаний, рекомендуемых супруге. Не исключено, что лишь наблюдение за жизнью домашних животных в период развития животноводства облегчило скотоводам понимание отцовства.

Первые примитивные изваяния женщины эпохи верхнего палеолита и более поздних времён у народов элама, у ханаан, египтян, вавилонян и эгейцев, вплоть до более искусно сделанных статуэток долины Инда — словом, все древнейшие изображения являются прежде всего воздаянием матери, живым воплощением плодородия ( J. Przylaski. La grande deesse. Introduction a l’etude comparative des religions. Paris, Payot, 1950, p, 48 и ел., табл. I).

Источник влияния и престижа — материнство, казалось, таило в себе могущественные магические свойства, что, впрочем, её не вело к гражданской власти. Божество изображалось нагим, с необычно развитыми формами, руки богини обычно скрещены или простерты ввысь в знак благословения; так изображают богоматерь в часовнях для простого люда; голубки садятся на её голову, змеи обвивают тело — все это следы пройденной тотемической фазы.

И лишь когда богиня-мать превращается также в великую богиню, главенствующую над всем сущим, одновременно и покровительницу и владычицу, то тогда делается вывод о преобладающем влиянии женщины, так как только оно может породить представление о подобном божестве.

Это могущественное божество носит различные имена у народов Средиземноморья и Южной Азии: Анаит в Иране и Армении, Атаргат в Сирии, Атхтар в Аравии, Ма в Каппадокии, Кибела во Фригии (та, что римляне перенесли на запад в период Второй Пунической войны и прямо именовали «великой матерью богов»), Танаис в Анатолии, Нанаи и Астарта в Палестине, Танит в Карфагене, Артемида в Эфесе, Исида в Египте, Туран у этрусков, вероятно, Тети у первых греческих мореходов, Адити в Древней Индии.

Вот как Ригведа характеризует индийскую великую богиню:

Адити — это небо, Адити — это атмосфера.
Адити есть мать, отец и сын.
Адити — это все боги, это сущность в пяти формах.
Адити есть всё, что рождено и чему суждено родиться.

Источник жизни и плодородия, божества матриархальных народов отождествлялись в те времена с водой, с родниками, с реками. В древности скифы называли реку Дон Танаис, по имени великой богини западной части Малой Азии. Примерно так же кельты избрали имя для верхнего течения Дуная. Ещё и поныне в народной русской поэзии Волга взволнованно именуется матушкой. Есть также этимологическая связь имени Танаис с именем Данаид, 50 девушек, о которых доэллинский миф рассказывает, что они явились из далекого Египта в Аргос, чтобы научить его обитателей египетским секретам орошения. Все они, кроме одной, умертвили своих мужей — возможный отголосок жестокого пережитка матриархальной эпохи.

В самом деле, великая богиня любит кровь — символ плодовитости и жизненного начала. Позже она превращается в воинственное божество, повелительницу войны и кровавой сечи. Вплоть до позднеклассической эпохи ей приносили в жертву людей, и лишь впоследствии эти жертвы были заменены членовредительством и бичеванием. Жрецы Кибелы, богини-матери Фригии, в день её праздника — 24 марта предавались диким ритуальным истязаниям под звуки флейт и тамбуринов. В римском календаре это число получило название «сангвис» («sanguis»), «день крови». Обряды этого праздника напоминают многие характерные признаки пасхального жертвоприношения, связанного с весенним равноденствием. Не потому ли мартовские иды стали временем умервщления многих правителей в разные эпохи?

Жрецы Кибелы и Аттис называли себя «метрагуртай», что означает «нищие матери». Они возили на осле из селения в селение изображение богини и собирали подаяние.

В минойскую эпоху жреческие обязанности отправляли сами женщины.

Не исключено, что пережитки матриархата скрыты в мифе об амазонках, гордых воительницах, которые отсекали себе левую грудь, чтобы лучше сражаться, — хотя уже в самой этой детали чувствуется преобладающая роль мужчины.

Богиня Афина первоначально была великим матриархальным божеством, покровительницей сельских работ. С переходом к родовому обществу она превратилась в покровительницу жизни горожан, стала символом девственной чистоты и заняла по значению второе место, вслед за Зевсом. Так, афинский храм Парфенон был посвящён ей преимущественно уже как дань уважения девственнице.

На иранском языке великая богиня называлась Анаит, то есть «Пречистая». С Иранского плоскогорья культ её распространился на другие страны; особенно укоренился он в Армении, где Анаит были посвящены многочисленные капища. Праздник её приходился на 15 навасарда (августа), как раз на тот же день, что и праздник христианской богородицы. И тут мы наблюдаем некоторую корреляцию древних культов и периодических катастрофических событий августа разных лет, за что его даже называют «месяцем катастроф».

Эфесская Артемида, богиня земледелия, лесов и луны, — римляне отождествляли её с Дианой — также оставила глубокий след в истории раннего христианства. Ведь, согласно преданию, дева Мария провела последние годы своей жизни именно в Эфесе. Первые проявления её культа связаны с распространением во всем этом районе почитания великого женского божества, — и это уже после того, как в сознании народа изгладилось всякое воспоминание о матриархате.

Эта форма общественной организации исчезает, когда примитивное земледелие и мелкое скотоводство — основные источники богатства древней земледельческой общины — уступают место более развитой технике труда. С изобретением бороны и сохи культура обработки земли изменяется, женщину сменяет в поле мужчина, способный управлять тягловым скотом. Использование волов преображает все виды обработки земли. Коневодство способствует развитию воинского искусства. Применение верблюдов и мулов делает возможной перевозку товаров по караванным дорогам на большие расстояния в ранее недоступные края, огражденные пустынями и горами. Появляются землепашец и воин, появляется и торговец.

Зарождение металлургии способствует этому процессу — мужчина плавит и обрабатывает золото, медь, бронзу, железо. Каждое открытие, каждое техническое новшество ведёт общество к социально более сложному патриархальному обществу. Инициатива переходит от жрицы плодородия к жрецу-магу. На небе, как и на земле, великий бог постепенно в результате противоречивого и медленно совершавшегося процесса берёт верх над великой богиней.

Грозная глава древнейшей греческой религии, владычица всего сущего, повелительница диких зверей, окружённая всеобщим почитанием, эта богиня изменила свои атрибуты, когда изменились общественные условия и мужчина выдвинулся на первый план в производстве.

Афродита, богиня плодородия, самопроизвольно рождённая из морской пены, как свидетельствует поэтическое предание, донесенное до нас Гесиодом, из урании, «небесной», превратилась в пандемос, «народную», и была принуждена охранять супружеский союз, суровые законы новой, патриархальной семьи. Первое время она является нам совместно с мужским божеством, которое пока ещё занимает подчинённое положение, — это её сын или супруг. Затем бог — сын или супруг — становится независимым, утверждает своё первенство, и начинается новая систематизация олимпийских богов.

В общественной жизни женщина оказывается в подчинении у мужчины. Подобное же превращение совершается и в религиозной надстройке. Богиня-мать уступает в мифологии место богу-отцу. Это Зевс-патер у греков, Юпитер у римлян.

Такова хронология согласно мифов и истории перехода от матриархата к патриархату.

Особенности современного матриархата

Следует отметить: в современном мире матриархат в чистом виде не существует. Есть лишь некоторые народности, у которых присутствуют отдельные характерные черты матрицентрического общества:

• матрилинейность — наследование по материнской линии. Так наследуют родство по линии матери иудеи. Также такой обычай существует у одной из народностей, проживающих на территории Китая. Она называется мосо. Её представительницы живут родами, в которых нет места мужчинам: управление делами семьи, воспитание детей и обеспечение пропитания взяли на себя женщины.

Имущество передается от матери к дочери, муж правом наследования не обладает. Более того, он не является членом семьи, не живёт с женой, а лишь приходит к ней по ночам. Да и мужем его назвать нельзя: такое понятие народу мосо не знакомо. Мужчина для них — всего лишь партнёр на ночь, правда, смена партнёра в обществе порицается;

• матрилокальность — супруг переходит в род жены и берет её родовое имя. Эта особенность характерна народу кхаси, проживающему на территории Индии. Мужчины кхаси не только не имеют собственного жилья, но также не могут становиться наследниками и давать своё имя детям.

В семье жен они находятся в угнетённом положении, зато в семье сестры брат может занять почётное место её советника. В 1990 году мужчины кхаси попытались поднять бунт, но из 80 тысяч представителей сильного пола против женского самоуправства восстала всего тысяча. Выходит, большинство из них устраивает существующее положение вещей;

• групповой брак или полиандрия . Групповой брак предполагает такое устройство общины, при котором женщины одного рода могут иметь сексуальные связи со всеми мужчинами рода.

Полиандрия означает многомужество. Обычай иметь нескольких мужей сохранился у некоторых народностей Тибета, правда, связан он не с любвеобильностью местных женщин и не с их желанием доминировать в семье.

Всё гораздо проще: согласно традициям, за невесту необходимо платить выкуп, но в бедных семьях, где воспитывают нескольких сыновей, денег на это нет. Поэтому был найден выход: платится один выкуп, на девушке женится старший сын, а женой она становится всем.

В связи с этим следует рассмотреть современные концепции о роли женщины в обществе и почему имеет место скрытый матриархат.

Мировоззренческий путь к созиданию

Попробуем нарисовать в образах ошибочность культурных стереотипов, применяемых мужчиной и женщиной при формирования брака и тандема.

Скрытый матриархат. Иерархия целей женщины в отношении общей судьбы первична, т.е. это как раз то, о чём говорилось ранее: сначала она, брак, а потом всё остальное; только это становится правилом и для мужчины (проявление деспотизма у женщины). Библейский мир индивидуализма родом именно из матриархального мировоззрения, а ведический — из патриархального (хотя для общества «хрен редьки не слаще»).

Мужчина жертвует своим вектором целей, которые направлены на реализацию возможностей, предоставленных его душе Свыше. Происходит это ради вектора целей женщины. Жертвует он своим счастьем ради счастья женщины, ради интересов брака, воспринимая этот процесс как целесообразный. Но он не реализуется как управленец общественного уровня. Если в этой парадигме он и входит в управление общественными процессами, то управляет ими не он, а жена (не всегда открыто, также как и мужчиной), которая заняла для него «место Бога». Проблемы и кризисы в обществе при таком управлении нарастают (Наглядный пример скрытого матриархата в среде «элитариев» и последствия этого в управлении — голливудский фильм «Беглец» (http://www.kinopoisk.ru/film/840572/ ).

Причина такого положения лежит в браке: у мужчины подавлена воля к свободе мысли и реализации возможностей души, причём чаще всего с детства воспитанием другой женщины — матери:

«Русские женщины мастерицы влюбляться и нравиться, но не умеют ни любить, ни воспитывать,» — Василий Осипович Ключевский.

«Вектора предназначения» (цветные стрелки в стороны) строятся строго по иерархии:

Она — «бог» и «предиктор» в одном лице. Вопрос — чему поклоняется этот «бог»?

Он (мужчина) — корректор, занят сугубо выполнением функций обслуживающего персонала.

Патриархат. При патриархате для женщины обязательным является вектор целей мужчины, а её функции в обществе идут через мужское «можно-нельзя», и по сути она виснет камнем на шее, как и при матриархате, только право воли или безволия в одержимости не имеет. Вектора предназначения строятся строго по иерархии: он — «бог» и предиктор в одном лице, она жертвует возможностями реализации потенциала души. В целом при таком устройстве брака всё скатывается к целям, поставленным для жены мужем: «рожай, принеси, подай и не мешай».

Идеальный . Два белых параллельных вектора сверху — это единый замысел для каждого мужчины и женщины в цивилизации: «они не смотрят друг на друга, они смотрят в одну сторону». Вектора, направленные в стороны («вектора предназначения») — это функции каждого в процессе движения за белыми векторами — общий замысел для суженых в наилучшем варианте судьбы. Вектора целей строятся так:

общий замысел Свыше → общий замысел для цивилизации → общий замысел тандема → общий замысел для каждого.

В данном случае для тандема главное — это определиться концептуально, т. е. осознать выше описанный идеальный образ единения в тандеме и место каждого в нём.

Основа взаимоотношений — это общий путь в Любви в одном направлении, осознанным сообща на основе адекватной методологии познания .

Встретившиеся ради постройки тандема используют время бурных чувств для формирования матрицы будущего и формирования целей и средств достижения этого будущего , т.е. рождается адекватный, оправданный образ. В процессе рождения образа Совесть вам неоднократно укажет, перед вами суженая(-ый) или просто хапуга. Мало того, Бог на языке жизненных обстоятельств всё время будет напоминать суженным об их общем пути.

Молодёжная аналитическая группа

Вне зависимости от отношения ученых того или иного времени к разделению всего исторического процесса, в целом мало кто сомневается сегодня в том, что исходным этапом становления общества являлся первобытнообщинный строй. охватывал достаточно обширный временной промежуток. Начался он с самого появления людей на Земле и продолжился до формирования первых государственных структур и классовых групп.

Человек и общество

Любой социум являет собой в определенной степени целостный организм. Эта система отличается тем либо иным уровнем урегулированности, организованности и упорядоченности взаимодействий внутри нее. Это говорит о том, что любая форма предполагает наличие определенной управленческой структуры (социальной власти). Кроме того, характерным является процесс регулирования поведения людей посредством определенных правил и норм. Первобытнообщинное общество существовало больше миллиона лет. Это был самый продолжительный исторический этап.

Социум и управление

С того момента, как возникает общество, сразу же появляется необходимость в установлении управления. Во время первобытного строя у каждого члена социума были свои собственные интересы, без согласования с которыми общество существовать не могло. Это обусловлено тем, что именно они выступали решающим личностным регулятором. Человек и общество не могут существовать отдельно друг от друга. Обеспечение нормальной жизнедеятельности, а также прогрессивного развития социальных взаимосвязей необходимо объединить с личными интересами. В этом случае социум будет стремиться к достижению общего блага. Однако следует отметить, что соединение возможно при сочетании индивидуальной и социальной выгоды. Такая комбинация достигается преимущественно благодаря присутствию в социуме правил поведения и власти, проводящей в жизнь и обеспечивающей эти нормы. В зависимости от того, кому принадлежит лидирующая роль в управлении, образуются патриархат, матриархат и равноправие. Во втором случае власть сконцентрирована в руках женщин. Одним из характерных признаков самого раннего строя являлся именно матриархат. Что это за система? Разберем далее.

Определение

Итак, матриархат - что это такое? Само понятие имеет греческие корни. Дословно переводится как "господство матери". Другое название этой власти - гинекократия. Как уже было сказано, история матриархата уходит в далекое прошлое. Это понятие применяют при определении типа правительства, которое было сформировано исключительно из женщин либо в котором доминирующая роль принадлежала именно им. Как вообще появился этот термин - "матриархат"? Что это господство дало женщинам?

Появление гипотезы

Предположение о существовании гинекократии связано с такими исследователями, как Морган, Бахофен, Лафито. В советской археологии, истории, антропологии, этнографии идея о существовании матриархата совершенно не ставилась под сомнение в течение весьма продолжительного времени. Но проведенные впоследствии исследования подтвердили гипотезу о матрицентрированном социуме на самых ранних стадиях земледельческой эры. Большинство специалистов сходится во мнении, затрагивая понятие "матриархат", что это та структура, в рамках которой женщины не просто достигли власти. Их господство, социальное признание стали превосходить авторитет и полномочия мужчин. Некоторые авторы в своих трудах, между тем, опровергают факт существования хотя бы одного социума, в котором было бы явным господство женщин в течение продолжительного периода. В то время как другие находят подтверждение о том, что и сейчас имеет место "современный матриархат". Каковы же причины появления этой социальной системы?

Как возник матриархат?

Что это за структура, мы выяснили. Теперь следует понять, какие факторы способствовали возникновению данной системы. Некоторые исследователи, в том числе и противники гипотезы о существовании такого этапа в становлении социума, признают все же, что некоторое усиление статуса женщины в реальности отмечалось нередко на начальных этапах формирования культуры земледелия. Как считает ряд авторов, "огородническое", мотыжное возделывание почвы пошло от собирательства. А этот вид деятельности, в свою очередь, считался типично женским занятием. Со временем повысилось значение земледелия. А вместе с этим усилилась роль женщины в социуме. Впоследствии пахотное возделывание почвы пришло на смену мотыжному. Вместе с этим снизилась и роль женщины. Матриархат в мог существовать в разных видах. Однако вне зависимости от этого структура имела свои особенности. Именно они позволяли отличать ее от прочих.

Признаки системы

Существует несколько особенностей, при наличии которых можно говорить о матриархальном обществе: матрилинейность и матрилокальность. Немаловажное значение имеет и такой признак, как авункулизм. Это такая семейная система, при которой роль главы принадлежит дяде по материнской линии. В некоторых случаях как особенность социума, в котором доминирует женщина, выступает полиандрия, гостевой или Матриархат в семье проявляется и таким неоспоримым признаком, как материнское право. Оно явно действует при разводе. В этом случае дети остаются с матерью или в ее семье. Кроме того, порядок распределения и наследования собственности передается также по женской линии. Это основные особенности, которые отличают матриархат и патриархат.

При этом нельзя сказать, что мужчины не имеют привилегий и прав. Они могут проживать со своими сестрами по материнской линии и их детьми. Единоутробные сестры и братья при этом будут считаться родственниками. В целом можно сказать, что семья формируется не вокруг отца, а около матери. Но при всем своем различии матриархат и патриархат имеют много общего. Например, мужчины, вне зависимости от условий проживания, выполняют одни и те же задачи. В частности, в их функции входит обеспечение защиты, решение сложных вопросов, воспитание детей.

Матрилокальная структура

Общество в данном случае насчитывало порядка двухсот-трёхсот человек. Все они были близкими родственниками по женской линии. Внутри такой родовой группы существует множество мелких структур. Состоят они, как правило, традиционно из матери, ее детей, внуков. Из них, собственно, складывается род, коллективно владеющий общинной землей. Во главе всей этой структуры стоит самая старшая женщина, а в некоторых случаях - ее кровный единоутробный брат. Земля считается коллективной собственностью. Остальное имущество принадлежит женщинам. Оно передается по наследству дочерям от матери. Как правило, внутри своего рода браки запрещены - во избежание кровосмешения. В связи с этим такая структура состояла в близких отношениях с другой группой. Между ними происходил обмен невестами и женихами.

Разделение по полам

Этот вариант существования социума предполагал формирование двух групп внутри одного рода. В одной проживали исключительно мужчины, а в другой, соответственно, женщины. В каждой подсистеме был свой собственный лидер. Для обеих групп была характерна автономность. Следует сказать, что в тех матриархальных системах, в которых формирование религиозной картины находилось под влиянием язычества, преобладали женские божества, во главе которых была великая Богиня-мать. В качестве примера можно привести шактизм - одно из ранних направлений индуизма - культ древней Месопотамии. С течением времени на смену матриархату пришел патриархат. В связи с этим женский пантеон божеств был заменен мужским. Богини стали утрачивать свое культовое и религиозное значение, превращаясь во второстепенных персонажей древней религиозной мифологии. В итоге трон Богини-матери переходит к Богу-отцу. Нужно отметить, что матриархальный уклад общества встречался в разное время повсеместно практически во всех частях света, у разных народностей, населявших Африку, Азию, Европу, Америку (как Южную, так и Северную).

Древние источники

Древнегреческие мифы о существовании амазонок можно отнести к наиболее ранним сведениям о матриархальных обществах. В течение длительного периода считалось, что эти сказания - выдумка античных авторов. Но недавно факт существования обществ воинственных женщин, проживавших без мужей и воспитывавших своих дочерей в воинском духе, был все-таки доказан.

Археологами были обнаружены курганные захоронения. В могилы знатных женщин были уложены мечи, стрелы, луки, драгоценное оружие. Это прямо указывало на то, что занимались они военным ремеслом. В Воронежской области в 1998-м году было найдено шесть таких могил. В них были погребены женщины в возрасте от 20 до 25 лет (следует сказать, что в среднем продолжительность жизни в то время была не более сорока лет). Все найденные амазонки имели средний рост и современное телосложение. В могилах, кроме оружия, были обнаружены детали веретена, драгоценные серьги, гребень из кости с изображением гепарда. Почти в каждой могиле было серебряное либо бронзовое зеркало. Судя по тому, как были деформированы их бедренные кости, можно сделать вывод о том, что женщины много ездили на лошадях.

Во многих могилах обнаружены и мужские останки. Проведенный анализ имевшегося генетического материала позволил установить пол кочевников, которые были обнаружены в приволжских курганах. Во время одних раскопок было обнаружено более ста наконечников от стрел именно в женском захоронении. По многим признакам исследователи сделали вывод о том, что здесь была похоронена очень знатная женщина. Все это говорит о том, что девушки-воины шли рядом с мужчинами в бой, а в некоторых случаях, может, и сами были полководцами или царицами, исполняя роль главнокомандующих.

Сильные матриархальные обычаи присутствовали в структуре управления массагетских народностей. Достаточно убедительным доказательством значительности роли женщины в жизни племен считается эпическая каракалпакская поэма "Сорок девушек" ("Кырк кыз"). В ней рассказывается о многочисленных подвигах девушек-воительниц. Следует сказать, что мотив женщины-богатыря прослеживается в эпосе многих народностей. Однако сюжет о дружине воительниц присутствует в Средней Азии исключительно у каракалпаков. Необходимо обратить внимание на то, что черты женщины-воина прослеживаются не только в поэмах и сказаниях, но и в обрядовых костюмах невесты. Каракалпаки до самого начала 20-го столетия сохраняли обряды и традиции, восходившие к древнему пласту их развития, который многие исследователи как раз связывают с матриархатом.

Исследования

Гита Готнер-Абендорт в своих трудах определяет понятие матриархата достаточно широко. Одну из своих книг автор представила как "исследование социумов, сформированных за пределами принципов патриархата". Другими словами, Готнер-Абендорт определяет матриархальную систему как общество, в котором доминирование мужчины по половому признаку сведено к минимуму либо вовсе отсутствует. Данные выводы подтверждают раскопки археологов на и результаты исследований жизни племени минангкабау, которое сохранило традиции и культ материнского родового строя. Следует сказать, что в данном случае внутри системы управления племени доминирующая роль принадлежала исключительно женщине. Мужчины же фактически не имели прав и считались "пришлыми". Несколько иная ситуация складывалась в племени мосо, проживающем на территории провинции Сычуань. В племени сохранилась традиционная матриархальная система. Несмотря на главенствующую роль женщины, мужчины выполняют не менее важные задачи: они молятся о благополучии, отвечают за ритуалы. А их голос при принятии важных решений и обсуждении племенных вопросов далеко не последний.

Власть женщин сегодня

Матриархат в современном мире сохранился только в некоторых областях Юго-Восточной и Южной Азии, Тибета, Африки. При этом надо сказать, что даже в этих структурах доминирование женщин считается сегодня относительным. По такой системе, например, проживает народ ранатхари, населяющий Непал и Индию, гаро, кхаси, минангкбау и прочие. В этих племенах вместе с высоким статусом женщины имеет место и полиандрия (многомужество). Определенные черты истинного матриархата сохранились и у туарегов. Здесь наблюдается матрилокальность и матрилинейность. Кроме того, женщины наделены высоким правом принимать участие в решении социальных племенных вопросов. У туарегов по сегодняшний день имеет место и явное различие мужского и женского письма.

Заключение

Считается, что матриархат представляет собой отражение достаточно низкого уровня развития общества. В противовес представляется социум, где доминирующая роль принадлежит мужчине. Существует мнение, что патриархат - более прогрессивный тип развития социальной структуры. Однако при этом многие современные системы, где доминируют мужчины, продолжают пребывать в состоянии дикости и неинформированности. Они бесконечно отдалены от достижений современного мира, цивилизации. Эти народности до сих пор проживают в шалашах и пещерах. Поэтому говорить о том, что социум перешел от матриархата к человечности, не совсем верно и корректно. Главенство мужчины в социальной структуре совершенно не говорит о том, что система обладает способностями развиваться в культурном, техническом или научном плане. Вместе с этим, нельзя не сказать и о роли женщины в сфере государственного управления. Например, показательным можно считать монархию в России. Как известно, власть передавалась по наследству, и достаточно часто царствование переходило к женщинам. В эти периоды, по мнению многих исследователей, явно проявлялся матриархат в России. Хотя, несомненно, многие мужчины-правители заслуживают глубокого уважения.