§5. Neoliitiline revolutsioon. Matriarhaat - mis see on? Inimene ja ühiskond. Matriarhaat primitiivses ühiskonnas

Nõukogude ajalooteaduses, arheoloogias, etnograafias ja antropoloogias ei seatud matriarhaadi olemasolu pikka aega kahtluse alla, kuid hilisemad uuringud ei kinnitanud versiooni matriarhaadiühiskonna olemasolust põllumajanduse ajastu algfaasis.

Kõik lääne eksperdid nõustuvad, et on ühiskondi, kus naised on saavutanud tohutu sotsiaalse tunnustuse ja võimu, ületades meeste võimu ja autoriteeti, kuna matriarhaalse ühiskonna struktuur eeldab ranget alluvushierarhiat. Mehed on naiste kontrolli all.

Paljude ekspertide tööde järgi pole ajaloos eksisteerinud ühtegi matriarhaalset ühiskonda, mis oleks usaldusväärsetest allikatest usaldusväärselt teada. .

Kuid isegi matriarhaadi kui ühiskonna arenguetapi olemasolu teooria vastased tunnistavad, et tegelikkuses täheldati põllumajanduskultuuri arengu algstaadiumis siiski sageli naiste staatuse mõningast tõusu. usun, et on vale samastada sellist kasvu "matriarhaadi kujunemisega". Mõnede uurijate sõnul sai motika- ja aianduspõllumajandus alguse korilusest – erinevalt meeste küttimisest on see tüüpiliselt naiste tegevus. Põllumajanduse osatähtsuse suurenemisega inimeste majanduselus suurenes ka naiste osatähtsus ühiskonnas, edaspidi, üleminekuga kõplakasvatuselt põllu- ja karjakasvatusele, langes naiste sotsiaalne roll.

Maatriksikesksed ühiskonnad

Ühiskondi võib mõnel viisil tunnistada matritsentriliseks, näiteks: matrilineaalsus, matrilokaalsus ja avunkulism emaliin); mõnikord peetakse grupiabielu, külalisabielu ja isegi polüandriat matrilineaarsete ühiskondade tunnusteks. Matriarhaadi vaieldamatu märk on samuti ema õigus (ema vaieldamatu õigus lastele, mis jõustub pärast abielu lagunemist – lapsed jäävad ema perekonda) ning vara jagamine ja pärimine, edastas naisliin. Mehel ei ole vara ega õigusi. Seega eristab seda ühiskonda jäik hierarhia, kus kõigil naistel on täielik võim kõigi meeste üle, mida väljendab diskrimineerimine ja osaline türannia.

Tüüpilise matriarhaalse ühiskonna aluseks oli tavaliselt matrilokaalne kogukond, kuhu kuulus mõnikord ligikaudu 200-300 naisliini lähisugulast. Seda juhib vanem naine, vahel ka tema vend. Pere-klanni grupis on palju pisiperesid, kuhu kuuluvad naine-ema ning tema lapsed ja lapselapsed. Nendest perekondadest moodustati emade suguvõsa, kellele kuulub ühiselt kogukondlik maa. Muu vara on naiste omand ja läheb üle emalt tütardele. Tavaliselt oli nende perekonnas keelatud abielluda, et vältida verepilastamist. Ja seetõttu oli selline emade klann tavaliselt tihedates sidemetes teise klanniga, kellega nad vahetasid peigmehi ja pruute (nn kahekordne eksogaamia). Mõnikord areneb kahekordne eksogaamia fraatrite järguks (mitme hõimu hõimukogukond).

Matriarhaalsest korrast on veel üks versioon: hõim jaguneb kaheks pooleks, ühes elavad mehed ja teises naised, kumbki pool eksisteerib autonoomselt ja üksteisest suhteliselt kaugel ning neil on oma juht. Matriarhaalsetes ühiskondades, kus religioosse maailmapildi moodustab paganlus, märgitakse naisjumaluste arenenud panteoni olemasolu, aga ka kõrgeima naisjumala olemasolu jumalate panteoni eesotsas, kehastades suurt. Emajumalanna. Näiteks võib tuua hinduismi ühe vanema haru – šaktismi ehk jumalanna Astarte kultuse iidses Mesopotaamias. Kuna matriarhaat asendub patriarhaadiga, asendub jumalate naispanteon meespanteoniga. Jumalannad kaotavad oma kultuse ja religioosse tähenduse, neist saavad religioosses mütoloogias teisejärgulised tegelased. Ja kõrgeima jumaluse troonil on Emajumalanna asemel Jumal Isa. Matriarhaalsed ühiskonnad kohtusid kõikjal eri aegadel ja maailma eri osades, Aasias, Aafrikas, Euroopas, Põhja- ja Lõuna-Ameerikas elavate rahvaste seas.

Praeguseks on naiste suhtelise ülekaaluga matriarhaalsed ühiskonnad teatud avaliku elu valdkondades säilinud vaid teatud piirkondades Tiibetis, Lõuna- ja Kagu-Aasias(näiteks Indias ja Nepalis, Minangkabaus, Khasis ja Garos elavad ranatharid) ning Aafrikas (Ashanti, Yoruba jt), kus koos suhteliselt kõrge naiste staatus tüüpiline on ka polüandria, samuti on mõne Mikroneesia rahva seas säilinud matriarhaalne eluviis.

Põhja-Aafrika tuareegide kommetes on säilinud mõned matriarhaadi tunnused, kus matrilineaalsus ja sageli ka matrilokaalsus on endiselt olemas, samuti on naiste suur roll sotsiaalelu hõim. Tuareegidel on nüüd ka vahet meeste ja naiste kirjutamisel. Kui mehed kasutavad araabia kirja, siis Tifinagh kiri on valdavalt levinud naiste seas. Konsonanttäht Tifinagh on väga iidse päritoluga ja pärineb islamieelsest ajast. Mõiste "Asri" eksisteerib ka tuareegide seas - see on kõigi vallaliste tuareegi naiste absoluutne moraalivabadus, mis piirneb kohevusega, olenemata sellest, kas nad on tüdrukud, lahutatud või lesed. Mida rohkem armukesi tal on, seda kõrgem on tema maine. Pealegi on tuareegidel komme, mis kohustab meest mitte oma naist jõuga sundima. Kui naine keeldub vastamast, saadab ta ta vanemate juurde.

Need uuringud kinnitavad arheoloogilisi väljakaevamisi Sumatra saarel (Indoneesia), mis on Minangkabau rahva ajaloo uurimine. Minangkabau on rahvas, kes on säilitanud ema-hõimu süsteemi traditsioone. Matriarhaat peegeldab ühiskonna madalat arengutaset. Kuigi patriarhaat on avaliku elu progressiivsem vorm.

On teada, et XIII sajandil oli Sumatra lääneosas Minangkabau feodaalmatriarhaalne riik. Minangkabau ema-hõimu struktuur on väga keeruline ja mitmeastmeline. Kõige olulisem sotsiaalne üksus on suur emapoolne perekond "saparui", mis tähendab "ühe emaka viljad". Selle tuumiku moodustavad naisliini sugulased, kes on pärit samast vanavanaemalt, elavad samas majas ja kellel on kõik õigused omandile. Uus osa on naiste abikaasad suur perekond; nad võtavad teatud osa saparuide elust, kus nad elavad, kuid neil ei ole õigust selle suure pere varale. Lahutuse korral jääb kogu vara ja ka lapsed naise klanni ja mees naaseb ema klanni. Tegelikult on Minangkabus maa ja vara absoluutne omandiõigus ainult naistel.

Moso rahva esindaja

Huvitavaid avastusi tehti ka naxi rahvaste gruppi (kõigil on sarnased kombed) kuuluvate Moso inimeste (Mosuo) elu uurides Sichuani provintsis (Hiina), kes elavad tüüpilisel matriarhaalsel viisil. elu, mis pole muutunud iidsetest aegadest saadik. Moso rahva matriarhaalse käitumise uurimine lükkab ümber levinud väärarusaama meeste jõuetusest matriitühiskonnas. Moso hõimu meestel on oma oluline funktsioon: nad vastutavad rituaalide, kaitse eest ja palvetavad pere heaolu eest. Hõimu elu ja heaolu puudutavate oluliste otsuste tegemisel ei jää ka nende hääl kaugeltki viimaseks. Samas on hõimus olemas kõik peamised matriarhaadi tunnused, mees ei lahku kunagi oma ema perest, ei kasvata oma last ning isa nimi on lapsele sageli teadmata. Laste kasvatamisega tegelevad aktiivselt pere mehed – ema vennad. Sõna "isa", mis on kõigile rahvastele lapsepõlvest tuttav, Moso leksikonis puudub. Kuid matriarhaalsed perekonnad Moso – sageli suured pered, isegi vaatamata Hiina hiljutisele rasestumisvastasele režiimile.

Vara- ja sugulussüsteem annab tunnistust emade klanni karatšaide / balkaarite kaugete esivanemate domineerimisest, mis põhines emaõigusel ja antiikajal matriarhaalsetel kordadel. Emapoolseid sugulasi peavad nad lähedasemaks kui isapoolseid.

Matriarhaat ajaloos ja mütoloogias

Kõige iidsemate matriarhaalsete ühiskondade olemasolu tunnistavate kirjandusallikate hulka kuuluvad Vana-Kreeka müüdid amatsoonide kohta. Kuni viimase ajani arvati, et legendid amatsoonidest kui sõjaliste naiste ühiskonnast, kes elavad ilma abikaasadeta, kasvatavad oma tütreid sõjalises vaimus, alludes rangele hierarhiale ja distsipliinile, on iidsete autorite väljamõeldis. Hiljutised väljakaevamised Lõuna-Venemaal on aga kinnitanud oletust, et amatsoonide müüt võib põhineda ajaloolistel faktidel. Leiti aadlike naiste matmiskünkad, kelle hauda asetati hinnalised relvad, mõõgad, vibud ja nooled. Mis andis tunnistust, et need naised tegelesid oma eluajal sõjalise käsitööga.

1998. aastal Ostrogožski rajoonis Voroneži piirkond Kuus amatsoonide hauda on juba avastatud. Sellest kirjutas ajaleht MK 11.11.1998: "Instituudi spetsialistide sõnul oli tegemist 20-25-aastaste naistega (inimese keskmine eluiga oli sel ajal 30-40 aastat), keskmine pikkus ja moodne kehaehitus. Nende haudadest leidsid nad lisaks relvadele kuldkõrvarõngaid, värtna detaile, gepardi kujutisega luukammi ning pea igast hauast pronksist või hõbedast peegli.

Reieluu deformatsiooni järgi otsustades sõitsid need naised palju. Paljudesse matmisküngastesse maeti mehi, teistes aga naiste skelette ning nende kõrval lebasid rikkalikud matusekingid ja väärtuslikud relvad. Need kalmemäed pärinevad ajast, mil amatsoonide müüt oli laialt levinud.

Geneetilise materjali analüüs aitas selgitada Volga kalmetesse maetud nomaadide sugu. Ühel väljakaevamisel kogusid arheoloogid üle 110 nooleotsa, kuid tegemist oli naiste matmisega. Uurijad jõudsid järeldusele, et sinna oli maetud väga silmapaistev isik. See tähendab, et selle hõimu naised läksid lahingusse meessõdalaste kõrval ja mängisid võib-olla isegi peaosa - nad olid kuningannad või komandörid.

Feminismi ajastu tulekuga hakkas üha enam huvi pakkuma idee "ideaalsest integreeritud ühiskonnast" - inimkonna kuldajastust. Ilmusid uued religioossed ja kultuslikud tavad, mis on muistsete matriarhaalsete religioonide kaja. Üks neist suundadest on Wicca, mille järgijad eitavad "meeste" monoteismi Jumala Isa kujuga ja tunnistavad "biseksuaalset" monoteismi, milles kõrgeim jumalus on abielupaar või Emajumalanna ja tema abikaasa liit.

Fantasy žanri fännide seas on hästi tuntud tumehaldjate rass - Drow, kelle ühiskonda iseloomustab matriarhaalne türannia.

Matriarhaalse ühiskonna ideed selle kõige äärmuslikumas ilmingus naeruvääristab Poola film Sex Mission, mille tegelased sisenevad tulevikku, kus kõigi meeste surma tõttu valitses täielik matriarhaat. Sarnaselt käsitleb ka film Litiya (Teispool võimalikku) meesteta ühiskonna varianti, mis tekkis samuti hävitava sõja tulemusena.

Vaata ka

Märkmed

1. "Matriarhaat" // Encyclopædia Britannica, 2007.
2. Steven Goldberg (Inglise) vene keel , Patriarhaadi paratamatus (Inglise) vene keel, (William Morrow & Company, 1973).
3. Joan Bamberger "Matriarhaadi müüt: miks mehed valitsevad primitiivses ühiskonnas" // M. Rosaldo ja L. Lamphere, Naised, kultuur ja ühiskond. - Stanford, California: Stanford University Press (Inglise) vene keel , 1974). - 263-280 lk.
4. Robert Brown, Inimese universaalid, (Philadelphia: Temple University Press (Inglise) vene keel ), 1991.
5. Steven Goldberg (Inglise) vene keel , Miks mehed valitsevad (Inglise) vene keel, (Chicago, Illinois: Open Court Publishing Company (Inglise) vene keel , 1993).
6. Cynthia Eller, Matriarhaalse eelajaloo müüt (Inglise) vene keel : Miks väljamõeldud minevik ei anna naistele tulevikku. Boston: Beacon Press (Inglise) vene keel , 2001). link
7. Jonathan Marks, "Essee 8: Primaatide käitumine", // Bioloogilise antropoloogia mitteõpik, 2007. - Lk 11.
8. Encyclopaedia Britannica kirjeldab seda seisukohta kui "konsensust", loetledes matriarhaadi hüpoteetilise sotsiaalse süsteemina. "Matriarhaat" Encyclopædia Britannica, 2007."
9. A. V. Korotaev George Peter Murdoch ja kultuuridevaheliste uuringute koolkond // Bulletin: Antropoloogia, vähemused, mitmekultuurilisus 3 (2003): 19-74.
10. Lewis Mumford. Masina müüt. VII peatükk. Aed, kodu ja ema
11. Matritsentrilisuse mõiste kohta vt näiteks: Korotajev A.V. Kazankov A.A. Sotsiaalstruktuuril põhinevad piirkonnad: ümbermõtlemine // Praegune antropoloogia (Inglise) vene keel . - 2000. - nr 41/5. - Lk 668-690
12. Heide Goettner-Abendroth Mall: Ref-Heide Göttner-Abendroth vene keel Kaasaegsete matriarhaalsete uuringute definitsioonid, ulatus ja aktuaalsus // Society of Peace 2nd World Gonggress of Matriarchal Studies, San Marcos ja Astin, Texas USA. - 29/30 - 1/2 oktoober 2005
13. naised, kes ei tunnista meeste jõudu
14. Matriarhaat // Marciro J. Seksuaalrituaalide ajalugu. - M.: KRON-PRESS, 1998. - 320 s ISBN 5-232-00878-1.
15. Minangkabau rahva traditsioonid
16. http://www.ethnomuseum.ru/
17. Praha kosmos. Mall:Raamat:Tšehhi kroonika
18. http://czech-info.ru

Kirjandus

• Kosven, M. O. Matriarhaat. Probleemi ajalugu. M., toim. NSVL Teaduste Akadeemia, 1948.
• A. V. Korotaev George Peter Murdoch ja kultuuridevaheliste uuringute koolkond // Bulletin: Antropoloogia, vähemused, mitmekultuurilisus 3 (2003): 19-74.

1. Matriarhaat.

Matriarhaat – hüpoteetiline [pole tegelikult olemas] vormi sotsiaalne struktuur, milles perekond ja poliitiline võim väidetavalt naistele kuuluv. Matriarhaadi võimalikkuse teooria tekkis kooskõlas loodusteadusliku evolutsionismiga, mis kujunes välja 19. sajandi keskel, vastandina aastal domineerinud patriarhaalsele ühiskonnakorraldusele. Euroopa filosoofia Platoni ja Aristotelese ajast. Aristoteles, rääkides poliitikas riigi tekkest, kirjutas seda originaal inimkoosluse tüüp patriarhaalne perekond pereisa piiramatu võimuga(naiste, laste ja kõige muu üle); perekonnad moodustasid külad ja külad - osariigid.

19. sajandil - erinevalt patriarhaalsest teooriast - "matriarhaadi kontseptsiooni" loomine õõnestas patriarhaadi ideed, mis oli Euroopa ühiskonnakorralduse aluseks. Kuid tõelised tõendid etnoloogia, arheoloogia ja antropoloogia ei ole pakkunud naiste võimu olemasolu meeste üle. Lääne antropoloogias ilmus juba 1050. aastatel vastuseks “matriarhaadi kontseptsioonile” Bachofen-Morgan-Engelsi käsitluses põhjendatud kriitika “matriarhaadi” kohta ning 1970. aastateks jõudsid antropoloogid järeldusele, et matriarhaat on müüt, mille Bachofen lõi kreeka mütoloogia tõlgendusel.

Matriarhaadi olemasolu argumendid põhinevad järgmistel väidetel: iidne müüdid naiste valitsemise kohta; viited ühiskondadele, kus oli matrilineaarne pärimissüsteem; naisjumaluste tõlgendamine "panteoni peadena", "kuninganna" mainimine hõimu või riigi eesotsas, müüdid poiste tapmisest sündides jms. Arvamus mitteprimitiivse ühiskonna matriarhaalsest staadiumist ei põhine reeglina etnoloogilistel andmetel, vaid antiik- ja keskaegsete autorite legendidel, mis on välja rebitud avaliku ja riigielu üldisest süsteemist. Sellised sõnumid võib jagada kolme põhirühma. Esimene on uudised matrilineaalsusest või matrilokaalsusest, näiteks Herodotos lüükialastest, Polybios itaalia lokriaanlastest, G.T.Sagar huroni indiaanlastest jne. Pealegi ei ole need kuidagi samaväärsed matriarhaadi tõenditega. Teine on sõnumid naiste võrdsest või isegi auväärsest positsioonist, näiteks Plutarchos keltidest, Tacitus sakslastest jne. Kuid need ei tõesta ka matriarhaadi kui "naiste domineerimise" olemasolu. Kolmas on mainimine, et “mehi valitsevad naised”, näiteks Skilaka sauromaatide kohta, Plinius India pandade kohta, al-Masudi ja J.B.Tavernier mõne Indoneesia saare elanike kohta. See teave võib olla usaldusväärne, kuid see ei anna tunnistust matriarhaadist rohkem kui kuninganna valitsemisest Lääne-Euroopas või keisrinna (tsaarinna) valitsemisest Moskvas. Kaasaegsed antropoloogilised andmed näitavad aga, et antropoloogidele teadaolevates ühiskondades/osariikides eksisteerib olenemata sellest, milline seotud organisatsioon neis on. meeste domineerimine.

Lääne autorid nõustuvad, et on ühiskondi, kus naised on saavutanud sotsiaalse tunnustuse, kuid keegi pole kunagi kirjeldanud ühiskonda, kus naisi avalikult tunnustataks. võim ja võimüle meeste võimu ja autoriteedi. Kõikjal leiame, et naised on teatud liiki olulistest majanduslikest või sotsiaalsed tegevused et nende sotsiaalsed ema ja naise rollid on seotud väiksemate eelisõigustega kui isa meessoost sotsiaalsed rollid (perekonnapea, klannipea). Seega on "sooline" asümmeetria lihtsalt inimelu kaasaegse etapi ühiskonnaelu ebatüüpiline nähtus.

Antropoloogide põhjendamatud järeldused 1970. aastatel õhutasid feministlikku liikumist ja lääne tsivilisatsiooni feministide võitlust naiste võrdsete õiguste ja võimaluste eest. Sama hästi kui eksistentsi müüt varem õhutas matriarhaat ka Euroopa feministlike liikumiste lootusi selle tagasipöördumiseks. Siiski tuleb meeles pidada, et antropoloog Bachofen, nagu ka tema järgijad, tugines oma järeldustes Kreeka allikatele, mis pakkusid nende isiklikku ja põhjendamatut vaadet teistele ühiskondadele ning andsid lihtsalt oma tõlgendused ja arvamused, nagu Herodotose ja Diodorose puhul. Amazonid. Bachofen võttis üle Kreeka müüdid koos mõnede kreeklaste hinnangutega ja Kreeka ühiskonnas, nagu teada, oli naise roll väga allutatud, seetõttu tajusid Herodotos ja teised antiikautorid naise vaba positsiooni teistes kultuurides kui "naiste jõudu". ”, ja mitte nende võrdse positsioonina (Kreeka patriarhaadi taustal). Teisest küljest oli Bachofen ja tema järgijad mõjutatud tänapäeva Lääne-Euroopa ühiskonna ideoloogiast. Tänapäeval peame realistlikumalt mõistma sajandite jooksul kogutud andmeid.

Tänapäeval toovad antropoloogid "matriarhaadist" rääkides sageli näitena mõnda emade hõimuühiskond, näiteks: Trobriandi saarte melaneeslased, Okeaania Truki saare mikroneeslased, Lääne-Sumatra Minangkabau malaisiad. Enamiku nende seltside põhijoonteks võib pidada järgmist: nad tegelevad kõplakasvatusega (sellepärast on naiste roll üsna suur, kuna motikakasvatuses naiste töö on peamine); iseloomustab kohalolek emapoolne perekond(matrilineaalsus ja matrilokaalsus); inimese majapidamissidemed ema vennaga on tugevad; ühised huvid abikaasad on nõrgad ning side laste ja isa vahel nõrk; naise positsioon hääldub (usuliste kultuste säilimine). Kuid selliste omaduste kogum ei räägi veel matriarhaadist.

Tuleb märkida, et matriarhaadi olemasolu seostatakse eelkõige nendega võimu mõisted mis eksisteerivad kaasaegses "läänelike väärtuste" ühiskonnas. Nüüd domineerib ühiskonnas hierarhiline "vertikaalse võimu" kontseptsioon, kuid mitte kõik ühiskonnad ei pea seda tüüpi võimusuhetest rangelt kinni. Meie ajal on matriarhaat selline sotsiaalne skeem, mis usub, et see pärineb müütilisest kujust esivanemad("jumalannad" või "kuningannad"). Pealegi eksisteerib see kosmoloogia ainult sümboolses väljas; kuid proovitakse seda praktikas rakendada, kui eellasloomadele omased loomulikud naiselikud omadused peaksid mõjutama mitte ainult naiste, vaid ka meeste elu. Sellistes ühiskondades tegelevad naised tegevustega, mis "toidavad" materialistlik sotsiaalsüsteem(finants- ja sotsiaalsüsteem, materialism), see tähendab, et nad püüavad kontrollida sotsiaalse mehhanismi tööd. Juba “matriarhaadi” mõiste sõnastati vastandina “patriarhaadile” Hegeli dialektika raames (st patriarhaadi olemasolul peaks olema võimalik asjade vastupidine seis, mis aga pole vajalik). Kaasaegne arusaam matriarhaadist tuleneb rahvaste dramaatilistest kultuurimuutustest viimase saja aasta jooksul. Tänapäeval on see kontseptsioon rakendatav ühiskondades, kus feministliku refleksiooni ummiktee ja sügavaid pole suhete loomise aluspõhimõtete tundmine, perekonnad ja seisundid, st teadmised kõrgematest – üldistest, vaimsetest, jumalikest – põhimõtetest.

2. Patriarhaat.

Patriarhaat on meeste autoriteet ja võim perekonnas ja ühiskonnas(ühiskond). Kõik teadaolevad ühiskonnad on patriarhaalsed, kuigi patriarhaadi aste ja meeste võimu varieeruvus on erinev (Giddens, 699). Ekspertidel ei ole kauges minevikus „soo” (interseksuaalse) suhtluse olemuse kohta ühest arvamust. Kuid ranged uuringud tõestavad, et inimkonna ajalugu kujunes algselt patriarhaadi (meeste domineerimise) ajaloona. hierarhiliselt paigutatud olekud, sealhulgas mehed ja naised perekonnas ja osariigis.

Seda seisukohta jagab näiteks E. Giddens: „Kuigi rollid, mis mängivad erinevad kultuurid mehed ja naised võivad oluliselt erineda, seni pole leitud ühiskonda, kus naistel oleks rohkem võimu kui meestel” (Giddens, 164). Patriarhaadi üldine levik ei ole tingitud meeste domineerimisest füüsiline jõud, ja esiteks naiste emafunktsioonid, tulenevalt sellest, et sünnitus ja lapsehoid teevad naised tõesti meestest sõltuvuses igas mõttes, kaasa arvatud materjal.

Kanada teadlasel O'Brienil on sarnane seisukoht. Ta tõestab, et meeste üleoleku ideoloogia ei leia oma õigustust mitte seksuaalsuhetes, vaid globaalses “inimese taastootmise” protsessis [perekonna jätk] ja pere huvides[Jumal, see tähendab kõrgem jõud]. Ja patriarhaalset eluviisi kinnitav “tööjaotus” [tegevusalad] toimub ka Perekonna huvides. Mehed ja naised peaksid olema üldised olendid, mitte lubama oma isiklikku, individuaalset [isekast] elu ning järgima sugulaste ettekirjutusi [kõrgemad seadused/põhimõtted].

Ükski eelajaloolise ajastu "sooliste" (interseksuaalsete) suhete olemuse seisukoht ei ole saanud tunnustust. Ilmselge on midagi muud: ajaloolise aja algusega (umbes 7-5 tuhat aastat tagasi, kui tekkis seda tüüpi sotsiaalne korraldus, mida sotsioloogid nimetavad traditsiooniliseks ühiskonnaks) patriarhaat oli tõeline seadustatud suhete süsteem ühiskonnas ja riigis sealhulgas meeste ja naiste vahel. Tööjaotus on üles ehitatud vastastikuse täiendavuse põhimõttele, kuid üsna mitte võrdsed rollid. Mehele antud välismaailm, kultuur, loovus, pretensioonid domineerimisele ja nii edasi. Naine on maja, aga isegi majas on ta alluv olend. Hierarhia mehe ja naise rollid on fikseeritud üsna selgelt: ta on võimusuhete subjekt; ja ta on tema võimu objekt. Nagu R. Eisler õigesti märgib, on sel viisil üles ehitatud „soolised” (interseksuaalsed) suhted kõigist inimsuhetest kõige fundamentaalsemad; selline põhimõte "mõjutab sügavalt kõiki ühiskonna institutsioone ja kultuurilise evolutsiooni suunda" (Eisler, 25).

Asutus meeste vaimne jõud ja sugudevahelistes suhetes kehtestatud võimuõigus on kõige alus inimkonnale teada hierarhilised süsteemid- valitsejate, Perekonna juhtide ja rahvaste "isade" võimust kuni monarhide ja diktaatoriteni välja. Ja kui "sugu" hierarhia mehe ja naise vahel püsib, eksisteerimise võimalus on olemas hierarhiline struktuur koos hierarhilise autoriteediga.

Selline hierarhiline võim ei põhine mitte füüsilise sunni ja jõhkra vägivalla aparaadil [välisjõul], vaid “kultuuri mõjutamise” meetoditel, õige [õige] sotsiaalse käitumise teadmiste levitamine, "sotsialiseerimise" meetodite kohta - kasvatus ja haridus, koosseisudel teadvus – teadlikkus(traditsioonide ja kommete, keele- ja kultuurinäidete jms kaudu) [sisemine jõud]. Sellised meetodid annavad usaldusväärselt patriarhaalse [hõimu]ühiskonna võimu alus teadvustamata "alluvate" ehk naiste ja laste mässudest.

Eelkõige kõigis keeltes mõiste "mees" on samaväärne mõistetega "abikaasa" ja "mees", ja mõiste "naine" ei ole mõiste "mees" sünonüüm. See tähendab, et ainult küps mees [mitte naine ja mitte laps] on inimkonna täieõiguslik esindaja, moodustades hõimu [patriarhaalse] ühiskonna. Ja naine, nagu laps, on isik, kes ei ole Üldpõhimõtete seisukohast märkimisväärne ja seetõttu “ei ole kaasatud” inimühiskonda [küpsete, vastutustundlike ja küpsete meeste ühiskonda]. Seega näitavad keeled ka meeste [klann, vertikaalselt tõusev] võimu patriarhaalne (patriarhaalne) põhimõte.

Selle suhete süsteemi moonutused - üldpõhimõtete rikkumisi- algas nn. uus aeg“. prantsuse keel sotsiaalpsühholoog J. Mendel uuris, et 16. sajandiks tekkis Lääne-Euroopas uus inimtüüp - Perekonnast ja isegi oma kogukonnast eraldunud inimene ning seejärel “indiviid” [egoist, kes ei järgi Kõrgemaid Üldisi Seadusi ] ilmus oma isikliku arvamusega, armastuse ja igatsusega ning sellest tulenevalt pideva üksindusega. (Mendel, 99). See oli „sooliste” (sugupoolte) suhete [klann, patriarhaalne] traditsioonilise struktuuri kriisi tagajärg, mis varem oli alati toetanud klanni jõude [klanni väärtusi]. Prantsuse naisfilosoof Simone de Beauvoir kirjutas selle kohta: „Mida rohkem on meessoost indiviid individualiseeritud [eraldub perekonna jõust], seda suurem on mehe vajadus sellise individualiseerimise [egoismi] järele, seda kiiremini püüab ta ära tunda naise õigus individuaalsusele. ja vabadus” (De Beauvoir S., 274). Simone de Beauvoir seoti kinni üldine protsess Isiku "individualiseerimine" ["egoiseerimine"], tema "isikliku saatuse" leidmine patriarhaalsetest põhimõtetest, traditsioonidest ja tavadest vabanemisega. Emantsipatsioon [soov kohustusest lahti saada] on subjekti tegevus, mis on suunatud illusioon tema enda "vabanemine" "iidsetest reeglitest".

Emantsipatsioon millega kaasneb silmapaistva sotsioloogi Max Weberi määratlus, illusioon "pettumisest", maailmapildi "ratsionaliseerimisest". Sellise ratsionaliseerimise kohustuslik osa on "humaniseerimine" – tähenduslik meeste ja naiste vaheliste suhete muutumine, mis muutuvad järk-järgult domineerimis-/alluvussuhtest “vastastikuse vastutuse” (vastastikune, võrdsus) või “teadlik oma vastutusest armastuses” (“tee mulle head”) suhteks (Weber. S. 328-334). Ja nad ei ole enam rivis täiendavuse põhimõte, ja poolt vahetatavuse põhimõte. Need protsessid viisid lõppkokkuvõttes uute nn. "demokraatlikud" väärtused, mis on läbi imbunud "inimõiguste", sealhulgas naiste õiguste ideest, kuid tegelikult "võrdõiguslikkuse" poole, on sisuliselt ebavõrdsed.

3. Süsteemide – perekonnad, kogukonnad, organisatsioonid, ühiskonnad, riigid – ülesehitamise põhimõtted

Iga süsteem või ühiskond on üles ehitatud (1) kas valguse printsiibile - Käsu ja hierarhia ühtsuse põhimõte, see on patriarhaat, (2) või pimeduse printsiibi järgi – võrdsuse põhimõte/ võrdsus / armastus, see tähendab matriarhaat. AT patriarhaat, naine aktsepteerib meest kui peamist ja nõustub olema tema abiline. AT matriarhaalse suhte mees on nõus olema teenus naisele.

Tänapäeval domineerib lääne ühiskond teadvuseta matriarhaat sest riigisüsteem (“süsteem”) kaitsta naist mehe eest. Patriarhaalses ühiskonnas teenivad tavalised inimesed oma ülemusi, ülemused oma ülemusi ja nemad riigi valitsejat. Valitseja teenib Jumalat. Nii ehitatud suhtepüramiid tõusis taevase Isa, see tähendab Jumala juurde ( Kõrgem jõud, absoluutne). Kui patriarhaalne hõimuühiskond hävitati, hakkasid inimesed teenima teist jõudu – raha jõudu. Kaasaegne süsteem on horisontaalne: kellel on rohkem raha, tal on õigus, ta juhib süsteemi. Tänu sellele muutusid naised "vabaks" ja "meestest sõltumatuks" ning meestest said tegelikult nende lapsed, kes ei olnud millekski võimelised. Emantsipatsioon hea jaoks mees, kes tahab naist teenida. Kuid matriarhaalsed mehed ei ela kaua, kuivavad kiiresti. AGA naised saavad tugevaks meesenergia arvelt. Mees on perekonna järglane, see tähendab Päikesevaimu vägi (Dazhbog / Surya), naine on emakese looduse ehk Kuu jõu järglane (Frets / Chandra). Meie ajal ei tea Rodist keegi. Kuid kõik tunnistavad "looduse õigust", see tähendab keskkonna - ühiskonna, inimeste, enamuse - domineerimist. Ja kui “rahval on õigus”, siis on õigus naisel ehk siis loodusel.

Inimkonnas on kahte tüüpi suhteid – patriarhaat ja matriarhaat. “ võrdne suhe" Varem või hiljem viia matriarhaadini. See toimub tänapäeval ühiskonnas. “Võrdsus”/”võrdsus” viib üha enam selleni mehed manduvad ja manduvad, a naised muutuvad tugevamaks. Inimesel on valida – vastavalt sellele, mis tüüpi oma suhet ehitada. AGA inimkonnal pole valikut- see on programmeeritud tugevdama matriarhaalseid suhteid ühiskonnas.

Võrdsus viib loomulikult seksituseni, kui naistel napib naiselikku jõudu, meestel aga mehelikkust. H.G. Wellsi romaanis "Ajamasin" reisib ajarändur tulevikumaailma ja näeb, et "teaduslik ja tehnoloogiline progress" (materialism) Maal on viinud aseksuaalse inimkonna jõudmiseni "absoluutse puhkeolekuni", st. , tasakaal (“täielik harmoonia”) kui stagnatsioon ja hääbumine.

Mehe ja naise vaheliste suhete hõimulised (patriarhaalsed) põhimõtted:
1. Teie naine peaks teadma, et olete inimese teenistuses, keda peate selle Perekonna peaks ja esindajaks, kuhu soovite kuuluda.
2. Selgitage oma naisele perekonna struktuuri üldist põhimõtet – perepea ja perekonnaliikmed hierarhilises suhtes.
3. Julgusta oma naises soovi kuuluda sulle täiesti jäljetult. Lõpetage igal võimalikul viisil naise katsed teid omastada - teha teid enda omandiks. Ta peab teadma, et perekonna laiendamine on teie kohustus perekonna ees.
4. Soosige oma naist, patroneerige teda, lahendage tema küsimusi ja vajadusi ainult siis, kui ta püüab teid aidata, nii nagu teie teenite oma pead.
5. Loo seksuaalsuhted endale sobival viisil, nii et naine ootab neid ja soovib sinuga seksi ja sinult lapsi.

Naise ja mehe vaheliste suhete loomulikud (matriarhaalsed) põhimõtted:
1. Selgitage mehele, et armastus on elus kõige tähtsam ja teie kohus on näidata talle teed " rohkem armastust”.
2. Ta peab mõistma ja aktsepteerima, et sina oled jumalanna ja ta on mees ning et ilma sinuta pole tal elus midagi head.
3. Julgusta mehes oma näos perekonnatruudust. Peatage igal võimalikul viisil kõik tema katsed teha iseseisvaid otsuseid. Viimane sõna peaks alati olema sinu.
4. Reguleeri seksuaalsuhteid nii, et mees tahaks sind alati ja ootaks sinuga seksi suvalisel hetkel, kui sa seda tahad ning ta ei saaks isegi mõelda teistele naistele.
5. Pidage meeles, et pere naine on perenaine ja mees on toitja. Kogu pere raha peaks teiega kaasas olema. Ära lase mehel vaba raha olla. Kui tal on vaba aega, viige ta maja ümber tööle. Kõik rasked ja mustad tööd maja ümber peaks tegema mees. Sinu ülesanne on ilu, harmoonia ja armastus.

‘

1. PatriArhat

1) Usk: Rod (Jumal);

2) väljavaade: Meespea;

3) Kontroll: meeste otsused;

4) kehalisus: mehe keha domineerimine naise üle;

5) Aine dispositsioon: meessoost peremees.

2. MatriArhat

1) Usk: Armastus;

2) väljavaade: Naine-Jumalanna;

3) Kontroll: otsused naise jaoks;

4) kehalisus: domineerimine naise kehaüle isase

5) Aine dispositsioon: perenaine naine.

‘

3. NeoArhat("võrdsus")

1) Usk: "vastastikune armastus";

2) väljavaade: “unikaalsuste” võrdsus;

3) Kontroll: kaassõltuvus ("ühisotsus");

4) kehalisus: kehade konvergents, kehadevaheliste erinevuste vähendamine (“soode võrdsustamine”);

5) Aine dispositsioon: kaassõltuvus (“ühine käsk”).

// Anton Kuznetsov.

(Külastatud 5 242 korda, täna 10 külastust)

Matriarhaati nimetatakse ajaloos tavaliselt sotsiaalse organisatsiooni hüpoteetiliseks vormiks, milles võim kuulus õiglasele soole. Teooria tema kohta tekkis vastukaaluks patriarhaalsele teooriale, mis on teaduses sajandeid domineerinud. Usaldusväärset kinnitust sellise ühiskonnamudeli olemasolule tänapäeval aga pole.

Ühiskonna matriarhaalse vormi teooria tekkimine

Matriarhaadi kui naiste valitsemisvormi teooria võlgneb oma ilmumise L. G. Morganile, I. Ya. Bachofenile, J.-F. Lafito. Need eri aegadel elanud Euroopa teadlased andsid olulise panuse teadusesse ja ennekõike võitlusse patriarhaalsete ühiskondade ajaloos domineerimise idee vastu.

Mis on matriarhaadi olemus? Matriarhaalset ühiskonda iseloomustavad teoreetiliselt sellised tunnused nagu:

• matrilineaalsus - peresidemete, emapoolse põlvnemise ja pärimise jälgimine (näiteks peetakse vendadeks ja õdedeks ainult õdesid-vendi jne); matriarhaalsete aluste muutumisega patriarhaalseteks asendub see patrilineaalsusega;
• matrilokaalsus - abikaasa tuleb naise ema perre; mehed elavad ema majas, nagu ka nende emapoolsed õed ja lapsed;
• ema õigus lastele - lahutuse korral jäävad nad ema juurde;
• avunculism – emapoolsest onust saab klanni pea.

Valed arusaamad matriarhaadist. Bachofeni teooria

Nõukogude ürgsüsteemi teoorias oli hüpotees matriarhaalse ühiskonna olemasolust eelajaloolisel ajal tunnustatud kuni 20. sajandi keskpaigani, lääne evolutsionismis aga enne selle algust. Ta sai õiguse eksisteerida tänu Bachofeni teosele "Ema õigus", mis avaldati 1861. aastal. Antiikfilosoof ja teadlane Aristoteles uskus, et patriarhaalne perekond domineeris alguses sotsiaalses struktuuris.

Bachofen väitis iidsele mütoloogiale tuginedes, et matrilineaalsus ühiskonnas eelnes patriarhaalsetele alustele. Selle tähistamiseks kasutas teadlane terminit "günekokraatia".

LG Morgan ja F. Engels matriarhaadist

Bachofeni teooria arendati välja Ameerika antropoloogi L. G. Morgani 1877. aastal ilmunud raamatus "Ancient Society", milles püstitati hüpotees emapoolsest klannist kui klanni struktuuri esialgsest, patriarhaalsest vormist. See töötati välja kuulsas F. Engelsi teoses "Perekonna, eraomand ja riik" (1884). 19. sajandi lõpuks sai idee matriarhaadi ajastu olemasolust inimkonna ajaloos mitte ainult populaarseks, vaid ka üldtunnustatud.

Teadlaste hüpoteesid põhinesid eraldi etnoloogilistel, arheoloogilistel ja antropoloogilistel andmetel, kuid kindlaid tõendeid primitiivse matriarhaadi olemasolu kohta ei esitatud kunagi. Matrilokaalsus, matrilineaalsus ja muud matriarhaalse ühiskonna märgid on üksikute hõimude seas endiselt olemas. See ei ole aga tõend matriarhaalse ühiskonnakorralduse olemasolust minevikus.

Amazonid

Amatsoonide iidset müüti peeti kunagi üheks tõendiks ühiskonna olemasolust, kus naistel oli domineeriv roll. Tema sõnul koosnes tänapäevase Türgi territooriumil elanud Amazonase hõim eranditult naissõdalastest. Selle arvu taasesitamiseks astusid amatsoonid suhetesse teiste hõimude meestega ja imikutest jätsid nad ainult tüdrukud. Sündinud poisid tapeti või saadeti isade juurde.

Plutarchose kirjutistes leidub mainimisi Amazonase hõimu kohta, Homeros teatab nende kohta. Nende kujutised on trükitud antiikvaasidele, reljeefidele ja skulptuuridele. Mis on antud juhul matriarhaat? Siin näeme selle radikaalset vormi, milles isegi isase viibimine hõimu territooriumil ei olnud lubatud. Siiski tuleb meeles pidada, et amatsoonide lugu pole midagi muud kui müüt, mis pole leidnud veenvaid ajaloolisi ja dokumentaalseid tõendeid. Värskeim teave amatsoonide kohta ajalookirjanduses pärineb Aleksander Suure valitsemisajast.

Näited matriarhaadist kaasaegses ühiskonnas

Mõned rahvad ja rahvused on säilitanud matriarhaalseid jooni tänapäevani. Teadlaste sõnul andis matriarhaalne süsteem, kui see üldse eksisteeris, lõpuks teed patriarhaalsele ühiskonnale kui arenenumale ja täiuslikumale. Üleminek matriarhaadilt patriarhaadile toimus seega loomulikult arengu käigus. Muidugi on ka patriarhaalseid hõime, kes juhivad elustiili, mis on väga kaugel sellest, millega suurlinnade elanikud on harjunud. Ükski matritsentriline ühiskond (või ühendus) pole aga kõrgele arengutasemele jõudnud.

tuareeg

Tuareegide hõimu esindajad peavad end poollegendaarse kuninganna Tin Hiniani järglasteks, kes väidetavalt oli amatsoon ja saabus Hogarisse tänapäeva Maroko territooriumilt koos teenija Takamatiga. Legendi järgi tappis Sahara kuninganna, nagu teda ka kutsutakse, kõik oma austajad, kes tema juurde abieluettepanekuga tulid. Koos Takamatiga panid nad aluse tuareegide perekonnale ja selle õilsad esindajad põlvnesid vastavalt kuningannast ja teenijast, teenijatest. Tuareegid kinnistusid oma ideedes veelgi pärast seda, kui 1925. aastal leiti Ahaggarist iidne naiste matus, mis eristus suurepäraselt. Paljud neist usuvad, et leitud säilmed kuuluvad Sahara kuningannale.

Tuareegide hõimu iseloomustavad hüpoteetilise matriarhaadi põhijooned: matrilineaalsus, matrilokaalsus, matrilateraalne abielu. Ametlikult järgivad nad islamit, kuid valdaval enamusel tuareegi meestest on kummalgi üks naine. Mis on matriarhaat tuareegi hõimus? Siinseid naisi austatakse ja austatakse. Lapsepõlves õpetatakse neid tingimata lugema ja kirjutama, kuid poistele see nõue ei kehti. See on ainuke teadaolev rahvas, kus mees peab oma näo katma alates hetkest, kui ta saab 18-aastaseks. Naistele see reegel ei kehti. Kaheksateistkümneaastane noormees paneb kaela salli - rebased, varjates oma nägu silmade eest, mis söömise ajal lastakse langetada lõua poole. Vastavalt iidne komme kes nägi tuareegide nägu, oleks pidanud tapma.

Samas on tuareegide sotsiaalses struktuuris palju patriarhaalseid jooni. Niisiis on hõimu eesotsas juht, kellel aga täit võimu ei ole, sest tema ema võib kehtestada igasugusele tehtud otsusele keelu.

Moso inimesed

Väikesed Moso inimesed, kelle arv on vaid 57,5 ​​tuhat inimest, elavad Hiinas, Tiibeti piiri lähedal. Hiina valitsus peab moso ja naxi inimesi samaks rahvaks, kuid nende vahel on kultuurilisi erinevusi.

Mosod on laialt tuntud matriarhaalse rahvana. Mis on matriarhaat selle rahva suhtes? Naisliini kaudu toimub sugupuu ja pärimine, perepea on naine. Nad praktiseerivad külalisabielusid ja Moso naise lapse isa võib olla talle tundmatu, kuna ta võib olla suhtes korraga mitme mehega. Kuigi meie ajal on see pigem erand: isad võtavad osa oma järglaste elust, teevad pühadeks kingitusi ja lapsed käivad isadel nende kodus külas. Kuid peamine hooldus järglaste eest langeb ema ja tema pere õlgadele. Abikaasad, aga ka naised, ei koli oma abikaasa majja elama ja neil ei ole ühist vara.

Ema peres elavad loomulikult lapsed. Mosol ei ole mehi ja naisi kui selliseid. Lastetu naise perekond lapsendab teisest perest lapse, kellel on samad õigused kui tema enda lastel. Lapsendatud tüdruk võib hiljem perekonda juhtida ja saada matriarhiks.

Moso naised teevad kodutöö ja hoolitseda kariloomade eest. Meeste õlul - jahipidamine, kalapüük, põllutöö, aga ka religioossed tseremooniad. Kõik olulised otsused peres langetavad naised, mitte mehed ja sünnijärgne laps saab ema, mitte isa nime. Muidugi pole Moso rahvas täielikult matriarhaalne, kuid külalisabielu, matrilineaalsus ja ema õigus lastele võimaldavad selle liigitada matritsentriliseks.

Minangkabau

Indoneesias elavad Minangkabau inimesed, kelle esindajaid on umbes 7 miljonit (neist 4 Sumatra saarel), on kõige arvukamad matriarhaalsete alustega. Sellel on matrilokaalne asundusorganisatsioon ja kogu nagari-nimeliste emakogukondade elanikkond kuulub ühte neljast naisliinist nimega suku. Legendi järgi põlvnesid legendaarsetest emadest-vanavanematest 4 perekonda. Nad jagunevad kampuengiks (kampung) - peamisteks põllumajandusüksusteks, millel on nagu emaselgi oma nõuandjad ja vanemad. Need on suured abielulised perekonnad, sealhulgas mitu põlvkonda. Neid iseloomustab jagunemine vandemeesteks, sealhulgas kolm või neli põlvkonda, vastastikune abi ja vastastikune abi. Olulised otsused tehakse perenõukogudel.

Initsiatiivi kosjasobivuses näitavad üles põlispruudid. Pärast pulmi ööbivad abikaasad naise majas, kuid abikaasad lähevad kõige sagedamini hommikuti oma pere majja, kus elavad nende emad.

"Matriarhaat" Venemaal

Hüpoteetilise matriarhaalse või matritsentrilise ühiskonna omaette tunnuseid võib leida paljudes riikides, sealhulgas Venemaal. Niisiis domineerib siseriikliku perekonnaõiguse iseärasuste kohaselt ema õigus lastele ehk siis, kui nad lahutavad, jäävad nad peaaegu 90% juhtudest ema juurde. Pealegi on emal võimalus keelata laste isal nendega kohtumine. Vene perekond on teatud määral matritsentriline, st mehed eelistavad sageli pereprobleemide lahendamisest eemale hoida, piirdudes elatise teenimisega. Naine keskmiselt Vene perekond, erinevalt lääneriikidest pääseb ligi oma mehe rahale ja abikaasade eraldiseisvad rahalised vahendid on erinevalt lääneriikidest meie peres üsna haruldased.

Naistel on Venemaal hääletamis- ja valitusõigus, nad võivad töötada erinevatel ametikohtadel kuni kõrgeimate võimutasanditeni välja.

Vene ühiskonna patriarhaalse eluviisi tunnused

Samal ajal, nagu on märgitud mitmetes väljaannetes, on Venemaa ühiskonnal endiselt rohkem patriarhaalseid jooni kui matriarhaalseid. Lapsepõlvest peale õpetatakse poissi mõtlema, et ta on tulevane perepea ja on kohustatud langetama olulisi otsuseid, samas kui tüdrukuid õpetatakse olema tark, paindlik, "kael" oma "pea" mehele, kohanema temaga. soove ja vältida konflikte, hoolitseda oma abikaasa ja laste eest. Lisaks teenivad mehed paljudel juhtudel rohkem kui naised, kellel on sama haridus, kvalifikatsioon jne. Perevägivalla juhtumid pole Venemaal ikka veel haruldased. Ohvrite abistamiseks luuakse kriisikeskusi, kuid paljud naised tunnevad piinlikkust või lihtsalt ei pea vajalikuks nendega ühendust võtta, pidades silmas peksmist või psühholoogiline väärkohtlemine tavaline peres. Seega, kui meie riigis saab rääkida matriarhaadist, siis pigem irooniaga. Nii patriarhaadi kui ka matriarhaadi märgid esinevad selles võrdselt.

Teooria praegune seis

Praegu pole matriarhaadi teoorial teadusringkondades praktiliselt toetajaid. Puuduvad tõendid selle kohta, et selline ühiskonnakorraldus teatud ajastul eksisteeris. Veelgi enam, ajaloolised andmed näitavad, et kõigil inimarengu etappidel valitses meeste ja naiste suhteline võrdsus ning nad täitsid oma sotsiaalseid rolle. Seetõttu võib ettekujutusi matriarhaadi perioodist kui naiste domineerimise ajastust kõigis sfäärides pidada ekslikeks.

Kahekümnenda sajandi keskel vajus hüpoteetilise matriarhaadi probleem tagaplaanile. Peamiselt arutati matrilineaalsust ja patrilineaalsust ning nende vaheldumise järjekorda teatud kogukondade ajaloos. Mõistet "matriarhaat" kasutati peamiselt tuntud matrilineaarsete hõimude eluviisi kohta.

Järelduse asemel

AT kaasaegne teadus terminit "matriarhaat" ei kasutata, kuigi seda kasutatakse sageli igapäevaelus - näiteks rõhutamaks naiste domineerivat rolli teatud olukordades, perekonnas, institutsioonis jne. Selle rolli hüpoteetilise ühiskonnakorraldusena mäletatakse harva . Seega saab küsimusele, mis on matriarhaat, vastata järgmiselt: see on naiste domineeriva võimuga ühiskonna ülesehituse hüpoteetiline vorm, mille olemasolu pole teadus siiani kinnitanud.

“Mees on perepea”, “Mees peab otsustama”, “Abikaasa jaoks nagu kiviseina taga” - meie ajast tuttavad väited, tuhandeid aastaid on eesotsas olnud mees. inimühiskond, need on riikide valitsejad, linnade ehitajad, kunsti meistriteoste loojad, vallutajad, progressi mootorid.

Kuid see ei olnud alati nii. Kümneid aastatuhandeid tagasi, kui veel üsna noor inimkond alles hakkas Maal elama õppima, olid naised inimrühmade, kogukondade, klannide ja isegi hõimude eesotsas. Meie planeedil valitses matriarhaat. Nii räägivad ajaloolased...

Räägime matriarhaadi olemusest, sealhulgas varjatud, ja naiste rollist kaasaegses ühiskonnas.

Matriarhaat…

Paljude meeste jaoks maailma kõige kohutavam sõna. Naiseajastu alguse lugusid tajuvad mõned hullumeelsuse deliiriumina, teised aga ei välista sellist võimalust. Meie planeet muutub kiiresti, juba paarikümne aasta pärast võib tekkida ja paika loksuda uus “vana” eluviis. Kas selles on kohta tugevama soo esindajatele?

Alustame peaaegu Gogoli järgi:

"Kas olete kunagi lugenud Perekonnakood? Ei, te ei ole perekonnaseadustikku lugenud!"

Saksa filosoof F. Nietzsche uskus seda

"eitada sügavaimat antagonismi "mehe ja naise" põhiprobleemi lahendamisel, unistada siin võrdsusest, hariduse võrdsusest, nõuete ja kohustuste võrdsusest - see tüüpiline omadus lame peapööritus."

Selles kontekstis on võimalik iseloomustada perekonnaseadustikku (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/) kui "rumaluse mudelit". Öelda, et perekonnakoodeks on "labamõistuslik", tähendab mitte midagi öelda. Fakt on see, et meie ees on seadus, mida kuulutab süsteem nimega matriarhaat, ja samal ajal on see varjatud matriarhaat.

Meenub üks naljakas stseen nõukogude komöödiafilmist "Tüdrukud". Pidage meeles, et seal on üks väike, kuid väga krapsakas kokk, kes pahandas oma sõpru:

"Eh! Eelajaloolised naised vabastasid oma mehed! See on koht, kus nad varem olid matriarhaadi all!

Ja ta näitas oma naabritele hostelis väikest, kuid tugevat rusikat.

Mis on matriarhaat?

Nõukogude entsüklopeedia annab järgmise määratluse:

• Matriarhaat (ladina keelest mater - ema ja kreeka keelest arche - algus, võim, sõna otseses mõttes ema võim) - sotsiaalse struktuuri vorm, peamiselt primitiivse kommunaalsüsteemi varases perioodis, mis eelnes patriarhaadile. Matriarhaati iseloomustas naiste domineeriv roll, vara matrilineaarne pärimine, matrilokaalsed abielulahendused. Matrilineaalsus on emaliini poolt määratud põlvnemise ja pärimise arvestus. Matrilokaalsus on naise kogukonnas elavate abikaasade komme.

Vene keelde tõlgituna on matriarhaadi all oleval naisel mehega võrreldes eelisõigus omandile ja lastele.

Matriarhaadi olemuse uurimisel mängisid olulist rolli šveitslase I. Ya. Bachofeni teosed "Ema õigus" (1861) ja ameeriklase L. G. Morgani "Ancient Society" (1877). Esimene, mis põhines peamiselt antiikmütoloogia materjalidel, näitas, et aastal iidne ajalugu patriarhaalsetele ordudele eelnes emapoolne sugulus ja emapoolne pärand. Teine esitas etnoloogia andmetele tuginedes teesi kollektivistide klannist kui ürgühiskonna korraldusvormist ja emasuguvõsast kui selle algsest, patriarhaalsest faasist. Mõlemad jõudsid järeldusele, et meeste domineerimisele eelnes naiste domineerimine, patriarhaadile – matriarhaadile.

Etnograafid olid selleks ajaks avastanud üsna palju primitiivseid inimkooslusi, mida võiks liigitada matriarhaalseteks: Trobriandi saarte melaneeslaste ema-hõimuühiskonnad, Okeaania Truki saare mikroneeslased, Sumatra Minangkabau malailased, naksid. Lõuna-Hiina nayari ja tiyari kastid Indias, ashanti, yao troopilisest Aafrikast, irokeesid, tlingiti ja pueblo indiaanlased Põhja-Ameerikas.

Matriarhaadi teooria

Mis on Bachofeni matriarhaaditeooria olemus? Millised on selle põhimõtted ja seadused? Nendele küsimustele vastamine pole lihtne. Ja mitte ainult seetõttu, et teos ise on väga mahukas, vaid ka seetõttu, et mõned asjatundjad peavad seda omamoodi “müstiliseks” tekstiks, kord poeetiliseks, kord teaduslikuks, “immutamatuks”, raskesti loetavaks. Tõepoolest, raamat on täis vastuolusid, kordusi ja kõrvalepõikeid. Nagu Darwini "Liikide päritolu" ja Marxi "Kapital", on ka matriarhaat rohkem ülistatud kui loetud.

Süvenemata Bachofeni "romantilisse proosasse", püüdkem eraldada tema skeemi põhikontuur, mille eesmärk ei ole lihtsalt anda mingeid ajaloolisi fakte, vaid "selgitada kõige päritolu, arengut ja lõppu".

1. Seega on nii üksikisikud kui ka kõik rahvad orgaanilised süsteemid.


2. Selleks, et "idanema" ja jõuda küpseks, vajavad nad kindlat "juhtivat" kätt, mis saab olla vaid Ema käsi.


3. Inimkonna päritolu on ühe ülima jõu – Naise ehk (pigem) Emakeha – egiidi all, mis annab elu nagu tõeline Ema – Maa.


4. Võiduka emaduse ajastu on aeg, mil eksisteerimise "aine" ja "füüsilised seadused" olid domineerivamad.


5. Bachofen ütleb, et Platoni ja Aristotelese ajast saadik on naist samastatud hüle ehk jämeainega, mida on mitmeti iseloomustatud kui põlvkonna "ema", "õde", "koht" ja "positsioon".

Teooria peamine järeldus: inimkonna kõige iidsemas ajaloos mängis domineerivat rolli emapoolne sugulus, ema kaudu kandus ka pärimisõigus.

Engels jäi samale seisukohale oma raamatus "Perekonna, eraomandi ja riigi teke". Tsiteerime I. A. Krylovit (“Kukk ja pärlitera”):

Ma tõmban hunniku pisaraid välja
Kukk leidis pärliseemne!…

Klasside ja eraomandi puudumisel nägi Engels "primitiivse kommunistliku ühismajanduse" algust. Emaõiguse ülimuslikkust peeti patriarhaadi teretulnud alternatiiviks. Engelsi sõnul

«Emaduse kukutamine oli naissoo jaoks maailmaajalooline lüüasaamine. Abikaasa haaras valitsuse ohjad ja naine jäeti ilma aukohast, orjastati, muudeti sigimise instrumendiks.

Engelsi järeldus: on vaja naisele tagasi tuua tema prioriteetne roll, kõrvaldada

"naise orjastamine mehe poolt, mis langeb kokku esimese klassi rõhumisega", et hävitada "väljakannatamatult igav perekondlik kooselu, mida nimetatakse perekonna õnneks".

Kaasaegseid suundumusi, nagu feminism, perekonna institutsiooni kaotamist, võib kultuuriliselt määratleda kui tagasipöördumist matriarhaadi juurde, primitiivse kommunaalsüsteemi promiskuiteedi (seksuaalpartnerite pideva vahetusega promiskviit – meie märkus) normide juurde. Naaske sellesse ühiskonda

“kui olid väga haprad abielusuhted, mis võisid ükskõik millise poole omavolil igal ajal katkeda, väljendunud seksuaalse liiderlikkusega” (prof. T. Axelis “Abielu kultuurilugu”).

Kuidas saab mitte meenutada feministi F. Engelsi prohvetlikke sõnu:

«Meeste positsioon muutub. Naiste, kõigi naiste positsioonis toimub oluline muutus. Tootmisvahendite üleandmisega avalikku omandisse lakkab individuaalne perekond olemast ühiskonna majandusüksus. Laste eest hoolitsemine ja kasvatamine muutub avalikuks asjaks. Ühiskond hoolitseb võrdselt kõigi laste eest, olenemata sellest, kas nad on abielus või abielus.

Tänaseni pole matriarhaadi teoorial peaaegu ühtegi järgijat: etnograafilised andmed ei kinnita matriarhaadi olemasolu ei ühiskonnakorralduste kogumina ega primitiivsuse kujunemise etapina. Pealegi oli primitiivsuse kõigil etappidel naiste ja meeste sotsiaalsed rollid võrdlemisi võrdsed.

20. sajandi keskpaigaks kitsenes matriarhaadi probleem ema- ja isapoolse põlvnemise ajaloolise järjestuse (suguluse arvestamise matrilineaarsed ja patrilineaalsed võimalused) ning matrilineaarsete ja patrilineaarsete vormide ülimuslikkuse / sekundaarse või ühe järjekorra küsimusele. hõimuorganisatsioon, millega seoses samastati vahel matriarhaati nn. hilised matrilineaarsed ühiskonnad (Ashanti, Baule, Yao jt Aafrikas; nayarid ja teised kastid malajalid, khasid Indias, naksid Hiinas, minangkabau Indoneesias, natšid, tlingitid, irokeesid Põhja-Ameerikas , Trobriandid ja teised).

Kaasaegses sotsiaalantropoloogias ja ürgühiskonna ajaloos terminit "matriarhaat" ei kasutata ja see esineb ainult historiograafiline kontekst. Matriarhaadi all mõeldakse laiemas tähenduses naiste mis tahes domineerivat positsiooni (dominantsust) majanduslikus, sotsiaalses ja pereelus, samuti selle peegeldust vaimses kultuuris ja maailmapildis.

Matriarhaadi ajalugu

Kuidas tekkisid matriarhaadi teooria ja müüdid? Mis sai selle aluseks?

Eelajaloolistel, primitiivsetel aegadel keskmine kestus meeste eluiga ei olnud ekspertide sõnul pikem kui 23 aastat. See tähendab, et Maal ei olnud praktiliselt üldse vanu inimesi, kogemuste, teadmiste ja traditsioonide kandjaid ja hoidjaid. Aga seal olid vanad naised ja just nemad istusid pere lõkke ääres, imetasid lapsi, tegid maja ümber väikseid toimetusi ja ootasid mehi jahilt.

Naised moodustasid neil kaugetel aegadel stabiilse inimkonna tuumiku ja tegelikult mõõdeti ühe või teise primitiivsete inimeste hõimu arvu naiste arvuga. Mehed seevastu surid nii sageli, et nendega polnud mõtet arvestada: täna on ta vägev jahimees ja homme - mõõkhambulise tiigri õhtusöök.

Iidse matriarhaadi kajad on meieni jõudnud erinevate rahvaste müütidesse ja legendidesse, nende hulka kuuluvad legendid amatsoonide kohta, lood sõjakatest valküüridest, lood Baba Yagast ... Ja peate meeles pidama ka erinevate naiste iidset kummardamist. jumalused. Üks neist jumalannadest oli Pallas Ateena, kes polnud mitte ainult sõjakas, vaid ka kehastatud tarkus.

Just nõukogude teadlased loobusid viimastena maailmateaduses matriarhaadi kontseptsioonist: kui teaduslik peavool lõpetas matriarhaadi probleemiga tegelemise 1920. aastate paiku, mil alanud tõsised väliuuringud ei andnud ka märke selle olemasolust. olevikus või maailma eri rahvaste minevikus, siis Nõukogude Liit loobus sellest mõttest alles 1980. aastatel.

Matriarhaadi mütoloogilised peegeldused

Koidikul oli selline tähendus Kreeka ajalugu naisjumala kultus. Tema kujutised on avatud peaaegu kõikjal ja neid samastatakse "maa ema" kujuga.

Etnograafilised uuringud on näidanud, et usk suurjumalannasse, kes valitseb meesjumalusi, oli laialt levinud ürgühiskonna ühel arenguetapil, mil põhiline põllutöö usaldati naisele, mis aitas seeläbi kaasa tema sotsiaalsele ja majanduslikule üleolekule naiste ees. jahi ja kalapüügiga tegelev mees.

Vaatlesime artiklis "Tundmatu vabadussammas" (http://inance.ru/2016/10) iidsete naisekultuste mõningaid jooni ja oletasime, et põhimõtteliselt on kõigil kultustel üks veevee-eelne emajumalanna kultus. /statuya/).

Matriarhaalse süsteemi selgitamiseks ei piisa, kui öelda, et paljude rahvaste seas kuuluvad lapsed oma emale ja peavad kuuluma oma perekonna klanni, kus nad peavad üles kasvama ja saama hariduse. Kõik see on võimalik iidses kogukonnas, kus pole võimul naist.

Fakt on see, et mehe roll eostamisel on ürginimesele teadmata. Kui etnograafid Spencer ja Gillen Austraalias elasid, avastasid nad Arunta hõimu liikmete seas selle täieliku teadmatuse. ( E. Durkheim. Les forms elementres de la vie religieuse. Pariis, 1912, lk. 343 ja sõi. Ponapa saare elanikud teavad viit sõna "vend" ja mitte ühtegi sõna "isa". Nad tunnevad oma ema ja sellest piisab. Kreekakeelne sõna adelphos tähendab "venda" sõna-sõnalt "sündinud samast üsast" (vt G. Thomson, The prehistoric Aegean, London, Lawrence ja Wishart, 1950).

Arunta uskus, et naine võib rasestuda, kui ta sööb kas spetsiaalseid juuri või puuvilju või taimede pungi või lõpuks katsudes teatud kive. Ja meie rahvatraditsioonid säilinud on usk nn imekividesse ja palju naisele soovitatud erilisi roogasid. Võimalik, et ainuüksi koduloomade elu jälgimine loomakasvatuse arenemise ajal muutis karjakasvatajatel isaduse mõistmise lihtsamaks.

Ülempaleoliitikumi ja hilisemate aegade esimesed primitiivsed naisekujud Eelami rahvaste, kaananlaste, egiptlaste, babüloonlaste ja egelaste seas kuni Induse oru oskuslikumalt valmistatud kujudeni - ühesõnaga kõik kõige iidsemad kujundid on eelkõige tasu emale, viljakuse elav kehastus ( J. Przylaski. La grande deesse. Religioonide võrdleva etüüdi sissejuhatus. Paris, Payot, 1950, lk, 48 jt, pl. I).

Mõju ja prestiiži allikas - emadus näis olevat tulvil võimsaid maagilisi omadusi, mis aga ei viinud teda tsiviilvõimuni. Jumalust kujutati alasti, ebatavaliselt arenenud vormidega, õnnistuse märgiks on jumalanna käed tavaliselt ristatud või sirutatud ülespoole; nii kujutatakse Jumalaema lihtrahva kabelites; tuvid istuvad tema peas, maod keerlevad ümber tema keha - kõik need on jäljed möödunud toteemilisest faasist.

Ja alles siis, kui emajumalannast saab ka suur jumalanna, kes domineerib kõige olemasoleva üle, samal ajal nii patroness kui ka armuke, siis tehakse järeldus naise domineeriva mõju kohta, sest ainult see võib tekitada ettekujutus sellisest jumalusest.

Sellel võimsal jumalusel on Vahemere ja Lõuna-Aasia rahvaste seas erinevaid nimesid: Anahit Iraanis ja Armeenias, Atargat Süürias, Athtar Araabias, Ma Kapadookias, Cybele Früügias (see, mille roomlased teisaldasid läände II ajal Puunia sõda ja seda nimetatakse otseselt "suureks jumalate emaks"), Tanais Anatoolias, Nanai ja Astarte Palestiinas, Tanit Kartaagos, Artemis Efesoses, Isis Egiptuses, Turan etruskide seas, tõenäoliselt Teti esimeste kreeka meremeeste seas, Aditi Vana-Indias.

Siin on see, kuidas Rigveda iseloomustab India suurt jumalannat:

Aditi on taevas, Aditi on atmosfäär.
Aditi on ema, isa ja poeg.
Aditi on kõik jumalad, see on viies vormis olemus.
Aditi on kõik, mis sünnib ja mis sündima on määratud.

Elu ja viljakuse allikat, matriarhaalsete rahvaste jumalusi identifitseeriti neil päevil vee, allikate, jõgedega. Iidsetel aegadel nimetasid sküüdid jõge Don Tanaisiks Väike-Aasia lääneosa suure jumalanna järgi. Umbes samamoodi valisid keldid nime Doonau ülemjooksule. Ka tänapäeval nimetatakse vene rahvaluules Volgat õhinal emaks. Nimel Tanais ja nime Danaid vahel on ka etümoloogiline seos, 50 tüdrukut, kelle kohta Kreeka-eelne müüt räägib, et nad tulid kaugest Egiptusest Argosesse, et õpetada selle elanikele Egiptuse niisutamise saladusi. Kõik peale ühe tapsid oma abikaasa – võimalik kaja matriarhaalse ajastu julma reliikvia kohta.

Tegelikult armastab suur jumalanna verd – viljakuse ja elujõu sümbolit. Hiljem muutub temast sõjakas jumalus, sõja ja verise lahingu armuke. Kuni hilise klassikalise ajastuni ohverdati talle inimesi ja alles hiljem asendati need ohvrid enesevigastamise ja piitsutamisega. Früügia emajumalanna Cybele preestrid lubasid oma puhkusepäeval – 24. märtsil flöödi- ja tamburiinihelide saatel metsikuid rituaalseid piinamisi. Rooma kalendris nimetati seda numbrit "sanguis" ("sanguis"), "vere päev". Selle püha riitused meenutavad paljusid kevadise pööripäevaga seotud lihavõtteohvrile iseloomulikke jooni. Kas sellepärast, et märtsi ideed sai erinevatel ajastutel paljude valitsejate surmaaeg?

Cybele ja Attise preestrid nimetasid end "metragurtai", mis tähendab "vaesed emad". Nad kandsid külast külla jumalanna kujutist eesli seljas ja kogusid almust.

Minose ajastul täitsid naised ise preestrikohustusi.

Võimalik, et matriarhaadi jäänused on peidus müüdis amatsoonidest, uhketest sõdalastest, kes lõikasid maha oma vasaku rinna, et paremini võidelda – kuigi isegi selles detailis on tunda mehe ülekaalukat rolli.

Jumalanna Athena oli algselt suur matriarhaalne jumalus, maatöö patroness. Hõimuühiskonnale üleminekul sai temast linnaelanike elu patrooniks, neitsi puhtuse sümboliks ja tähtsuselt teine ​​koht Zeusi järel. Niisiis pühitseti Ateena Parthenoni tempel talle peamiselt juba austusavaldusena neitsile.

Iraani keeles kutsuti suurt jumalannat Anahitiks, see tähendab "Kõige puhtamaks". Iraani platoolt levis tema kultus teistesse riikidesse; see juurdus eriti Armeenias, kus Anahitile pühendati arvukalt templeid. Tema püha langes 15. Navasardile (augustile), täpselt samale päevale kui kristliku Jumalaema püha. Ja siin näeme mõningast seost iidsete kultuste ja perioodiliste katastroofiliste sündmuste vahel erinevate aastate augustis, mille puhul seda nimetatakse isegi "katastroofide kuuks".

Efeslase Artemis, põllumajanduse, metsade ja kuu jumalanna – roomlased samastasid teda Dianaga – jättis samuti sügava jälje varakristluse ajalukku. Neitsi Maarja veetis ju legendi järgi oma viimased eluaastad Efesoses. Tema kultuse esimesi ilminguid seostatakse suure naisjumala austamise levikuga kogu selles piirkonnas ja seda juba pärast seda, kui igasugune mälestus matriarhaadist on inimeste meelest kustutatud.

See ühiskonnakorralduse vorm kaob, kui primitiivne põllumajandus ja väikesemahuline karjakasvatus – iidse põllumajanduskogukonna peamised rikkuse allikad – annavad teed rohkemale. edasijõudnud tehnoloogia töö. Äkke ja adra leiutamisega muutus mullaharimise kultuur, naise asemele tuli põllul veoloomi juhtima suuteline mees. Härgade kasutamine muudab kõik viljelusvormid. Hobusekasvatus aitab kaasa võitluskunsti arengule. Kaamelite ja muulide kasutamine võimaldab vedada kaupu mööda haagissuvilateid pikkade vahemaade tagant seni ligipääsmatutele maadele, mis on piiratud kõrbete ja mägedega. Ilmuvad põllumees ja sõdalane ning ilmub kaupmees.

Sellele protsessile aitab kaasa metallurgia sünd – mees sulatab ja töötleb kulda, vaske, pronksi, rauda. Iga avastus, iga tehniline uuendus viib ühiskonna sotsiaalselt keerukamasse patriarhaalsesse ühiskonda. Initsiatiiv läheb viljakuse preestrilt üle preester-maagile. Taevas, nagu maa peal, võtab suur jumal järk-järgult, vastuolulise ja aeglase protsessi tulemusena üle suure jumalanna.

Vana-Kreeka religiooni hirmuäratav pea, kõigi asjade armuke, metsloomade armuke, keda ümbritseb universaalne austus, see jumalanna muutis oma atribuute, kui muutusid sotsiaalsed tingimused ja mees tõusis tootmises esiplaanile.

Aphrodite, viljakusejumalanna, sündis spontaanselt merevahust, nagu näitab Hesiodose poolt meieni toodud poeetiline traditsioon, uraanist, "taevalik", muutus pandeemoks, "rahvalikuks" ja oli sunnitud kaitsma abielulist liitu, uue patriarhaalse perekonna karmid seadused. Alguses ilmub ta meile koos meesjumalusega, kes on endiselt alluval positsioonil - see on tema poeg või abikaasa. Siis jumal – poeg või abikaasa – iseseisvub, kinnitab oma ülimuslikkust ja algab Olümpia jumalate uus süstematiseerimine.

Avalikus elus allub naine mehele. Sarnane transformatsioon toimub usulises pealisehituses. Emajumalanna annab mütoloogias teed isajumalale. See on kreeklaste jaoks Zeus-pater, roomlaste jaoks Jupiter.

Selline on kronoloogia matriarhaadilt patriarhaadile ülemineku müütide ja ajaloo järgi.

Kaasaegse matriarhaadi tunnused

Tuleb märkida: tänapäeva maailmas matriarhaati puhtal kujul ei eksisteeri. On ainult mõned rahvused, mis on eraldiseisvad iseloomuomadused matritsentriline ühiskond:

• matrilineaalsus- emapoolne pärand. Seega pärivad juudid suguluse oma emaliini kaudu. See komme eksisteerib ka ühe Hiinas elava rahvuse seas. Seda nimetatakse mosoks. Selle esindajad elavad klannides, kus meestel pole kohta: naised võtsid pereasjade juhtimise, laste kasvatamise ja toiduga varustamise üle.

Vara läheb üle emalt tütrele, mehel ei ole pärimisõigust. Pealegi pole ta pereliige, ei ela koos naisega, vaid tuleb tema juurde ainult öösiti. Jah, ja te ei saa teda abikaasaks nimetada: selline mõiste pole Moso inimestele tuttav. Mees on nende jaoks vaid kaaslane ööseks, aga kaaslase vahetamine ühiskonnas on taunitud;

• matrilokaalsus- mees läheb naise perekonda ja võtab tema perekonnanime. See omadus on iseloomulik Indias elavatele khasi inimestele. Khasi meestel pole mitte ainult oma eluaset, vaid nad ei saa ka pärijateks ega lastele oma nime anda.

Abikaasade peres on nad rõhutud positsioonil, kuid õe peres võib vend asuda tema nõuniku aukohale. 1990. aastal üritasid khasi mehed mässata, kuid 80 000 tugevama soo esindajast mässas naiste omavoli vastu vaid tuhat. Selgub, et enamik neist on status quoga rahul;

• rühmaabielu või polüandria. Grupiabielu eeldab sellist kogukonna struktuuri, kus sama klanni naised võivad olla seksuaalsuhetes kõigi klanni meestega.

Polüandria tähendab polüandriat. Mõnel Tiibeti rahval on mitme mehe komme säilinud, kuid seda ei seostata kohalike naiste armastava olemusega ega sooviga perekonnas domineerida.

Kõik on palju lihtsam: traditsioonide kohaselt tuleb pruudi eest maksta lunaraha, kuid vaestes peredes, kus kasvatatakse mitu poega, pole selleks raha. Seetõttu leiti lahendus: makstakse üks lunaraha, vanim poeg abiellub tüdrukuga ja temast saab kõige naine.

Sellega seoses tuleks kaaluda tänapäevaseid kontseptsioone naiste rollist ühiskonnas ja varjatud matriarhaadi olemasolust.

Maailmavaateline tee loominguni

Proovime kujunditesse joonistada kultuuriliste stereotüüpide ekslikkust, mida mees ja naine abielu ja tandemi moodustamisel kasutavad.

varjatud matriarhaat. Esmane on naiste eesmärkide hierarhia ühise saatuse suhtes, s.o. see on täpselt see, mida varem öeldi: kõigepealt tema, abielu ja siis kõik muu; ainult see muutub mehe jaoks reegliks (naise despotismi ilming). Individualismi piibellik maailm pärineb just matriarhaalsest maailmavaatest ja veedalik maailm patriarhaalsest (kuigi ühiskonna jaoks pole „rõigas mädarõigas magusam”).

Mees ohverdab oma eesmärkide vektori, mis on suunatud tema hingele ülalt pakutavate võimaluste realiseerimisele. See juhtub naise eesmärkide vektori huvides. Ta ohverdab oma õnne naise õnne nimel, abielu huvide nimel, pidades seda protsessi otstarbekaks. Kuid teda ei realiseerita avaliku tasandi juhina. Kui ta selles paradigmas siseneb ühiskondlike protsesside juhtimisse, siis ei juhi neid mitte tema, vaid tema naine (mitte alati avalikult, samuti mees), kes on tema jaoks “jumala koha” sisse võtnud. Probleemid ja kriisid ühiskonnas sellise juhtimisega kasvavad (illustreeriv näide varjatud matriarhaat "eliidi" seas ja selle tagajärjed juhtimises - Hollywoodi film "Põgenemine" ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

Selle olukorra põhjus peitub abielus: mehe tahe mõttevabadusele ja hinge võimaluste realiseerimisele on alla surutud, pealegi on enamasti lapsepõlvest peale teise naise - ema kasvatus. :

"Vene naised on armumise ja meeldimise meistrid, kuid nad ei tea, kuidas armastada ega harida," ütles Vassili Osipovitš Kljutševski.

"Sihtkoha vektorid" (värvilised nooled külgedele) on ehitatud rangelt vastavalt hierarhiale:

Ta on üheks "jumal" ja "ennustaja". Küsimus on selles, mida see "jumal" kummardab?

Ta (mees) on korrektor, kes tegeleb puhtalt teeninduspersonali ülesannete täitmisega.

Patriarhaat. Patriarhaadi all on naise jaoks kohustuslik mehe eesmärkide vektor ja tema funktsioonid ühiskonnas käivad läbi mehe "ei saa" ja tegelikult ripub ta nagu kivi kaelas, nagu matriarhaadis, ainult tema. ei oma tahteõigust ega tahtepuudust kinnisidees. Sihtvektorid on üles ehitatud rangelt hierarhia järgi: ta on "jumal" ja ennustaja ühes isikus, ta ohverdab hingepotentsiaali realiseerimise võimalused. Üldiselt libiseb sellise abielukorraldusega kõik abikaasa poolt naisele seatud eesmärkide poole: "sünnitage, tooge, andke ja ärge sekkuge."

Ideaalne. Peal olevad kaks valget paralleelvektorit on tsivilisatsioonis iga mehe ja naise jaoks sama nägemus: "nad ei vaata üksteisele otsa, nad vaatavad samas suunas." Külgedele suunatud vektorid (“sihtvektorid”) on igaühe funktsioonid valgete vektorite taha liikumise protsessis – ühine plaan neile, kes on kitsendanud. parim variant saatus. Eesmärgivektorid on üles ehitatud järgmiselt:

ühine plaan ülalt → ühine plaan tsivilisatsiooni jaoks → ühine plaan tandemi jaoks → ühine plaan kõigile.

Sel juhul on tandemi jaoks peamine otsustada kontseptuaalselt, s.t realiseerida ülalkirjeldatu täiuslik piltühtsus tandemis ja igaühe koht selles.

Suhete alus on ühine tee armunud ühes suunas, teadvustatud koos põhjal piisav teadmiste metoodika .

Need, kes kohtusid tandemi ehitamise nimel, kasutavad tormiliste tunnete aega moodustada tuleviku maatriks ning kujundada selle tuleviku saavutamise eesmärgid ja vahendid, st. sünnib adekvaatne, põhjendatud kuvand. Kujutise sünni käigus annab Südametunnistus sulle korduvalt märku, kas oled kitsendatud või lihtsalt haaraja. Pealegi tuletab Jumal eluolude keeles kihlatutele alati meelde nende ühist teed.

Noorte analüütiline rühm

Hoolimata sellest, milline oli teadlaste ühe või teise aja suhtumine kogu ajaloolise protsessi jagunemisse, kahtlevad tänapäeval vähesed, et ühiskonna kujunemise algetapp oli ürgne kommunaalsüsteem. hõlmas üsna laia ajavahemikku. See algas inimeste ilmumisega Maale ja jätkus kuni esimese moodustumiseni riigistruktuurid ja klassirühmad.

Inimene ja ühiskond

Iga ühiskond on mingil määral terviklik organism. Seda süsteemi eristab üks või teine ​​reguleerimise tase, organiseeritus ja interaktsioonide korrapärasus selles. See viitab sellele, et mis tahes vorm eeldab teatud juhtimisstruktuuri (sotsiaalse võimu) olemasolu. Lisaks on iseloomulik inimeste käitumise reguleerimise protsess teatud reeglite ja normide kaudu. Primitiivne kogukondlik ühiskond eksisteeris rohkem kui miljon aastat. See oli pikim ajalooline etapp.

Ühiskond ja juhtimine

Ühiskonna tekkimise hetkest on koheselt vaja kehtestada valitsemine. Primitiivse süsteemi ajal olid igal ühiskonnaliikmel omad huvid, ilma kokkuleppeta ei saanud ühiskond eksisteerida. See on tingitud asjaolust, et nad tegutsesid otsustava isikliku regulaatorina. Inimene ja ühiskond ei saa eksisteerida üksteisest lahus. Normaalse elu tagamine, aga ka sotsiaalsete suhete järkjärguline arendamine tuleb ühendada isiklike huvidega. Sel juhul püüab ühiskond saavutada ühist hüve. Siiski tuleb märkida, et seos on võimalik individuaalsete ja sotsiaalsete hüvede kombinatsiooniga. Selline kombinatsioon saavutatakse peamiselt tänu käitumisreeglite olemasolule ühiskonnas ja neid norme jõustavale ja tagavale jõule. Sõltuvalt sellest, kellele kuulub juhtroll valitsemises, kujuneb patriarhaat, matriarhaat ja võrdsus. Teisel juhul on võim koondunud naiste kätte. Üks neist iseloomulikud tunnused varaseim süsteem oli just matriarhaat. Mis see süsteem on? Analüüsime edasi.

Definitsioon

Niisiis, matriarhaat - mis see on? Kontseptsioonil endal on kreeka juured. Sõna-sõnalt tõlgitud kui "ema domineerimine". Selle võimu teine ​​nimi on günekokraatia. Nagu juba mainitud, ulatub matriarhaadi ajalugu kaugesse minevikku. Seda mõistet kasutatakse eranditult naistest moodustatud või nende domineeriva valitsuse tüübi määramisel. Kuidas tekkis termin "matriarhaat"? Mida see domineerimine naistele andis?

Hüpoteesi tekkimine

Günekokraatia olemasolu oletus on seotud selliste teadlastega nagu Morgan, Bachofen, Lafito. Nõukogude arheoloogias, ajaloos, antropoloogias ja etnograafias ei seatud matriarhaadi olemasolu idee väga pikka aega kahtluse alla. Kuid hilisemad uuringud kinnitasid kõige rohkem matrikeskse ühiskonna hüpoteesi varajased staadiumid põllumajanduslik ajastu. Enamik eksperte nõustub, puudutades mõistet "matriarhaat", et see on struktuur, milles naised ei saavutanud lihtsalt võimu. Nende domineerimine, ühiskondlik tunnustus hakkas ületama meeste autoriteeti ja võimeid. Mõned autorid aga lükkavad oma kirjutistes ümber fakti, et eksisteerib vähemalt üks ühiskond, kus naiste domineerimine oleks pikaks ajaks ilmne. Samal ajal kui teised leiavad kinnitust, et "kaasaegne matriarhaat" ikka veel toimub. Mis on selle sotsiaalsüsteemi tekkimise põhjused?

Kuidas matriarhaat tekkis?

Mis see struktuur on, saime teada. Nüüd peame mõistma, millised tegurid aitasid kaasa selle süsteemi tekkimisele. Mõned uurijad, sealhulgas ka sellise ühiskonna kujunemise etapi olemasolu hüpoteesi vastased, tunnistavad siiski, et naise staatuse mõningast tugevnemist tegelikkuses täheldati sageli varajased staadiumid põllumajanduskultuuri kujunemine. Mitmete autorite arvates tuli "aiandus", mulla kõplaharimine koristamisest. Ja seda tüüpi tegevust peeti omakorda tüüpiliseks naiste elukutseks. Aja jooksul on põllumajanduse tähtsus kasvanud. Koos sellega on suurenenud naiste roll ühiskonnas. Seejärel tuli kõpla asemele mulla põlluharimine. Samal ajal langes ka naiste roll. Matriarhaat võib eksisteerida erinevates vormides. Kuid hoolimata sellest olid struktuuril oma omadused. Just nemad võimaldasid seda teistest eristada.

Süsteemi omadused

On mitmeid tunnuseid, mille olemasolul võib rääkida matriarhaalsest ühiskonnast: matrilineaalsus ja matrilokaalsus. Sama oluline on selline märk nagu avunculism. See on selline peresüsteem, kus pea roll kuulub emapoolsele onule. Mõnel juhul avaldub naise domineeriva ühiskonna tunnusena perekonna polüandriaakt, külaline või matriarhaat ka sellise vaieldamatu tunnusena nagu emaõigus. Ilmselgelt kehtib see lahutuse kohta. Sel juhul jäävad lapsed ema juurde või tema perre. Lisaks edastatakse naisliini kaudu ka vara jagamise ja pärimise järjekord. Need on peamised tunnused, mis eristavad matriarhaadi ja patriarhaadi.

Samas ei saa öelda, et meestel poleks privileege ja õigusi. Nad saavad elada koos oma emapoolsete õdede ja lastega. Poolõdesid ja vendi peetakse sugulasteks. Üldiselt võib öelda, et perekond ei moodustu mitte isa, vaid ema ümber. Kuid hoolimata kõigist erinevustest on matriarhaadil ja patriarhaadil palju ühist. Näiteks mehed täidavad olenemata elutingimustest samu ülesandeid. Eelkõige kuuluvad nende ülesannete hulka kaitse pakkumine, keeruliste probleemide lahendamine ja laste kasvatamine.

Matrilokaalne struktuur

Seltskond koosnes sel juhul umbes kahesajast või kolmesajast inimesest. Kõik nad olid naisliini lähisugulased. Sellises üldises rühmas on palju väikeseid struktuure. Reeglina koosnevad nad traditsiooniliselt emast, tema lastest ja lastelastest. Tegelikult on neist pärit klann, kes omab ühiselt ühismaad. Kogu selle struktuuri eesotsas on vanim naine ja mõnel juhul ka tema verepoolne vend. Maad loetakse kollektiivseks omandiks. Ülejäänud vara kuulub naistele. See antakse edasi emalt tütrele. Üldjuhul on sugulusesisesed abielud keelatud – et vältida verepilastamist. Sellega seoses oli selline struktuur tihedates suhetes teise rühmaga. Nende vahel toimus pruutide ja peigmeeste vahetus.

Sooline jaotus

See ühiskonna olemasolu versioon eeldas kahe rühma moodustamist sama perekonna sees. Ühes elasid eranditult mehed ja teises vastavalt naised. Igal alamsüsteemil oli oma juht. Mõlemat rühma iseloomustas autonoomia. Olgu öeldud, et neis matriarhaalsetes süsteemides, kus religioosse pildi kujunemist mõjutas paganlus, domineerisid naisjumalad eesotsas suure emajumalannaga. Näitena võib tuua šaktismi – hinduismi varajastest suundadest – iidse Mesopotaamia kultuse. Aja jooksul on matriarhaat asendunud patriarhaadiga. Sellega seoses asendati jumaluste naispanteon meessoost panteoniga. Jumalannad hakkasid kaotama oma kultuslikku ja religioosset tähtsust, muutudes iidse religioosse mütoloogia teisejärgulisteks tegelasteks. Selle tulemusena läheb Emajumalanna troon üle Jumal Isale. Tuleb märkida, et matriarhaalset ühiskonnaviisi leiti erinevatel aegadel kõikjal peaaegu kõigis maailma osades, erinevate rahvuste seas, kes asustasid Aafrikat, Aasiat, Euroopat, Ameerikat (nii lõuna- kui ka põhjaosa).

iidsed allikad

Vana-Kreeka müüdid amatsoonide olemasolu kohta on seostatavad varaseima teabega matriarhaalsete ühiskondade kohta. ajal pikk periood usuti, et need legendid on iidsete autorite väljamõeldis. Kuid hiljuti leidis tõsiasi, et eksisteerisid sõjakatest naistest koosnevad seltsid, kes elasid ilma abikaasadeta ja kasvatasid oma tütreid sõjalises vaimus.

Arheoloogid on avastanud kalmemägesid. Aadlike naiste haudadesse pandi mõõgad, nooled, vibud, hinnalised relvad. See viitas otseselt sellele, et nad tegelesid sõjaväelastega. Voroneži oblastis leiti 1998. aastal kuus sellist hauda. Neisse maeti 20–25-aastaseid naisi (olgu öeldud, et keskmine eluiga ei olnud sel ajal üle neljakümne aasta). Kõik leitud amatsoonid olid keskmise pikkusega ja moodsa kehaehitusega. Haudadest leiti lisaks relvadele värtna detaile, hinnalisi kõrvarõngaid ja gepardi kujutisega luukammi. Peaaegu igal haual oli hõbe- või pronkspeegel. Otsustades selle järgi, kuidas nende reieluud olid deformeerunud, võib järeldada, et naised ratsutasid palju.

Paljudest haudadest leiti ka meeste säilmeid. Olemasoleva geneetilise materjali analüüs võimaldas kindlaks teha Volga kalmetest leitud nomaadide soo. Ühel väljakaevamisel leiti naistekalmest üle saja nooleotsa. Paljude märkide järgi jõudsid teadlased järeldusele, et siia on maetud väga üllas naine. Kõik see viitab sellele, et sõdalastest tüdrukud läksid lahingusse meeste kõrval ja mõnel juhul olid nad ehk ka ise komandörid või kuningannad, kes täitsid ülemjuhataja rolli.

Massageti rahvaste juhtimisstruktuuris olid tugevad matriarhaalsed kombed. Piisavalt veenvaks tõestuseks naiste rolli olulisusest hõimude elus on eepiline Karakalpaki poeem "Nelikümmend tüdrukut" ("Kyrk Kyz"). See räägib naissõdalaste arvukatest vägitegudest. Olgu öeldud, et naiskangelase motiiv on jälgitav paljude rahvuste eeposes. Lugu sõdalaste salgast on aga Kesk-Aasias kohal eranditult karakalpaklaste seas. Tähelepanu tuleb pöörata asjaolule, et naissõdalase jooni saab jälgida mitte ainult luuletustes ja legendides, vaid ka pruudi rituaalsetes kostüümides. Kuni 20. sajandi alguseni säilitasid karakalpakid rituaale ja traditsioone, mis pärinevad nende iidsest arengukihist, mida paljud uurijad seostavad matriarhaadiga.

Uurimine

Gita Gotner-Abendort defineerib oma kirjutistes matriarhaadi mõistet üsna laialt. Autor esitles üht oma raamatut kui "uuringut ühiskondadest, mis on moodustatud väljaspool patriarhaadi põhimõtteid". Teisisõnu määratleb Gotner-Abendort matriarhaalset süsteemi kui ühiskonda, kus meeste sooline domineerimine on minimeeritud või puudub üldse. Need leiud kinnitavad arheoloogide väljakaevamisi ja Minangkabau hõimu elukäigu uurimise tulemusi, mis säilitasid emapoolse hõimusüsteemi traditsioonid ja kultuse. Olgu öeldud, et antud juhul kuulus hõimu valitsemissüsteemis domineeriv roll eranditult naisele. Meestel polnud tegelikult õigusi ja neid peeti "uustulnukateks". Mõnevõrra erinev olukord kujunes välja Sichuani provintsi territooriumil elava Moso hõimu puhul. Hõim säilitas traditsioonilise matriarhaalse süsteemi. Vaatamata naiste domineerivale rollile ei esine meestel vähem tähtsaid ülesandeid: nad palvetavad heaolu eest, vastutavad rituaalide eest. Ja nende hääl oluliste otsuste langetamisel ja hõimuküsimuste arutamisel pole kaugeltki viimane.

Naiste jõud tänapäeval

Matriarhaat on tänapäeva maailmas säilinud vaid mõnes Kagu- ja Lõuna-Aasia piirkonnas, Tiibetis ja Aafrikas. Samas tuleb tõdeda, et ka neis struktuurides peetakse tänapäeval naiste domineerimist suhteliseks. Sellise süsteemi järgi elavad näiteks Nepalis ja Indias elavad ranatharid, Garo, Khasi, Minangkbau jt. Nendes hõimudes on koos naiste kõrge staatusega ka polüandria (polüandria). Tuareegide seas säilisid teatud tõelise matriarhaadi tunnused. Siin täheldatakse matrilokaalsust ja matrilineaalsust. Lisaks on naistele antud kõrge õigus osaleda sotsiaalsete hõimuküsimuste lahendamises. Tuareegidel on tänapäevani selge erinevus meeste ja naiste kirjutamisel.

Järeldus

Arvatakse, et matriarhaat peegeldab piisavalt madal taseühiskonna arengut. Seevastu esitatakse ühiskonda, kus domineeriv roll on mehel. Arvatakse, et patriarhaat on sotsiaalse struktuuri progressiivsem arendustüüp. Paljud kaasaegsed meeste domineeritud süsteemid on aga jätkuvalt metsikuses ja teadmatuses. Nad on saavutustest lõpmatult kaugel kaasaegne maailm, tsivilisatsioonid. Need rahvad elavad siiani onnides ja koobastes. Seetõttu ei ole väide, et ühiskond on liikunud matriarhaadilt inimlikkuse poole, täiesti õige ja õige. Meeste ülimuslikkus sotsiaalses struktuuris ei viita sugugi sellele, et süsteemil on võime areneda kultuuriliselt, tehniliselt või teaduslikult. Samas ei saa öelda naiste rolli kohta avaliku halduse sfääris. Näitena võib pidada näiteks monarhiat Venemaal. Teatavasti oli võim päritud ja üsna sageli läks valitsusaeg naiste kätte. Nendel perioodidel ilmnes paljude uurijate arvates Venemaal selgelt matriarhaat. Kuigi kahtlemata väärivad paljud meessoost valitsejad sügavat austust.