Helmed lahkunu tuhast, pruut lahkunule ja muud jubedad matuseriitused maailmas. Pruudi rituaal kirstus. Surnud pruudid. Unustatud rituaalide kajad. Pidage lahkunuga läbirääkimisi

Oleme harjunud vene keelt ette kujutama rahvalik pulm
kui mitmepäevane
ohjeldamatu lõbu: külalised joovad rõõmsalt, söövad hästi,
Ma kukun ja tantsin
Nad laulavad, kuni nad on kähedad, ja siis võitlevad isuga. Aga sisse
tegelikult need pidustused
- ainult rahva pulmarituaali teine ​​osa,
kord helistati
"punane laud" Selle esimene osa on "must laud" -
peaaegu täielikult unustatud.

Iidsetel aegadel peaks pruut "musta laua" reeglite järgi
oli minemas
pühitsemise riituse jaoks pereliit mitte sisse pidulik kleit,
kui tihti see on
filmides näidatud, aga leinariietuses, justkui matusteks.
Jah, see on
oli tema rituaalne matus ja seda saatvate inimeste silmis
oli kihlatud
ei keegi muu kui elavad surnud.

Ettekujutus pruudist liminaalsena
(ladina keelest limen, liminis - lävi, värav) olemine,
vahel paiknevad
elavate ja surnute maailm, nende juured ulatuvad ajastusse
eelklass
ühiskondades ja neid leidub paljude rahvaste seas. See on umbes
algetest nii
nimetatakse üleminekuriitusteks (initsiatsioonideks), kasutades
milline inimene
muutis oma eksistentsiaalset staatust: sünd -
täiskasvanuks saamine – abielu
ja surm (etappide arv erinevad rahvused mitmekesine).
Kõik need rituaalid
oli üks ühine joon: neid oli vaja edukaks kontaktiks
surnute maailmaga.

Teismeliste muutumisega hõimu täiskasvanud liikmeteks
(poiste täisealiseks saamine ja tüdrukutel abiellumine) - olukord
oli keerulisem. Surnuid mitte ainult ei kardetud, vaid ka austati
allikana mitmesugused teadmised: ennustused, nõuanded ja kogemused.
Ja nende teadmiste saamiseks on vaja minna surnute kuningriiki
seal tuleb ajutiselt surra.

Teekond hautaguse ellu ei olnud allegooria: kaasaegsete seas
ürgrahvad usuvad ikka veel, et inimene ajal
initsiatsioon jätab selle valguse tõeliseks. Teises reaalsuses
ta veetis natuke aega. Algatatud kogu selle aja
peeti
elava surnuna ja tõeliseks ohuallikaks
nende elamine
hõimukaaslased. Täpselt sellises olukorras oli pruut.
pärast kihlumist ja enne defloratsiooni pulmaöö(aktsepteerimisega
kristlus – tavaliselt enne pulmi).

Muidugi, slaavlaste seas, nagu ka teistel Euroopa rahvastel, originaal
toimuva tähendus ununes sadu aastaid tagasi. Mitte keegi enam
surnuks ei läinud, aga ähmane tunne, et pruudiga
toimub
talupojarituaalides võis avastada midagi valesti,
mida meie vanaisad ja vanavanaisad veel mäletasid.

Traditsiooniliselt panevad pruudid pärast kodust kihlumist kohe leinale:
mõnes piirkonnas valged särgid ja saradressid ( valge- lume värv
ja surm slaavlaste seas), teistes - must (kristlase mõju
ideid leina kohta). Arhangelski kubermangus päid üldiselt pole
Pruudil oli loor, mille sisse ta tavaliselt maeti. Peale seda
oli kätte jõudnud aeg, mil tüdruk pidi leinarituaali läbi viima
sinu saatus.
Pruut leinas end nagu surnud: Novgorodi oblastis
Näiteks
nad ikka laulavad surilinast, mida ta saada tahab
kingitusena.

Paljudes riikides oli pruutidel rääkimine keelatud
naerma,
õue minna, vahel isegi ühise laua taha istuda.
Nad on surnud, nad ei saa teha midagi peale kaasavara,
ja seda ainult seetõttu, et levinud arvamuse kohaselt naiste hinged V
teispoolsus
maailmal on lubatud kedrata ja õmmelda. Sõna "pruut" tähendab
"tundmatu" (sõnast "ei tea"), see tähendab umbisikuline,
nagu kõik surnud inimesed.

Mõned kombed säilitavad mälestust hirmust, et kunagi
vanemad kogesid oma "surnud" tütarde ees.
Just tema oli pruutide kappi lukustamise traditsiooni keskmes.
Lõpuks traditsiooniline voodikate, ümber
hiljem looris, algselt pruutide peitmise vahendina
pilk, mida kunagi peeti nõia omaga.

Peigmees kuulus elavate maailma. Sellest tulenevalt tema
ülesandeks oli minna surnute maailma, sealt leida
pruut ja äratage ta ellu, tehes temast naise.
Hüvastijätt ise
peigmees oma vanemate ja sugulastega enne lahkumist
pruut taasesitab inimese kõnet,
lamas surivoodil.
Pruudi juurde jõudes avastas noormees, et tema sõbrad ei ole
nad lasid ta majja. Nižni Novgorodi provintsis "turvamehed"
Nad väitsid otse, et majas on surnud mees. Ainuke
viis sinna jõudmiseks on maksta lunaraha väravate, uste,
trepid jne. Arhailistes ideedes on see
tüüpiline olukord elavatele, teisest maailmast püütud
. Esialgu oli vaja kõikide sisendite nimed õigesti nimetada
ja väljub nii, et need avanevad. Hilisem nimepaneku rituaal
muutus rahalise lunaraha nõudeks.

Aga ka peigmees ei tulnud pruudi juurde üksi, temaga olid inimesed kaasas
sõber (abielus inimeste peamine juht)
peigmehe sugulased)
ja Tõsjatski ( peigmehe ristiisa). Ilma nendeta surnute maailmas elus
väga haavatav, sest tal on oht kohtuda palju enamaga
teise maailma reetlikud elanikud,
kui pruutneitsid.
Sõber vehkis piitsa, piitsutas seda risti,
deemonite eemale peletamine.
Samuti võiks ta aidata peigmehel pruuti otsida.
Üle tema õla
seoti spetsiaalne rätik - tikiti
punane rätik.
See oli teise maailma tee sümbol: langetamiseks kasutati rätikuid
kirst pandi hauda ja mõnikord pandi isegi surnu peale. Pärast
pruudi vanemate pulmarongi õnnistused.
Tema käes oli luud – talisman vastu kurjad vaimud, kuni
ta ei takistanud teda elavate inimeste maailma naasmast.

Kuid kõik ettevaatusabinõud on võetud, pruut on lunastatud,
viidi läbi pereliidu valgustamise tseremoonia ja ta toodi
peigmehe majja. Oma mehe majas kandis pruut valge särk
värvilise tikandi ja piduliku poneva (seelikuga)
punane
. Neiu palmik harutati lahti ja talle pandi kichka pähe -
abielunaiste peakate.

Pärast seda eskorditi noorpaar magamistuppa. Järgmisel hommikul enne külalisi
ilmus uuestisündinud mees ja iidsetel aegadel
seda mõisteti sõna-sõnalt: see, kellest sai tema naine, muutus mitte ainult
perekonnanimi (perekonnanimi), aga ka isikunimi.

Kahekümnendal sajandil traditsioonilise sisu ja järjekord
pulmad
Rituaal unustati täielikult. Mõnest pühast
tegutsema
ärkamine naiselik pulmad
muutus suureks
vastuvõtupidu kahele noorele
tembeldada inimesi
passis. Pruudi lumivalgel kleidil pole
ei midagi ühist
leinaga. Peigmees ettevaatlikult kaasa hiilimas
surnute maailm
võõrast sai olukorra tingimusteta peremees.
Ise
ostab pruudi ja arvab ise ära tema sõprade mõistatused,
tuli moodi 1950. aastatel.

Vaja on vaid tunnistajaid, kes sõpra asendasid
et panna oma allkiri perekonnaseisuametisse. Nende jaoks
kõike teeb toastmaster või restorani juhataja
. Nende kohta
eelmist rolli meenutab vaid lint üle õla.
matuserätik muudeti.
Rituaal
Luudast on ammu saanud pruudikimp.
Loor pole vajalik:
noorpaari pilk ei hirmuta enam kedagi. Eelmisest
Ainus komme, mis on jäänud, on noorpaaride teineteise jälgimise keeld
sõrmuseid vahetades sõbra silmadesse, muidu teevad
muuta.

Ka pruudil pole nüüd vaja nutta. Nuta
kas see on võimalik
et hommikul enne peigmehe saabumist. Kalmistu asemel
noorpaar
nüüd nad peatuvad igavene leek või monumente.
Säilitatud
pätsi pakkumine, teravilja ja müntidega dušš -
see on arusaadav: sa tahad perekonna harmooniat ja õitsengut kõiges
aega. Samal põhjusel jäid
arvukalt amulette.
Ebamäärane meenutus noorpaaride ülestõusmisest
teenindab
selle varastamise rituaal lõpus pulmapidu aga siin
seal oli selge segu kaukaasia traditsiooniga.
Ja nüüd ei otsi teda sugulased, vaid tema noor abikaasa -
see on vaatenurgast loogilisem terve mõistus, sest umbes
tõeline tähendus traditsiooni ei mäleta enam keegi.

Mitu korda pidin vastama küsimusele, miks pruut kannab valge kleit ja miks on Venemaal valged? pulmarõivad peeti leinavärviks. Miks nutsid pruudid isakoduga hüvasti jättes ja mida tähendas nende juustel olev loor, tuntud ka kui pulmaloor? Ja siin artiklis on isegi mõiste "pruut" ise hästi lahti seletatud - kui "teadlik". Ühest vormist teise ülemineku olek on artikkel praegusest üleminekuajast – Samhaini ajast...
No see oli suurepärane seletus, miks pulmaeelne poissmeestepidu ajaloos toimus ja poissmeesteõhtu (joodik sõpradega ja alasti must naine - autorilt) on hiljutine nähtus.
Aitäh, salvestan selle teksti mälestuseks.

Originaal võetud tigra_olga aastal Miks pruudid surevad?

Olga_Tigrist: millegipärast mõtlete kohe kõik vene muinasjutud ümber!)))

Oleme harjunud vene rahvapulma ette kujutama kui mitmepäevast ohjeldamatut lõbu: külalised joovad metsikult, söövad hästi, tantsivad, kuni kukuvad, laulavad kähedaks ja siis kaklevad isuga. Kuid tegelikult on need pidustused vaid teine ​​osa rahvapärasest pulmarituaalist, mida kunagi nimetati "punaseks lauaks". Selle esimene osa – “must laud” – on peaaegu täielikult unustatud. Iidsetel aegadel pidi pruut "musta laua" reeglite kohaselt minema pereliidu valgustamise tseremooniale mitte pidulikus kleidis, nagu filmides sageli näidatakse, vaid leinariietes, justkui nn. matused. Jah, see oli tema rituaalne matus ja teda saatvate inimeste silmis ei olnud kihlatu midagi muud kui elav surnu. Nende ideede algeid võis leida 20. sajandi alguse vene küladest. Ja praegugi ilmuvad nende varjud vahel muretu pulmarõõmu sekka.

Pidage lahkunuga läbirääkimisi

Idee pruudist kui elavate ja surnute maailma vahel asuvast liminaalsest (ladina keelest limen, liminis - lävi, värav) olemisest on juurdunud klassieelsete ühiskondade ja ühiskonna ajastul. leidub paljude rahvaste seas. Jutt käib nn üleminekuriituste (initsiatsioonide) algetest, mille abil inimene muutis oma eksistentsiaalset staatust: sünd - täisealiseks saamine - abiellumine ja surm (etappide arv oli eri rahvaste lõikes erinev). Kõigil neil rituaalidel oli üks ühine joon: neid oli vaja edukaks kontaktiks surnute maailmaga. Nii tajuti arhailisel ajastul sündinud beebit kui vaimude maailmast tulnud olendit ja vaja oli rituaali, mis katkestaks tema sideme surnud kuningriigiga. Vastasel juhul võivad surnud selle kaudu elavatele olulist kahju tekitada. Matuste ajal oli seevastu oluline, et surnu läheks igaveseks esivanemate juurde ega piinaks sugulasi oma kohutavate külaskäikudega.

Sünd ja surm on aga piiripealsed olukorrad elutsükkel, mis nõuab kahe maailma ühemõttelist eraldamist. Teismeliste muutumisega täiskasvanud hõimuliikmeteks (poiste täisealiseks saamine ja tüdrukute abiellumine) muutus olukord keerulisemaks. Fakt on see, et vaimude idee algsetes ühiskondades on alati ambivalentne: surnud võivad elavatele olla nii head kui ka kurjad. Seetõttu surnuid mitte ainult ei kardetud, vaid austati ka kui mitmesuguste teadmiste allikat: ennustusi, nõuandeid ja kogemusi. Eelkõige usuti, et ainult surnud esivanemad võivad anda inimesele täiskasvanuks saamiseks vajalikke teadmisi. Ja selle teadmise saamiseks on vaja minna surnute kuningriiki ehk ajutiselt surra.

Teekond hautaguse ellu ei olnud allegooria: tänapäevaste primitiivsete rahvaste seas arvatakse endiselt, et initsiatsiooni ajal lahkub inimene sellest maailmast tõeliselt. Olukord oli üsna raske: esmalt tuli edukalt surra, et esivanemad võtsid sind omaks, ja seejärel turvaliselt siia maailma naasta, kaotamata oma inimloomust ja saamata libahundiks. Just seda pidid tagama amuletid ja erirituaalid.

Miks pruudid surevad?

Tegelikkuses käis initsiatiiv väljakujunenud kohtades, kus, nagu arvati, oli võimalik kontakt teise reaalsusega. Seal veetis ta mõnda aega, mitmest päevast kolme kuuni, samal ajal kui preestrid ja šamaanid viisid temaga läbi vastavaid rituaale ja edastasid teadmisi, mis olid kättesaadavad ainult hõimu täiskasvanud liikmetele. Teise maailmaga kokkupuute reaalsuse tunnetus oli arvatavasti täielik: rituaalis osalejad võtsid hallutsinogeene, läksid transi ja eksisid pühadesse tantsudesse. Kogu selle aja peeti initsiaatorit elavaks surnuks ja tõeliseks ohuallikaks oma elavatele hõimukaaslastele. Täpselt sellises asendis oli pruut pärast kihlumist ja enne defloratsiooni oma pulmaööl (kristluse vastuvõtmisega – tavaliselt enne pulmi).

Muidugi unustati slaavlaste, nagu ka teiste Euroopa rahvaste seas, palju sadu aastaid tagasi toimuva algne tähendus. Surnute juurde enam keegi ei läinud, kuid ähmane tunne, et pruudil on midagi valesti, võis tabada talupojarituaalides, mida meie vanaisad ja vanavanaemad veel mäletasid.

Elavad surnud

Traditsiooni kohaselt panevad pruudid pärast kodust kihlumist kohe leina selga: mõnes piirkonnas valged särgid ja saradressid (valge on slaavlaste seas lume ja surma värv), teistes - mustad (mõju) Kristlik esindus leina kohta). Arhangelski provintsis kaeti pruudi pea üldiselt nukuga, millesse ta tavaliselt maeti. Pärast seda oli tüdrukul aeg sooritada oma saatuse leinamise rituaal. Oleme paljude sajandite jooksul harjunud uskuma, et nii jättis pruut hüvasti vanemate maja. Aga tegelikult on hüvastijätulaulude tekstist selge, et me räägime surma kohta: "kolme metsa, kolme mäe ja kolme jõe jaoks", see tähendab, et surnute elukohta. Autor vähemalt, nii dešifreerib selle valemi Vladimir Propp (1895-1970) oma kuulsas raamatus “Ajaloolised juured muinasjutt" Pruut leinas end nagu surnut: näiteks Novgorodi oblastis lauldakse siiani surilinast, mida ta kingiks saada tahab. Sageli pöördus tüdruk nuttes kägu poole palvega edastada uudis oma vanematele. Ka see pole juhus: kägu peeti linnuks, kes lendas takistamatult kahe maailma vahel.

Paljudes riikides oli pruutidel keelatud rääkida, naerda, väljas käia ja mõnikord isegi ühise laua taga istuda. Nad on surnud
nad ei tohi teha midagi muud peale kaasavara ja ainult sellepärast, et legendi järgi on naiste hingedel teises maailmas lubatud ketrada ja õmmelda. Sõna "pruut" tähendab "tundmatut" (sõnast "mitte teadma"), see tähendab isikupäratut, nagu kõik surnud inimesed.

Mõned kombed säilitavad mälestuse hirmust, mida vanemad tundsid kunagi oma "surnud" tütarde ees. Just tema oli pruutide kappi lukustamise traditsiooni keskmes. 19. sajandil kasutati seda kommet Rjazani ja Pihkva kubermangu külades muidugi puhtsümboolselt. Samuti õmmeldi pruutidele spetsiaalsed särgid, mille varrukad olid randmete all, et need inimesi ja asju ei puudutaks - surnud mehe puudutus võis olla hävitav. Lõpuks oli traditsiooniline loor, mis hiljem muudeti looriks, algselt vahend pruudi pilgu varjamiseks, mida kunagi peeti nõia omaga sarnaseks.

Rjazanis kutsutakse pruute endiselt "näkideks". Nüüd on see metafoor, kuid enne seda polnud: vene demonoloogias pandi näkid surnuks, st need, kes surid enne neile määratud aega: need, kes ei tapetud sõjas, need, kes uppusid, või need, kes sooritasid enesetapu. Nad muutusid elavateks surnuteks, rändasid kahe maailma vahel ja tõid elavatele kurja, kuni elasid üle oma elu ja läksid igaveseks surnute juurde. Pruudid olid samad.

Selles kontekstis saab selgeks pruudile pulmaõhtul supelmaja korraldamise tava algne tähendus. See pole midagi muud kui pesemine enne matuseid. Karjala külades pandi noorpaar siis isegi nagu surnud punasesse nurka ikoonide alla. Meie jaoks pikk ajalugu seda komme mõeldi mitu korda ümber. Enamasti tajuti seda kui rituaalset abielu veevaimuga – et lapsi oleks rohkem. Alates 15. sajandist kasutati supelmajas ka viimast tüdrukute pidu (muide, siis ei peetud ka poissmeeste pidusid).

Miks pruudid surevad?

Aleksei Korzukhin (1835-1894). "Poissmeeste pidu" (1889).

Supelmaja on alati peetud kõige ebapuhtamaks kohaks külas või õues, kel on vaja deemonitega suhelda - tulge siia. Seos surnute maailmaga on siin üsna ilmne

Abiellu karuga

Pulmadeks oli peigmees juba initsiatiiv ja hõimu täisealiseks liikmeks vastu võetud, muidu ei olnud tal õigust perekonda luua. Selle kombe kaja on mõnes Kesk-Venemaa piirkonnas säilinud noorpaaride erilised folkloorinimed. Nii nimetati 19. sajandil Smolenski kubermangus peigmeest endiselt hundiks ja Vladimiri kubermangus karuks. Metsalise moodi olemine oli unustatud tõend selle kohta, et peigmees oli läbinud mehelikuks liiduks ülemineku riituse, mille käigus noormehed pidid "muunduma" oma toteemseks esivanemaks. Ja hunti ja karu peeti enamiku idaslaavi hõimude mütoloogilisteks esivanemateks.

Niisiis, peigmees kuulus elavate maailma. Sellest tulenevalt oli tema ülesandeks minna surnute maailma, leida sealt oma pruut ja äratada ta ellu, muutes temast naise. Peigmehe hüvastijätt oma vanemate ja sugulastega enne pruudile lahkumist kordab surivoodil lamava mehe kõnet.

Pruudi juurde jõudes avastas noormees, et sõbrad ei lubanud teda majja.

Nižni Novgorodi provintsis teatasid "turvamehed" otse, et majas on surnud mees. Ainus võimalus sinna jõuda on lunaraha maksta väravate, uste, treppide jms eest? Arhailistes ideedes on see tüüpiline olukord elavale inimesele, kes leiab end teisest maailmast. Esialgu oli vaja kõikide sisendite ja väljundite nimed õigesti nimetada, et need avaneksid. Midagi sarnast kirjeldati Egiptuse surnute raamatus. Hiljem muudeti nimede andmise rituaal rahalise lunaraha nõudmiseks.

Sõbrad, kes ei taha pruuti lasta, tegutsevad siin tema hauataguse elu kaaslastena. Ühtselt riides nõudsid nad, et peigmees arvaks oma kihlatu nende sekka ehk teisisõnu eemaldaks naise surmava näotuse. Arvama tuli kuni kolm korda. Kui kõik katsed ebaõnnestusid, kaaluti seda halb end- abielu ei saa olema tugev.

Kuid peigmees ei tulnud pruudi juurde üksi, temaga olid kaasas peigmees (peigmehe abielus sugulaste peamine juhataja) ja tuhat (peigmehe ristiisa).
Neid nimetab Propp "maagilisteks abimeesteks", nagu väike küürhobune. Ilma nendeta on surnute maailmas elavad inimesed väga haavatavad, sest tal on oht kohtuda palju salakavalamate teise maailma elanikega kui pruutneitsid. Siit tohutu summa pulma amuletid - rohkem kui nelisada. Tõsjatski oli pulmakassa hoidja ja ostis kõik, mida rituaal nõudis. Ja sõber vehkis piitsa, lüües seda risti, peletades eemale deemonid. Samuti võiks ta aidata peigmehel pruuti otsida. Tal oli üle õla seotud spetsiaalne rätik – punasega tikitud rätik.

See oli teise maailma tee sümbol: kirst lasti rätikutega hauda ja mõnikord asetati isegi lahkunule.
Peale pruudi vanemate õnnistust pulmarong. Pruut sõitis koos oma kosjasobitajaga ja mõnel juhul lamas süles, teeseldes surnut. Tema käes oli luud - talisman kurjade vaimude vastu, et need ei takistaks teda elavate maailma naasmast.

Kostroma ja Rostovi kubermangus peatus pulmarong teel kalmistul, et esivanemate vaimud ei solvuks, et kunagine neile kuulus neilt ära võeti.

Kuid kõik ettevaatusabinõud võeti kasutusele, pruut lunastati, pereliidu valgustamise tseremoonia viidi läbi ja ta toodi peigmehe majja.

Siin piserdati kõiki pulmas osalejaid kaevuveega ja kärud sõitsid läbi tule: nad pidid pärast surnute maailmaga suhtlemist end puhastama. Sama rituaali, muide, järgiti ka nende kodumaal ja matustel. Abikaasa majas kandis pruut valget värviliste tikanditega särki ja pidulikku punast ponevat (seelikut). Tüdrukul harutati palmik lahti, pähe pandi kichka, abielunaiste peakate.

Pärast seda eskorditi noorpaar magamistuppa. Järgmisel hommikul ilmus külaliste ette uuestisündinud inimene ja iidsetel aegadel mõisteti seda sõna-sõnalt: see, kes sai naiseks, muutis mitte ainult perekonnanime (perekonnanime), vaid ka isikunime. See metamorfoos kinnitati järgmisel päeval "ametlikult" peigmehe sugulaste rituaali kaudu, mis otsis pruuti tema vanematemajas: seal oli inimene - ja polnud kedagi. Samal eesmärgil viidi läbi ka hukkunu otsimine. Nii pandi rituaalne punkt.

Üldse mitte hirmutav

Kahekümnenda sajandi jooksul unustati traditsioonilise pulmatseremoonia sisu ja järjekord sootuks. Mõnest pühast naiseliku printsiibi äratamise aktist muutus pulm suur pidu puhul, kui kaks noort said passi templi. Pruudi lumivalgel kleidil pole leinaga mingit pistmist. Peigmees sai olukorra absoluutseks peremeheks, selle asemel, et surnute maailmast ettevaatlikult hiiliv võõras. Pruudi ostab ta ise ja lahendab tema sõprade mõistatusi, mis 1950. aastatel moes said.

Sõbra asendanud tunnistajaid on vaja ainult perekonnaseisuametis allkirja andmiseks. Toastmaster või restorani juht teeb kõik nende eest. Nende kunagist rolli meenutab vaid lint üle õla, milleks matuserätik moondus. Rituaalsest luudast on ammu saanud pruudikimp. Loori pole vaja: noorpaar pilk ei hirmuta enam kedagi. Varasemast kombest on jäänud vaid keeld noorpaaril sõrmuseid vahetades üksteisele silma vaadata, muidu petavad. Ka pruudil pole nüüd vaja nutta. Nutta saab ainult hommikul enne peigmehe saabumist. Kalmistu asemel peatuvad noorpaarid nüüd igavese leegi või monumentide juures. Säilinud on leivapätsi pakkumine ning vilja- ja müntide dušitamine – see on arusaadav: sa tahad kogu aeg perekonna harmooniat ja õitsengut. Samal põhjusel jäi alles arvukalt amulette. Ebamäärane meeldetuletus noorpaar ülestõusmisest on tema varastamise rituaal pulmapeo lõpus, kuid siin oli selge segu kaukaasia traditsiooniga. Ja nüüd ei otsi teda sugulased, vaid tema noor abikaasa - see on terve mõistuse seisukohalt loogilisem, sest keegi ei mäleta traditsiooni tõelist tähendust.

Tere.

See juhtus minuga ühel augustiõhtul väikeses külas. Volgogradi piirkond, käisin seal vanaema juures lõõgastumas. Jõgi, heinamaad on ilusad – ilu! Ja siis jäin ühel päeval hiljaks oma sõbra juurde ja kui hakkasin koju tagasi tulema, tõmbas kurat mind otseteed tegema ja mitte mööda tänavat kõndima, vaid läbi suure heinamaa, mis asus jõe ääres. Ma kõnnin, koerad uluvad kauguses, puud müravad, rippsild üle jõe õõtsub kriuksudes... See on hirmus! Järsku kuulen nuttu – kibe, südantlõhestav, tütarlapselik. Vaatan ringi ja näen, et ta istub silla lähedal murul. noor tüdruk… V pulmakleit. Tulen lähemale ja märkan, et kleit ei tundu just kuigi pidulik: valge alläär on poriga kaetud, seelik on peaaegu puusadeni rebenenud, korsett lahti, tüdruku sukad rebenenud ja jalanõusid pole. kõik. Tundsin end teda nähes ebamugavalt. Ma küsin, milles asi, kuidas saan aidata, ja tema: "Sa ei saa mind aidata, mine sinna, kuhu läksite!" Istusin ta kõrvale, palusin tal rahuneda ja öelda, mis viga on. Tüdruk ütles nutt lakkamata, et tal on täna pulmad ja peigmehe vend vägistas ta tund aega tagasi just selles kohas. Mina langen muidugi õudusesse, rahustan pruudi maha ja mõtlen palavikuliselt, mida teha. Järsku tõuseb neiu püsti ja kõnnib otsustavalt üle silla. Ta ei vasta mu küsimusele, kuhu ta läheb. Ja siis hüppab ta järsku sillapiirdele, rebenenud kleit lehvib, ma näen, et ta hakkab hüppama! Aga meie jõe põhi on selline, et luid koguda ei saa – see on kivine, ikka veel sõjaaegseid rauatükke täis. Ma hüüan talle: "Sa loll, tule maha!" – ja ma jooksen teda kinni hoidma, aga on juba hilja. Isegi mulle otsa vaatamata hüppas ta sillalt alla. Palvetades meeleheitlikult, et ta katki ei läheks, jooksin reelingu juurde, millelt ta hüppas, vaatasin vette ega uskunud oma silmi: ei pritsmeid vee peale, isegi mitte ringe – mitte midagi. Peaaegu vööni piirde küljes rippudes vaatan silla põhja – järsku jäi see millegi vahele kinni. viimane hetk! Teda pole olemas. Mitte kuskil. Kuidas see aurustus. Siis tundsin ma tõelist hirmu ja ebainimlikust hirmust ajendatuna jooksin minuti pärast majja ja rääkisin vanaemale kõigest otse ukseava juurest. Ta raputas pead ja ütles: "See pole hea!" Selgub, et umbes nelikümmend aastat tagasi tähistas küla väga suurepärane pulm- kohalik poiss abiellus jõukast perest pärit linnatüdrukuga. Lõbu kõrghetkel viis peigmehe vend pruudi heinamaale ja seal, vaatamata meeleheitlikule vastupanule, vägistas ta ta julmalt ning naine paiskus seejärel sillalt alla jõkke ja kukkus surnuks kivipõhja. Vanaema ütleb, et selle tüdruku vaim ilmub tavaliselt enne külas toimunud suurt katastroofi, ta ilmus enne tõsist põuda, mille tõttu põldudel peaaegu kõik viljad hukkusid.

Juba järgmisel päeval saime vanaemaga teada, et öösel oli küla teises otsas tugev tulekahju, peaaegu terve tänav majadega põles maha ja inimesed koos majadega...

Postuumse abielu traditsioon sai alguse Hiina esimesest dünastiast – Qinist, mis valitses aastast 221 eKr. e. enne 206 eKr e. Kõige üksikasjalikumad ülestähendused selle tava kohta pärinevad järgmisest Hanide dünastiast (206 eKr – 220). Postuumsete abielude põhjuseks oli usk, et noorelt surnud mees või naine, kes ei abiellunud, peaks minema elukaaslasega hauatagusesse ellu. Nii säiliks surmajärgses elus lahkunu perekonnanimi ja garantiifirma. /veebisait/

Postuumne abielu teeb fantoomi õnnelikuks ja elavad edukaks

Levinuim abieluvorm oli surnud mehe ja surnud naise abielu, sõltumata sellest, kas nad olid elu jooksul kihlatud. Rituaali ei tehtud aga ainult selleks, et pakkuda surnud meestele ja naistele partnerit. Legendi järgi, kui keegi suri ilma abiellumata ja korralikke postuumseid pulmi polnud, kummitas ta perekonda, kuni toimus postuumne abielu.

Zhong Kui, kes ajas välja vaimud ja kurjad olendid, uskumuste kohaselt iidne Hiina Foto: Wikimedia Commons

Selline perekonna kummitamine kummituse poolt võib viia selle lagunemiseni. Seega ei peetud postuumseid pulmi mitte ainult surnute, vaid rohkem allesjäänud elavate pereliikmete pärast.

Postuumse abielu tüübid

Abielu kahe surnud inimese vahel polnud aga ainus postuumse abielu liik. Kui peigmees suri, võis tema pruut temaga siiski abielluda, paludes sellel osaleda teisel inimesel pulmatseremoonia surnu asemel. Sel juhul pakkus talle peavarju ja kaitset peigmehe perekond, seetõttu ei koheldaks teda põlgusega kui vanatüdrukut, mis on Hiina kultuuris tavaline.

Tüdruk küsib raha, et abielluda oma poiss-sõbraga, kes hukkus Hiinas Chongqingis 2008. aasta maavärinas. Foto: TheShrineoDreams

Aga kui naine suri noorelt ja vallalisena, ei olnud tal õigust õigetele matuserituaalidele, sest see oli mehe perekonna, mitte tema perekonna kohustus. Peigmees võib sõlmida postuumse abielu, kui tema pruut suri enneaegselt, kuid hoolimata tema perekonnaseis, oleks ta varajase surma korral korralikult maetud. Postuumsed abielud elava peigmehe ja tema surnud pruudi vahel olid üsna haruldased, kuna kaitse pärast surma, samuti lai valik vabadused eksisteerisid ainult meestel, sõltumata sellest, kas nad olid abielus või mitte.

Postuumne abielu Prantsusmaal

Mitte ainult Hiinas oli selliste abielude traditsioon. Esimese maailmasõja ajal võeti sarnane praktika ka Prantsusmaal – peigmehest ilma jäänud naised tahtsid ikka veel nendega abielluda ja said seda teha volikirja alusel. See traditsioon jätkus nelikümmend aastat hiljem, saades nimeks "postuumne abielu". Naine palus võimudelt luba postuumselt abielu sõlmida oma peigmehega, kes suri traagilise tammi purunemise tagajärjel. Sellest ajast alates on sellised abielud Prantsuse seaduste kohaselt teatud tingimustel lubatud.

Postuumsed abielud nueri hõimus

Hiljem võtsid selle tava omaks ka teised kultuurid, eriti mõned Sudaani hõimud. Nueri hõimus oli kombeks, et pulmatseremoonial asendas lahkunut peigmehe vend, kuid surnud venda peeti tõeliseks abikaasaks. Seega, kui surnud peigmehe vennale ja kihlatule sündisid lapsed, peeti neid lapsi surnu järglasteks, mitte elavaks vennaks.

Traditsiooniline pulmatants Nuer. Foto: Wikifoundry

Kuigi postuumsed abielud tunduvad neile, kes sellest esimest korda kuulsid, kummalise traditsioonina, on need palju tavalisemad, kui arvata võiks. Praegu näitavad need peamiselt elava inimese pühendumust surnud partnerile.

See komme levis aja jooksul Hiinast väljapoole, kuigi see on endiselt oma riigis. traditsiooniline vorm(mõnikord ebaseaduslikult) Hiina maapiirkondades. IN viimasel ajal On isegi registreeritud juhtumeid, kus surnud naised kaevati nende haudadest välja ja müüdi pruudiks.

Kas installiksite oma telefoni rakenduse epochtimesi veebisaidi artiklite lugemiseks?

"viitab vaatajaid kohutavatele traditsioonidele ja rituaalidele, mis olid populaarsed 19. sajandil, kuid nagu selgub, ei ole kaotanud oma aktuaalsust tänapäeval. Peategelane- Nastja - tema armastatud Ivan viib ta juurde kodulinn sugulastega kohtuda. Tüdruk on kindel, et miski maailmas ei saa tema õnne tumestada, kuid kõik pole nii lihtne. Peigmehe peres toimub salapärane pulmatseremoonia, mille pruut peab läbima, kui ta muidugi hiljem ellu jääb.

«Kõik sai alguse väikesest märkusest, näib, ajakirjas «Ümber maailma» mitmete kummaliste pulmarituaalide ja -tseremooniate kohta minevikus. See idee huvitas produtsentide gruppi, nad pöördusid minu poole ettepanekuga kirjutada stsenaarium, kuid see rida ei tundunud mulle piisavalt põnev ja püüdsime seda siduda hirmutava kombega surnud inimesi pildistada. Nii sai ka filmi “” stsenaarium,” räägib režissöör.

Surnud inimeste pildistamise mood pärineb viktoriaanlikust ajast. Kummaline hobi seostati ühelt poolt suure hulga laste surmajuhtumitega, teisalt aga dagerrotüübi leiutamisega, mis võimaldas pildistada. rohkem inimesed. Sellegipoolest peeti fotosid endiselt jõukate inimeste privileegiks, nii et neid tehti ainult olulistel puhkudel. Surm sai kahjuks üheks neist. Surnuna ei pildistatud mitte ainult lapsi, vaid ka noori, kelle elud nõudsid haigused ja katastroofid. Varastel surmajärgsetel fotodel oli lähivõte surnu näost või kogu kehast, harvem kirstus. Lahkunu pildistati nii, et see tekitas illusiooni sügav uni, ja mõnikord tehti talle lõdvestunud poose, mis imiteerisid elavat inimest - selleks kasutasid fotograafid spetsiaalseid statiivi, millele toetusid hoolikalt meigitud laibad. Kunstniku käsi aga murdis vahel läbi ja nad toodi sisse eritegelased järeltulijad: surnu lähedale jätsid nad murdunud varrega lille, käes tagurpidi roos, kella, millele oli jäätunud surmaaeg. Nii kummalised fotod viktoriaanlik ajastu on endiselt kollektsiooni esemed. Ei maksa unustada, et surnud inimeste pildistamise komme – aga juba kirstudes, uhkete matuste ajal – eksisteeris Ida-Euroopa maades ja Nõukogude Liit kuni 1980ndateni.

Filmi "" loojad otsustasid ühendada need kummalised kombed igavese abielu ja mitmesuguse teemaga pulmarituaalid, mis olid muistsete vene rahvaste seas väga populaarsed.

“Tüdruku jaoks oli pulm praktiliselt võrdne üleminekuga teise maailma, teise olekusse. Ta näis olevat "suremas" oma pere ja vana elu pärast. Seal oli palju uskumusi, mis olid seotud näiteks pruudi surmaga pulma ajal, mil teda peeti "teise maailma" suhtes kõige haavatavamaks. Sellised pruudid muutusid mitmesugusteks deemonlikeks üksusteks. Just sellistele tõekspidamistele tuginedes ehitasimegi krundi, pidades nõu selle valdkonna teadlastega,” märgib produtsent Vladislav Severtsev.

Õudusfilmis “Pruut” räägitav salapärane lugu puudutab mitut ajaperioodi – alates 19. sajandi Venemaast kuni tänapäevani. Kahe ajastu usaldusväärse visuaalse pildi kujutamiseks filmis käis võttegrupp Moskva lähedal Stroganovite mõisas, kus õnnestus ühendada õilsatest aegadest jäänud interjöör ja sünged maastikud.

«Muidugi soovisime filmimise vajadusteks suuremat ja avaramat hoonet ning ruumide arv ja suurused meile esialgu väga ei sobinud, mistõttu tuli osa asju ümber teha. Lisaks sellele, et me selle kile jaoks vajaliku aja jooksul seest ümber kaunistasime, taastasime selle maja ka tegelikult. IN nõukogude aeg see muudeti hotelliks, kus pöörati kogu asjakohast tähelepanu põrandatele ja seintele - tegime hoone korda, värskendasime ja siis veidi “vanastasime”. Osa filmimisest toimus ka kõrvalpargis asuva hoone ümber,” räägib filmi režissöör.

Peategelast – sedasama pruuti, kes peab kogema kummalisi rituaale – kehastab noor näitleja Victoria Agalakova, kelle jaoks saab see teos debüüdiks peaosas mängufilmis. Armastaja roll läks Vjatšeslav Tšepurtšenkole, kes oli vaatajatele tuttav Vadim Perelmani sarjast “Reetmine”. Filmis astuvad üles ka Alexandra Rebenok, Igor Khripunov, Lada Tšurovskaja ja Viktor Solovjov.

Loomulikult oli sellise ebatavalise õudusfilmi filmimise protsess üsna keeruline. Paljud inimesed teavad ebausku, et kirstus ei tohi näitleda, seda peetakse halb end. Svjatoslav Podgajevski tunnistab aga, et näitlejatele tuli appi Uma Thurman.

«Ma tõin näite Uma Thurmani kohta, kelle Tarantino mattis kirstu. Keegi näitlejatest ei tahtnud Uma Thurmanile järele anda, kõik märgid visati kohe kõrvale ja asusime filmima,” räägib režissöör.

“Pruudi” meeskonna filmimise tulemust saavad vaatajad ekraanidel näha 19. jaanuaril 2017. Filmi levitaja on firma "Karoprokat". Pealegi on Vene õudus juba suutnud välisfirmasid huvitada.

“Pilt on rahvusvahelistel turgudel äratanud suurt huvi, kuna klassikalise põnevusliku süžeestruktuuriga kannab see ainulaadset vanade vene traditsioonidega seotud teemat. Filmi tiiseri treiler on ainuüksi Youtube’is kogunud juba üle 2 miljoni vaatamise, mis rõhutab publiku teravat huvi teema vastu,” võtab produtsent kokku Dmitri Litvinov.

Vaadake veebis tasuta venekeelset filmi “Pruut”.